La cristiandad envía a sus misioneros al paganismo a costa de millones de dólares extraídos de los bolsillos de personas que se consideran piadosas y que buscan la respetabilidad. A miles de ancianos, mujeres y niños sin hogar ni dinero se les permite morir de hambre por falta de fondos, tal vez por amor a un “pagano” converso. Todo el dinero sobrante de los caritativos es absorbido por estos agentes viajeros insulsos de la Iglesia Cristiana.

¿Cuál es el resultado? Visite las celdas de las llamadas tierras cristianas, abarrotadas de delincuentes que han sido llevados a la felonía por el cansado camino del hambre, y tendrá la respuesta. Lean en los diarios los numerosos relatos de ejecuciones y descubrirán que el cristianismo moderno ofrece, tal vez sin intención, pero no por ello menos seguro, una prima por asesinato y otros crímenes atroces. ¿Hay alguien dispuesto a negar esta afirmación? Recuerden que, mientras muchos incrédulos respetables mueren en su cama con la reconfortante seguridad de sus parientes más cercanos y buenos amigos en general de que irán al infierno, el criminal con las manos en la masa no tiene más que creer en el último momento que la sangre del Salvador puede y quiere salvarlo, para recibir la garantía de su consejero espiritual de que se encontrará cuando sea lanzado a la eternidad en el seno de Cristo, en el cielo, y tocando el arpa tradicional. ¿Por qué, entonces, debería un cristiano negarse a sí mismo el placer y el beneficio de robar, o incluso asesinar, a su vecino más rico? Y tal doctrina se está promulgando entre los paganos a costa de un gasto anual de millones.

Pero, en su eterna sabiduría, la Naturaleza provee antídotos contra los venenos morales, así como contra los venenos minerales y vegetales. Hay personas que no se contentan con predicar discursos grandilocuentes, sino que actúan. Si libros como Anacalypsis de Higgins , Ancient and Pagan Christian Symbolism de Inman , y esa extraordinaria obra de un autor inglés anónimo (un obispo, se rumorea) titulada Supernatural Religion ,  no pueden despertar ecos receptivos entre las masas ignorantes, que no leen libros, se puede recurrir a otros medios, y se recurre a ellos, medios más eficaces y que darán fruto en el futuro, si hasta ahora se han visto impedidos por la mano aplastante del despotismo eclesiástico y monárquico. Aquellos a quienes las pruebas escritas del carácter ficticio de la autoridad bíblica no pueden alcanzar, pueden ser salvados por la palabra hablada. Y esta obra de diseminación de la verdad entre las clases más ignorantes está siendo evidentemente llevada a cabo por un ejército de eruditos y maestros devotos, simultáneamente en la India y en América.

Últimamente se ha hablado mucho de la Sociedad Teosófica; se han divulgado tantas historias vanas sobre ella (sus miembros han jurado guardar el secreto y hasta ahora no han podido, aunque quisieran, proclamar la verdad sobre ella) que el público puede sentirse satisfecho de saber, al menos, una parte de su obra. Esto es lo que ahora se nos permite hacer, y aprovechamos la oportunidad con presteza, porque, a diferencia de nuestros antagonistas, los cristianos, estamos dispuestos a declarar una guerra abierta y no recurrir a la falsificación, la intriga y el maquiavelismo para lograr nuestros fines. La Sociedad Teosófica pretende, si no puede rescatar a los cristianos del cristianismo moderno, al menos ayudar a salvar a los “paganos” de su influencia. Actualmente está afiliada organizadamente con el Ârya Samâj de la India, su representante occidental, y, por así decirlo, bajo las órdenes de sus jefes. Es una sociedad más joven que el Brâhmo Samâj y fue instituida para salvar a los hindúes de las idolatrías exotéricas, del brahmanismo y de los misioneros cristianos.

El movimiento puramente teísta relacionado con el Brâhmo Samâj tuvo su origen en la misma idea. Comenzó a principios del siglo actual, pero de manera esporádica e interrumpida, y sólo tomó forma concreta bajo el liderazgo de Babu Keshub Chunder Sen en 1858. Rammohun Roy, a quien se puede llamar el Fénelon y Thomas Paine combinados del Indostán, fue su padre; su primera iglesia se organizó poco antes de su muerte en 1833. Uno de los más grandes y agudos escritores controvertidos que ha producido nuestro siglo, sus obras deberían traducirse y circular en todos los países civilizados. A su muerte, la obra del Brahmo Samâj se interrumpió. Como dice la señorita Collett en su Anuario Brâhmo de 1878, recién en octubre de 1839 Debendra Nath Tagore fundó la Tattvabodhini-Sabhâ (o Sociedad para el Conocimiento de la Verdad), que duró veinte años y contribuyó mucho a despertar las energías y a formar los principios de la joven iglesia del Brâhmo Samâj. Pero, aunque hoy sea una religión exotérica o abierta, al principio debió de regirse en gran medida por los principios de las Sociedades Secretas, ya que se nos informa que Keshub Chunder Sen, residente en Calcuta y alumno del Colegio Presidencial, que mucho antes había abandonado la Iglesia Brahmánica ortodoxa y buscaba una religión puramente teísta, “nunca había oído hablar del Brâhmo Samâj antes de 1858” (véase The Theistic Annual , 1878, pág. 45). Desde entonces, el Brâhmo Samâj, al que se unió, ha florecido y se ha vuelto cada día más popular. Hoy lo encontramos con Samâjes establecidos en muchas provincias y ciudades. Por lo menos, sabemos que en mayo de 1877, “cincuenta Samâjes han notificado su adhesión a la Sociedad y ocho de ellos han designado a sus representantes. Los misioneros nativos de religión teísta se oponen a los misioneros cristianos y a los brahmanes ortodoxos, y el trabajo continúa con gran actividad. Hasta aquí el movimiento Brâhmo”.

Y ahora, con respecto al Arya Samâj, el Indian Tribune de Allahabad utiliza el siguiente lenguaje al hablar de su fundador: “El primer cuarto del siglo XVI no fue una época de reforma en Europa, como tampoco lo fue el último del siglo XIX en la India. Causas similares a las que habían operado para producir una poderosa reforma en Europa están actuando en este momento en la India. De entre sus propios “benedictinos”, ha surgido Swami Dyanand Saraswati, quien, a diferencia de otros reformadores, no desea establecer una nueva religión propia, sino que pide a sus compatriotas que regresen a la pureza prístina y al teísmo de su religión védica. Después de predicar sus puntos de vista en Bombay, Poona, Calcuta y las provincias del noroeste, llegó al Punjab el año pasado, y aquí es donde encontró el suelo más propicio. Fue en la tierra de los cinco ríos, a orillas del Indo, donde se compilaron por primera vez los Vedas. Fue el Punjab el que dio origen a un Nanak. Y es el Punjab el que está haciendo tantos esfuerzos por un renacimiento del conocimiento védico y sus doctrinas. Y dondequiera que va Swami Dyanand, su espléndido físico, su porte varonil, sus eruditos discursos, su elocuencia atronadora y su lógica incisiva derriban toda oposición. La gente se levanta y dice: No permaneceremos más en este estado de ignorancia, pensaremos y actuaremos por nosotros mismos, estamos hartos de un sacerdocio astuto y de una idolatría desmoralizante, y no los toleraremos más. Borraremos la fealdad de los siglos y trataremos de brillar con el resplandor y la refulgencia originales de nuestros antepasados ​​arios”.

El Swami es un miembro sumamente respetado de la Sociedad Teosófica, tiene un profundo interés en sus actividades, y The Indian Spectator de Bombay, del 14 de abril de 1878, habló según el reglamento cuando dijo que el trabajo de Pandit Dyanand “guarda una relación íntima con el trabajo de la Sociedad Teosófica”.

Mientras que los miembros del Brâhmo Samâj pueden ser designados como los protestantes luteranos del brahmanismo ortodoxo, los discípulos del Swami Dyanand deben ser comparados con aquellos místicos eruditos, los gnósticos, que tenían la clave de aquellos escritos anteriores que, más tarde, fueron transformados en los evangelios cristianos y en la literatura patrística. Así como las sectas precristianas antes mencionadas comprendieron el verdadero significado esotérico de la alegoría de Chrêstos, que ahora se materializa en el Jesús de carne, así también a los discípulos del erudito y santo Swami se les enseña a discernir entre la forma escrita y el espíritu de la palabra predicada en los Vedas. Y éste es el punto principal de diferencia entre los Ârya Samâj y los Brâhmos, quienes, según parece, creen en un Dios personal y repudian los Vedas, mientras que los Âryas ven un Principio eterno, una Causa impersonal en la gran “Alma del universo” en lugar de un Ser personal, y aceptan los Vedas como la autoridad suprema, aunque no de origen divino. Pero podemos citar mejor para aclarar el tema lo que el Presidente del Ârya Samâj de Bombay, también miembro de la Sociedad Teosófica, el Sr. Hurrychund Chintamon, dice en una carta reciente a nuestra Sociedad: “El pandit Dyanand sostiene que, como ahora se reconoce universalmente que los Vedas son los libros más antiguos, si contienen la verdad y nada más que la verdad en un estado intacto, y no se puede encontrar nada nuevo en otras obras de fecha posterior, ¿por qué no deberíamos aceptar los Vedas como una guía para la humanidad?... Se entiende por libro revelado o revelación una de dos cosas, a saber: (1) un libro ya escrito por alguna mano invisible y arrojado al mundo; o (2) una obra escrita por uno o más hombres mientras estaban en su estado más elevado de lucidez mental, adquirida mediante una profunda meditación sobre los problemas de quién es el hombre, de dónde viene, adónde debe ir y por qué medios puede emanciparse de los engaños y sufrimientos mundanos. La última hipótesis puede considerarse como la más racional y correcta”.

Nuestro hermano Hurrychund describe aquí a esos hombres superiores que conocemos como Adeptos. Añade: “Los antiguos habitantes de un lugar cercano al Tíbet, y adyacente a un lago llamado Mānasarovara, fueron llamados en un principio Devneggury (Devanagari) o gente semejante a Dios. Sus caracteres escritos también se llamaban Devneggury o letras Balbadha. Una parte de ellos emigró al norte y se estableció allí, y luego se extendió hacia el sur, mientras que otros se dirigieron al oeste. Todos estos emigrantes se llamaban a sí mismos arios, u hombres nobles, puros y buenos, ya que consideraban que se había hecho un regalo puro a la humanidad desde el “Solo Puro”. Estas almas elevadas fueron los autores de los Vedas”.

¿Qué puede haber más razonable que afirmar que esas Escrituras, emanadas de esos autores, contengan, para quienes sean capaces de penetrar el significado que se esconde bajo la letra muerta, toda la sabiduría que se permite a los hombres adquirir en la tierra? Los jefes del Arya Samâj desacreditan los “milagros”, desaprueban la superstición y toda violación de la ley natural, y enseñan la forma más pura de la filosofía védica. Tales son los aliados de la Sociedad Teosófica. Nos han dicho: “Trabajemos juntos por el bien de la humanidad”, y lo haremos.


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