14 de junio de 2022

EL MORADOR EN EL UMBRAL (ROBERT CROSBIE)

 EL MORADOR EN EL UMBRAL




TEOSOFÍA vol. IX, pág. 113

*Del informe estenográfico de una charla de Robert Crosbie. Aquí publicado por primera vez.-EDITORS

Lo que  puede parecer una frase muy fantasiosa para muchos, "el morador en el umbral", fue utilizada por Bulwer Lytton en su historia de "Zanoni" para ilustrar algo que surge en la vida de cada estudiante que pasa más allá de lo meramente físico. El incidente representa a un viejo sabio, no tan tal como nuestros estudios teosóficos podrían llevarnos a imaginar, quién es el maestro de Glyndon, el héroe. Estando a punto de comenzar un viaje, señala dos jarrones que quedan en la habitación y advierte a Glyndon que no los abra, de lo contrario seguramente seguirán ciertas consecuencias. Glyndon, sin embargo, al encontrarse solo da paso a su curiosidad y abre los dos jarrones. Al principio, estaba lleno de un perfume embriagador que parecía entusiasmarlo y darle la sensación de mayor alegría. Después de un tiempo, esto pasó, y comenzó a ver varias formas, ahora vaga e indistintamente, luego más y más claramente, hasta que cada forma pareció tomar una apariencia muy amenazante, y todas finalmente se unieron en una forma que lo amenazó con lesiones y lo llenó de horror. Esta forma fue llamada el Morador en el Umbral.

Ahora, entendamos que cada ser humano está en el centro de un círculo, ese círculo contiene un registro de cada experiencia a través de la cual hemos pasado y todo el conocimiento hasta ahora adquirido, un círculo que define nuestro comienzo y nuestro progreso. Si combinamos con esto la idea de que cada vida se suma a la reserva de conocimiento, y que cada tipo de conocimiento, egoísta o desinteresado, se mantiene , por sí mismo, podemos ver que dentro del círculo hay, por así decirlo, zonas, cada una de estas zonas que contiene un tipo particular de conciencia y está compuesta de un tipo particular de sustancia. Estas zonas son al menos siete en número. Si, entonces, estamos en medio de todas estas zonas, cada una que nos rodea nos mantiene alejados de la zona más elevada, la más perfecta, la más espiritual de nuestra naturaleza; y, si queremos pasar hacia adelante, incluso un paso más allá de lo meramente físico, debemos pasar por esa zona que está justo más allá de lo físico, y en la que existen los elementos más malvados y egoístas de nuestra naturaleza y experiencia. Tenemos que irrumpir y pasar a través de esa zona para llegar a las zonas más altas de nuestro ser; pero la única forma en que podemos romperlo es despertándolo a la acción, enfrentándolo y transformándolo. No siendo lo que sea, por muy buena que sea su expresión ordinaria de la naturaleza, sino que debe pasar por esa zona. Un buen hombre, que va en un viaje, tiene que tomar el camino en la dirección de su meta, sin importar cuál sea la condición de ese camino. Puede estar embarrado, pero debe atravesarlo.

Entonces, con el estudiante, tan pronto como forme un gran deseo de seguir adelante y comprenderse a sí mismo, su poderoso motivo es obtener todo el poder, todas las posesiones, para que pueda ser el más capaz de ayudar a sus semejantes. Al principio, mientras sigue adelante, está muy alegre de haber encontrado una solución a todos los problemas de la vida. Todo parece justo y agradable, ahora; las dificultades no están en su camino; las discapacidades físicas son soportadas pacientemente; ve que no todo es tan malo como hubiera pensado. Luego, empuja un poco más hacia adelante, y encuentra otras cosas; encuentra ciertas fuerzas que lo rodean, generadas por él mismo, y que comienzan a despertar. Porque hay con cada uno de nosotros sentidos latentes y experiencias latentes que las condiciones actuales de vida y las ideas prevalecientes de la época no dan la oportunidad de operar. Sin embargo, en el momento en que nuestros pensamientos y mente se vuelven en una dirección superior, las ideas prevalecientes comienzan a perder su fuerza y, con toda nuestra atención centrada en otra dirección, los sentidos y poderes latentes, así como las experiencias, comienzan a hacerse sentir. Estas influencias, tan extrañas para nosotros, a veces son desalentadoras; no sabemos a qué referirlos; pero a medida que avanzamos y seguimos, comienzan a tomar forma. Porque cada experiencia tiene una forma, de lo contrario no podría permanecer como tal, y despertamos sus fuerzas a la acción y les damos vida dirigiendo nuestra atención hacia ellos. La forma, en la que finalmente se unen las diversas formas vistas por el estudiante serio, varía con el estudiante, ya que sigue la línea de su familia y de sus gustos, particularmente, la de sus disgustos. Puede tomar la misma forma cada vez con un estudiante, o con otro puede cambiar cada vez. La forma simboliza todo lo que hay en nuestro Karma pasado que está desequilibrado. Hay que cumplirlo; y, no solo eso, sino que como nuestro propio Karma pasado tiene que ver con el Karma colectivo de las razas a través de las cuales hemos pasado, más particularmente de la raza en la que ahora estamos, no solo despertamos a los habitantes individuales y segregados de nuestra propia zona, sino a todo lo análogo a ellos en nuestra raza o pueblo. Tenemos que conocer a nuestros propios fantasmas, así como a los fantasmas de nuestra gente, y al conquistar a los habitantes de nuestras propias zonas externas, ayudamos a levantar todo el Karma de la raza a la que pertenecemos.

La Teosofía enseña que el hombre es un ser espiritual, no físico en absoluto; que el cuerpo mismo no es más que un instrumento físico extraído de la tierra por el poder del hombre que mora en ella; que la mente es simplemente ideas sostenidas con respecto a la vida, pero el Espíritu del hombre, el Conocedor, el Experimentador, es solo el verdadero individuo. Ese individuo se convirtió en un individuo antes de que esta tierra, o este sistema solar fuera, y él, con el cambio en la materia, ha trabajado a través de las diversas condensaciones de sustancia hasta el plano actual. En cada plano de sustancia ha adquirido una conciencia y un conjunto de sentidos y un cuerpo de esa sustancia, todos estos cuerpos adquiridos, y todos estos planos de conciencia están continuamente con él, reaccionando sobre él en el cuerpo mientras actúa sobre ellos. Cada vida física comprende solo una porción muy pequeña de toda la vasta reserva de experiencias del pasado, que a medida que avanzamos ayudamos a reabrir muy apresuradamente.

Hay un aforismo que dice que el Karma puede ser retrasado por ciertas acciones, y que también puede ser acelerado; que se acelera por el poder de un voto. Entonces, cuando el individuo se compromete a seguir adelante, a llegar más y más lejos en su verdadera naturaleza espiritual, lleva a cabo el Karma que no vendría, tal vez, para muchas vidas en el curso ordinario; despierta a todos los habitantes de él: fuerzas elementales, tendencias, gérmenes que esperan su fruto. Al ponerlos en funcionamiento, al traer nuevos poderes a la acción, se encuentra con su Karma más apresuradamente; libera una fuerza muy real. Por lo tanto, el "Morador en el Umbral" es algo muy real, y algo que todos debemos cumplir, ya sea que comencemos ahora o esperemos mil encarnaciones. No podemos hacer otra cosa que pasar por ese camino, más allá del umbral del mal acumulado del pasado. Porque es absolutamente imposible para cualquier hombre escapar de su Karma. Cada uno dentro de su propia esfera habita. A su alrededor están todos esos efectos producidos por él mismo en épocas pasadas, así como en el presente, y hasta que no rompa ese mal con el que se ha rodeado, nunca podrá tener ese poder que pertenece a los sabios y a los salvadores; la fuerza y el poder de sus motivos deben ser probados a fondo antes de que pueda emerger a las zonas superiores de su ser.

Ahora, vino al mundo en esta misma generación la gran filosofía de la Teosofía, traída y dada por aquellos que la conocían. Tan pronto como aquellos a quienes se les dio comenzaron a estudiar, para tratar de forzarse a sí mismos a lo largo del camino recorrido por todos los sabios, el Morador en el umbral del tiempo se despertó. Muchos, muchos han sido los fracasos en nombre de la Teosofía. La gran ciencia ha sido mutilada de miles de maneras, de modo que el público en general no sabe que hay un registro exacto dejado por Aquellos que la trajeron. Ese conocimiento existe; la forma de obtener la actividad de la naturaleza interior está justo delante de nosotros; las puertas nunca se cierran a nadie; pero, nadie más que nosotros mismos, por poderosos que seamos, podemos despertar la acción necesaria desde dentro para dar el paso. Cada uno debe ver la necesidad del paso; cada paso debe ser visto como el paso por el que lo da. La chispa divina dentro del pecho humano desea espacio en el que arder. No puede ser estrecho, o restringido. Pero sí lo restringimos al pensar que somos nuestros cuerpos físicos; al pensar que podemos ser salvos por los esfuerzos de los demás, al poner nuestros pecados sobre los demás, al creer que el conocimiento puede ser conferido sobre nosotros por otros. Estas ideas son nuestros habitantes, ya que se interponen en el camino para que obtengamos una verdadera percepción. Enredados en la acción y la reacción, somos incapaces de dirigir nuestras mentes en la verdadera dirección. La misión de la Teosofía era despertar al hombre real de este sueño de los siglos,--un sueño en el que sueña, actuando con los poderes de su propia naturaleza y creando forma tras forma; algunos sueños, pesadillas, y ninguno que conduzca a la meta real. No hasta que la chispa divina dentro de nosotros haya golpeado el fuego de la luz de otras luces que han pasado más allá de nuestras etapas, daremos el verdadero paso de lo que es para tantos el valle de la miseria y la muerte.

Nuestro morador es acerca de nosotros todo el tiempo. Todo lo que entra en conflicto con el bien es una operación de ese habitante. Todo lo que nos impide dar esos pasos que podemos ver que serían los mejores para nosotros es un habitante. Tenemos a nuestro alrededor influencias de nuestros semejantes que nos dificultan más dar y mantener ese paso que en nuestros mejores momentos parece el mejor. Sus pensamientos y actos tienden a reforzar a nuestro Morador. El mayor habitante que tenemos es la duda, la sospecha, el miedo; falta de fe. Estas son exposiciones externas del Morador, y las primeras influencias que sentimos. Estos habitantes tienen que ser conquistados. Debemos tener fe absoluta; fe absoluta en nuestro poder para aprender, y una confianza ilimitada en lo que se nos está enseñando. Porque, si se nos dice que hay una ciencia de la vida, un conocimiento de todas las leyes de la vida, ¿hay alguna búsqueda más valiosa que descubrir si la declaración es una verdad o una mentira? Seguramente, no hay ninguno. En pocos años esta pequeña vida física habrá desaparecido. Qué habrámos aprendido de ello; ¿cómo nos habremos beneficiado de ella? ¿Venceremos lo suficiente del Morador ahora para permitirnos dar el paso con mayor fuerza en el futuro, o iremos a la deriva y acumularemos esas fuerzas que siempre se interponen en nuestro camino hasta que demos el paso? La humanidad entera será conducida a ella algún día, aunque sólo sea después de eones y eones de sufrimiento por los cursos equivocados tomados.

Un campo amplio y maravilloso está abierto a cada ser humano. Todo lo que le gustaría saber lo puede saber. Todo lo que existe ante él como misterios puede ser aclarado. Todos los poderes que residen en la naturaleza, en cada uno de sus departamentos, pueden ser suyos; pero, SÓLO, cuando ve que es parte del gran Todo; cuando siente que nunca podría usar un poder de ningún tipo para ningún propósito egoísta personal, sino que pondría todas sus posesiones a los pies de sus semejantes, para su beneficio; SOLO entonces, puede operar lo mejor y más alto en él. Nada egoísta, nada relacionado con el mero cuerpo, o su preservación, o la comodidad de uno, o las búsquedas de los propios deseos puede abrir las puertas; nada más que la determinación de seguir adelante, de convertirse en uno de los salvadores de la Naturaleza, de trabajar por el progreso de todos los seres en el universo abrirá las puertas. Ningún credo nos salvará. Ninguna creencia nos salvará; no solo ser buenos desde nuestro propio punto de vista personal; no reformar esto, aquello o lo otro para ser "salvo". Nada más que un conocimiento de nuestra propia naturaleza y la determinación de poner ese conocimiento en uso práctico activo para el beneficio de los demás, no de nosotros mismos; SOLO eso encenderá la llama que ahora arde tan débilmente mientras estamos en el cuerpo.

El "Morador en el Umbral" está con nosotros. ¿Romperemos, romperemos ese plano donde él habita? ¿Podemos estar lo suficientemente decididos a pasar por todas esas pruebas que deben ser nuestras por nuestro pensamiento y acción del pasado, y todas aquellas que nuestros semejantes han puesto a nuestro alrededor? ¿Somos lo suficientemente fuertes como para dar el paso?

ROBERT CROSBIE

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DEMOCRACIA ESPIRITUAL ( BHAVANI SHANKAR)

 

DEMOCRACIA
ESPIRITUAL (marzo de 1930)

"Incluso si eres el más grande de todos los pecadores, serás capaz de cruzar todos los pecados en la corteza del conocimiento espiritual." – Bhagavad-Gita, IV, 36.

Esta es la promesa más alentadora que ofrece el Gita. Como Shri Krishna tipifica el alma perfeccionada o Mahatma, esta seguridad que proviene de tales labios divinos debe ser considerada por todos nosotros seriamente. Anteriormente en el mismo cuarto discurso, Él se refiere a las cuatro castas, y también nos da una idea de la naturaleza de aquellos que han trascendido todas las castas y condiciones, incluido Él mismo. Por lo tanto, cuando Él lo sigue con esta simple declaración inequívoca, es una cuestión de regocijo, y mucho más, un tema para la meditación. Porque la mayoría de nosotros en realidad pertenecemos a una casta u otra; hay muchos Iyengars e Iyers, muchos Pandits y Shastris, que en realidad son parias intocables, debido a la grosería de su conducta, su orgullo y su crueldad; por otro lado, entre los panchamas despreciados hay individuos de mente pura, humildes e incluso sabios, que en realidad son brahmanas. Hay Kshattriyas entre parsis, musulmanes y cristianos. En todos los países hay Shudras y en cada nación hay Vaishyas. Los Mahatmas Emancipados no son solo el producto de la India; Florecen en cada clima.

El Gita da la seguridad anterior a todos los pecadores, dondequiera que estén, sean quienes sean. Aquí hay una declaración de Democracia Espiritual. Krishna, como el Buda, como todos los Mahatmas, no es un demócrata político sino espiritual, un amante y servidor de todas las almas. Upali, el barbero, fue recibido en Su Sangha por Gotama en respuesta a su pregunta: "¿Es el Nirvana para tales como yo?" Para todos, para cada uno de nosotros, existe la posibilidad de vencer los pecados.

Pero tenga en cuenta una condición. Shri Krishna no dice: "Seguid pecando y os llevaré hacia el Lugar Supremo". No hay perdón de nuestros pecados por parte de otros; ¡Qué tarea tan desesperada sería para cualquiera de nosotros, que es pobre de trabajos bajo el voto de pobreza, si dependiéramos de un purohit, un qazi, un dastur o un cardenal, para el perdón de nuestros pecados! Ni siquiera un Krishna o un Cristo pueden salvarnos. Los Mahatmas no pueden sino señalar el camino. En el shloka anterior, se muestra el camino: "Cruz en la corteza del conocimiento espiritual". Se nos dice que "toda nación sin excepción es comprendida en el conocimiento espiritual", y el mandato es que "busquemos la Sabiduría".

Si es para todos, y si cada acción puede ser evaluada en términos de la Sabiduría, está claro que no necesitamos convertirnos en sannyasis, faqirs, bikkhus y monjes y ponernos la capa de naranja, de amarillo o de negro. No se trata de hacer crecer el cabello como lo hacen los faqirs y los sannyasis, o de afeitarse como  los monjes budistas y cristianos. No es cualquier observancia externa forzada, sino la percepción y la comprensión internas lo que nos permite a cualquiera de nosotros dar la espalda al pecado. El mero deseo y el deseo de crecer en sabiduría y pureza tiene poco valor; cuando el deseo se convierte en una resolución solemne, y el deseo se transforma en actos de voluntad, comenzamos a recorrer el Camino que nos lleva a Mahatmas y a Mahatmahood.

¿Qué se entiende por el ladrido del conocimiento espiritual? ¿Cómo debemos conseguirlo? No es comprable, ni los dioses lo otorgan como un regalo. Krishna no nos deja varados con sólo una solemne seguridad. Establece pasos muy definidos por los cuales se debe perseguir la búsqueda de la sabiduría.

La sabiduría se define como el purificador supremo y surge espontáneamente en el hombre que se perfecciona en el Yoga, la unión con su propio Ser Superior. Pero como esa es la suma y el final de nuestro desarrollo de la vida, ¿cuáles son los pasos que conducen a ello? ¿Qué haremos para lograr esa espontaneidad? ¿Qué, movernos en la dirección de la unión completa con el Espíritu de nuestro ser? Se nos da un triple remedio: (1) Reverencia, (2) Consulta, (3) Servicio.

El acercamiento humilde al Camino es necesario: no llegar a él en todo el orgullo de la posesión, sino lleno del poder escarmentador de la pobreza. Al dejar atrás la sabiduría mundana adquirimos la inocencia superior que reconoce que el aprendizaje de la cabeza sin la sabiduría del alma es peligroso para la cabeza y el alma por igual. Esta etapa la describieron los místicos cristianos cuando dijeron: Desnudos siguen al Jesús desnudo.

La investigación, el cuestionamiento y la búsqueda deben ser fuertes. Para los mentalmente perezosos, la Ciencia de la Vida debe seguir siendo un enigma. La mente es la posesión más valiosa del hombre; al estar bajo el dominio de los sentidos, mata lo Real, pero controlar los sentidos le permite ser controlado por el Espíritu que es el Verdadero Hombre; así la mente gana iluminación y aprende las verdades sobre la realidad de las cosas.

El servicio es el servicio del Ser Único. El Dios en nosotros es también el Dios en cada uno y, por lo tanto, nuestra emancipación implica la libertad de la esclavitud de todos. Es el servicio de todos, santos y pecadores por igual. Ningún Mahatma puede ser servido excepto por el servicio de aquellos a quienes Él sirve. Pero es el servicio del Alma, no el cuerpo del alma, ni su mente, ni ningún otro aspecto de la misma. Significa que en cada servicio prestado debe tenerse en cuenta el lugar y el poder del Alma. Cuando alimentamos o vestimos el cuerpo de un hermano sin pensar en el Alma, prestamos un servicio parcial, y a menudo hacemos mal después de habernos propuesto hacer lo correcto. Cuando alimentamos su mente sin tener debidamente en cuenta al Alma, podemos retrasar su verdadero progreso, y a menudo lanzarlo al infierno mientras nuestra intención era llevarlo al cielo.

La humildad, el cuestionamiento, el servicio deben practicarse simultáneamente. Un poco de cada día: el autocontrol, el estudio espiritual, el sacrificio del alma practicado todos los días traerán triunfo en el proceso del tiempo. Así, nosotros también, que somos pecadores, cruzaremos a la otra orilla. Pero todo el tiempo tendremos que soportar en medio que "la doctrina fundamental de la filosofía esotérica no admite privilegios ni dones especiales en el hombre, excepto los ganados por su propio Ego a través del esfuerzo personal y el mérito a lo largo de una larga serie de metempsicosis y reencarnaciones".

BHAVANI SHANKAR





CARTAS QUE ME HAN AYUDADO

 CARTAS QUE ME HAN AYUDADO



Compartimos a continuación un capítulo de la obra " Cartas que me han ayudado" de W.Q Judge.

Es un libro muy inspirador sobre el trabajo teosófico, los Maestros y la Filosofía Oculta. 

Quienes quieran leerlo en PFD de forma gratuita, lo pueden encontrar aquí, página 98, Capítulo 16: Prefacio (teosofiauniversal.com)

Para conseguirlo en formato libro, miren nuestro CATÁLOGO de libros en, " Barra MENU" derecha.


CAPÍTULO XVI

Los Maestros han escrito que todos estamos, recíprocamente, entrelazados en un entero único viviente. Por lo tanto, los pensamientos y las acciones de uno repercuten sobre todos los demás. 

 La experiencia ha demostrado la veracidad de la declaración de los Maestros según la cual todo miembro sincero en cualquier ciudad, puede ayudar a la Sociedad Teosófica y beneficiar a sus conciudadanos. No es la elevada enseñanza lo que se necesita, sino tan sólo devoción a la humanidad, fe en los Maestros y en el Ser Superior, un entendimiento de las verdades fundamentales de la Teosofía y un pequeño, tan sólo un pequeño, intento sincero de presentar esas verdades fundamentales a gentes que las necesitan desesperadamente. Tal intento debería ser continuo. En vano es esforzarse en predicar o probar los fenómenos psíquicos; ya que nuevamente, los Maestros escribieron que un fenómeno exige otro y aún otro más. 

 Lo que las personas quieren es una solución práctica de las dificultades que nos rodean y tal solución se encuentra en la Teosofía. ¿No tratarás de dárselas más y más, salvando a (...) del estado de desánimo en el cual se encuentra? 

Me gustaría atraer vuestra atención especialmente hacia el Hermano (...). Entre vosotros dos no existe aquella completa simpatía y tolerancia que debería reinar y para el bien del trabajo tendría que haber una situación diferente. Podrías decir que es su culpa. No completamente; ya que tú también tienes que ser un poco culpable, si no en esta vida en alguna previa. ¿Puedes negar que por mucho tiempo él haya sostenido una de las Sedes sucursales? Ya que si no lo hubiese hecho estaría muerto, bien que todos vosotros fuisteis agentes necesarios. 

¿Quién entre vosotros, nunca experimentó sentimientos poco amables o vengativos hacia él? En tal caso ¿no tendréis que expelerlos de inmediato de vuestros corazones? Te juro sobre mi vida que si tuviste dificultades o mala suerte, es la reacción procedente de semejantes pensamientos acerca de él o de otros seres. Arrójalos de tu corazón y manifiesta tal benevolencia y hermandad a él quien, mediante la fuerza de tu bondad viviente, se sentirá atraído en completa unidad y cooperación contigo. 

Discutir o probar que tienes la razón y él se equivoca es inútil. Ninguno de nosotros está siempre en lo cierto. En nosotros constantemente se encuentra lo que puede ofender a otro. La única discusión a entablarse debería proponerse como encontrar y presentar al mundo y en tu zona, un simple frente sólido y unido. 

En lo que concierne a la expresión “ver sonidos,” por supuesto la comprendes entre los límites del contexto. Se refiere al hecho de que anteriormente, las vibraciones que ahora causan un sonido, podían producir una imagen y todavía la engendran en el plano astral.

11 de junio de 2022

W.Q.Judge: Humildad y Poder

 

W.Q.Judge: Humildad y Poder




Un extracto de la obra " CARTAS QUE ME HAN AYUDADO", de WQJ


Libro III

Prefacio


"Una vez, William Q. Judge, hablando de un ensayo teosófico, dijo que “sería útil para la doctrina, el reproche, la corrección y la instrucción en la rectitud.” No podría existir un epítome más adecuado para expresar la influencia de los escritos del señor Judge, ya sean artículos de revista o cartas a sus amigos y asociados teosóficos. Al mismo tiempo, nunca existió un título más oportuno que “Cartas Que Me Han Ayudado,” pues expresa el binomio simplicidad y poder de W.Q.J. 

La “exquisita modestia” a la cual Jasper Niemand, (en aquel tiempo la señora Julia Campbell Ver Planck), aludió en el Prefacio del primer Libro, ha ocultado mucho al lector superficial, cuya indiferencia impide su comprensión. En verdad, la “ayuda” que procede de estas simples y directas palabras de Judge, se insinúa sólo en el corazón que está abierto y en la mente que anhela y es libre. El apelaba, conforme a su misión, a la “vista sutil de la persona dotada de tal visión” y en su séptima carta a Jasper le confía: “He detenido a muchos comunicándoles las palabras exactas, exponiéndoles mi verdadero corazón y ellos no han oído nada; pensaron que el corazón era algo diferente.” 

Sin embargo, entonces como hoy, algunos han oído y comprendido y a veces parece que, para ellos, Judge se declara más verdadera e íntimamente de lo que pudiera haber acontecido si hubiesen captado alguna otra cosa que no fuera la esencia o la presencia de Judge como está intrínseca en sus escritos. W.Q.J. el Maestro, es una figura viva, W.Q.J. el Amigo, es un compañero muy compasivo y W.Q.J. la Gran Alma, es un Ideal y un Hecho. Más de medio siglo ha transcurrido desde que dejó la escena “sin que nosotros sepamos a cuál elevada misión se haya dirigido.” 

Lo que escribió a la muerte de H.P.B., podemos repetirlo para él: “No debemos olvidarnos que nunca podremos presentar al mundo, correctamente, el papel desempeñado por H.P.Blavatsky, ya que no se comprendería. Su servicio y sus esfuerzos nunca podrán ser valorados, sin embargo, las naturalezas intuitivas pueden entreverlos.” 

 

"Judge no tenía ningún orgullo de paternidad literaria, como lo demuestra la variedad de seudónimos que empleó cuando escribía, además, su dedicación se dirigía totalmente a introducir las ideas en las mentes de las personas, para que le importara que firma tenía el artículo. Se puede imaginar fácilmente como una conversación con él debe haber energizado el genio de un escritor, ya que la verdadera “paternidad literaria” del resultante artículo ¡no era más importante!" 

"Otro grupo de extractos de la revista “Path”: los dichos de “Quickly,” (el cual era Judge, según nos dice Jasper), sugiere el carácter de sus “experiencias psíquicas, algunas de las cuales tienen un sentido explícitamente profundo. Como constataremos, “Las Pláticas alrededor de la Mesa de Té,” rebosan de las explicaciones de Judge concernientes a los ensueños y al estado de sueño. En aquel período, en la Sociedad había varios “psíquicos,” entre los cuales Jasper, cuyos escritos contribuyeron a establecer una actitud de sentido común hacia lo psíquico, proporcionando también alguna base filosófica para las experiencias, a través de las cuales algunas personas pasan frecuentemente y que casi todos tienen al menos una vez. En lo que generalmente concierne a los fenómenos, se ha afirmado que en presencia de W.Q.J., H.P.B. produjo más fenómenos de lo que podrían describirse en un volumen.” En “The Path”, el mismo señor Judge escribió que: “los fenómenos eran esas sorprendentes proezas de magia y, a partir de 1875 hasta 1878, presencié centenas a la luz del sol o de las lámparas de gas.” Si no por otra razón, tales experiencias le otorgaban la calificación para discutir la amplia cuestión de los fenómenos con autoridad. El describió algunos de estos acaecimientos en el artículo: “Conversaciones sobre el Ocultismo con H.P.B.,” mientras su serie titulada “Conversaciones acerca del Ocultismo,” sugerirá las razones por las cuales H.P.B. lo favorecía, dándole demostraciones de los poderes ocultos."

"Un corresponsal, hablando de aquel período ( ataques públicos y privados recibidos), grabó: “En la primera hora del ataque él escribió: ‘sé gentil, caritativo y no arrojes ninguna piedra.’” Judge tomó su sugerencia desde la primera hora hasta la última, siempre determinado a ser “de paz y por la paz, y no sólo en favor de la guerra.” Guardaba su energía para las verdaderas contiendas, distinguidas por las ideas erróneas y una manera equivocada de actuar y es posible constatar su victoria en esta Sagrada Guerra a través de algunas palabras de H.P.B. escritas en 1889."


En nuestro Curso de Teosofía Original Online ( español-inglés) encontrarás las Enseñanzas atemporales de WQJ

CURSO DE TEOSOFÍA ORIGINAL ONLINE, gratuito y en español, enlace: Correspondence Theosophy Course | United Lodge of Theosophists, London, UK (theosophy-ult.org.uk)

CONTENIDO DEL CURSO:

1.       Reencarnación
2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas

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10 de junio de 2022

¿ QUÉ ES LA "INICIACIÓN DIARIA"?

 

¿QUÉ ES LA "INICIACIÓN DIARIA"?

William Q. Judge



Algunos suponen que la iniciación es siempre y en todos los casos una ocasión fija y solemne para la cual el candidato es preparado y notificado con anticipación. Si bien hay algunas iniciaciones rodeadas de solemnidades como estas, la diaria, sin éxito en la que ningún aspirante tendrá nunca la oportunidad de probar las que son más altas, llega al discípulo en casi cada momento. Se encuentra en nuestras relaciones con nuestros semejantes, y en los efectos sobre nosotros de todas las circunstancias de la vida. Y si fallamos en estos, nunca llegamos al punto en que se ofrecen otros más grandes. Si no podemos soportar la derrota momentánea, o si una palabra casual que golpea nuestro amor propio nos encuentra desprevenidos, o si cedemos al deseo de juzgar duramente a los demás, o si permanecemos en la ignorancia de algunas de nuestras faltas más aparentes, no construimos ese conocimiento y fuerza exigidos imperativamente a quien sea que sea dueño de la naturaleza.

Está en la vida de todos tener un momento de elección, pero ese momento no está establecido para un día en particular. Es la suma total de todos los días; y puede posponerse hasta el día de la muerte, y entonces está más allá de nuestro poder, porque la elección ha sido fijada por todos los actos y pensamientos de la vida. Estamos condenados a nosotros mismos en ese momento al tipo de vida, cuerpo, entorno y tendencias que mejor llevarán a cabo nuestro karma. Esta es una cosa lo suficientemente solemne,  que hace que la "iniciación diaria" sea de la mayor importancia para cada estudiante serio. Pero todo esto se ha dicho antes, y es una pena que los estudiantes persistan en ignorar los buenos consejos que reciben.

¿Crees que si un Maestro te aceptara te pondría  alguna extraña prueba? No, Él no lo haría, pero simplemente permitiendo que los pequeños eventos de tu vida tengan su curso, el resultado determinaría tu posición. Puede ser la escuela de un niño, pero se necesita un hombre para pasar por ella.

~ BlavatskyTheosophy.com ~

¿ Éramos nuestro propio antepasado, no solo kármicamente, sino también físicamente?

 

¿Éramos nuestro propio antepasado, no solo karmicamente, sino también físicamente?




Cuando llegamos a entender la importante enseñanza teosófica sobre los Skandhas, comenzamos a darnos cuenta de que somos nuestra propia progenie kármica y que somos mucho más verdadera y profundamente nuestros propios padres que nuestro padre y madre. En encarnaciones anteriores, como personalidades anteriores y ahora fallecidas, nosotros, es decir, la parte reencarnante de nosotros, la entidad mental, la individualidad permanente, el alma, el Ego, el "yo" invisible interno, ponemos causas en movimiento a través de cada uno de nuestros pensamientos, sentimientos, palabras y acciones. Y al hacerlo, sin darnos cuenta, moldeamos no solo nuestras experiencias futuras para vidas futuras, sino también nuestro caráctertendenciasrasgosfortalezas y debilidades futuras.

Así que con esto en mente, podemos entender cómo somos nuestro propio antepasado, kármicamente hablando. Todas esas vidas anteriores no eran las vidas de "alguien más" sino de nuestro Ego. Pero la Teosofía revela que incluso en el nivel objetivo, mundano y físico, a veces éramos nuestro propio antepasado.

Robert Crosbie, en "Respuestas a preguntas sobre El Océano de la Teosofía" (pág. 129), explica:

"El hombre, que ahora habita los cuerpos físicos, es también la entidad consciente que los evolucionó y los estableció. Cada rasgo, tendencia y característica familiar se debe al uso de cuerpos físicos en esa línea de herencia física por números de egos, y todos se sienten atraídos kármicamente por esa línea familiar física en la que cada uno tuvo una parte en el establecimiento, entrando así en su propia herencia. . . . Cada ego en encarnación tiene la oportunidad de eliminar los defectos familiares en sí mismo, y al hacerlo beneficiar a la línea física".

Él estaba derivando esto del artículo de William Q. Judge "Pensamientos sobre el Karma" que dice:

"Cada Ego se siente atraído por el cuerpo en el que se encontrará con sus justos efectos, pero también por otra razón. Es decir, que no solo el cuerpo debe dar oportunidad para su justa recompensa o castigo, sino también para que en el pasado estuviera conectado con la familia en la que nació el cuerpo, y la corriente de herencia a la que pertenece también es suya. Por lo tanto, no se trata sólo de similitud, sino de responsabilidad. La justicia ordena que el Ego sufra o disfrute independientemente de la familia a la que venga; la similitud decreta que vendrá a la familia en la que haya alguna característica similar a una o muchas de las suyas y, por lo tanto, tenga un poder de atracción; pero la responsabilidad, que se compone de justicia, ordena que el Ego venga a la raza o a la nación o a la familia a la que recae su responsabilidad por el papel que él toma en otras vidas en la formación del carácter general, o que afecta esa corriente física de herencia que tiene tanta influencia en aquellos que están involucrados en ella".

Pero luego agrega que este no es siempre el caso. Del mismo modo, que renacemos en una nación o raza en particular no necesariamente siempre significa que jugamos un papel en esa nación, raza o grupo en el pasado, porque:

"Un Ego puede no tener responsabilidad directa por una condición familiar, nacional o racial, y sin embargo ser atraído a la encarnación allí. En tal caso, es la similitud de carácter lo que causa el lugar del renacimiento, porque el ser que viene a la morada de los mortales es atraído como la electricidad por el camino de menor resistencia y de mayor conductibilidad".

Así que en ese caso sigue siendo Karma y justicia perfecta, a través de la ley de causa y efecto manifestándose bajo el principio de afinidad, aunque no sea un tipo directo histórico y geográfico de causa y efecto.

También existe tal cosa, dice el Sr. Judge, como "apego por opuestos", en el que una fuerte aversión u odio hacia un pueblo, raza o nación en particular puede hacer que nos reencarnamos como uno de ellos, debido a nuestros frecuentes pensamientos y sentimientos fuertes sobre ellos que han causado un vínculo magnético tan poderoso en su dirección. (Ver "Cartas que me han ayudado" pág. 22, edición de Theosophy Company) "El pensamiento es el verdadero plano de acción" es una máxima teosófica que no se puede repetir con suficiente frecuencia.

Volviendo a las dos primeras citas, sin embargo, no debemos asumir de esto que anteriormente éramos nuestro tatarabuelo o algo tan reciente como eso. Ese podría ser a veces el caso, pero los textos parecen implicar algo mucho más atrás, potencialmente miles o decenas de miles de años o más. Y habiendo vivido tantas vidas, debemos haber sido responsables de ayudar a establecer muchas líneas de herencia en todo el mundo y ciertamente no solo en la que hemos encarnado en este tiempo. En cada encarnación tenemos una línea de herencia materna y paterna, por lo que podría ser cualquiera de estas con las que estuvimos conectados en el pasado y no necesariamente ambas.

También vale la pena recordar que algunas líneas de herencia eventualmente llegan a un final  y se extinguen, por ejemplo, un "hijo único" (alguien sin hermanos) que se convierte en padre de otro "hijo único" que procede a nunca tener hijos propios; esa familia en su conjunto seguirá existiendo, pero esa línea particular de herencia dentro de ella habrá llegado a su fin, presumiblemente indicando que ha cumplido su propósito kármico.


traducido del blog

~ BlavatskyTheosophy.com ~

 

 

 

8 de junio de 2022

SOBRE LA FELICIDAD: 5 ENSEÑANZAS QUE COMPARTEN LA TEOSOFÍA Y EL BUDISMO

 SOBRE LA FELICIDAD: 5 ENSEÑANZAS QUE COMPARTEN LA TEOSOFÍA Y EL BUDISMO

“La vida física no es necesariamente un valle de dolor. Debe llegar el momento en que habremos hecho de la vida del hombre en la tierra lo que debería ser, cuando no tendremos miedo de nada, cuando no tendremos miedo de nuestros semejantes”. ROBERT CROSBIE


Uno de los temas que más interesa a la mayoría de las personas - sean ateas o creyentes, idealistas o materialistas- es el tema de la felicidad, ésta parece que se nos escapa incluso cuando obtenemos lo que queremos o vivimos en circunstancias favorables.

Buscando entre apuntes y libros de Teosofía y Budismo, encontré unas indicaciones prácticas y valiosas que nos ayudan a encontrar la esquiva felicidad, y comprobamos que es cuestión de entrenamiento y no de suerte.

Entonces aquí van algunos requisitos para la felicidad auténtica, el bienestar interior o la satisfacción sana derivada de la estabilidad psicológica básica que produce naturalmente alegría.

   1   Eliminar la codicia extrema de la mente, y los otros venenos: ira, envidia, pereza, ignorancia, etc.

 “El que en este mundo es vencido por el vasto deseo y el apego, verá crecer sus penas como la hierba birana después de la lluvia”

 Capítulo 24. 335. Avidez. DHAMMAPADA (BUDA)

 

2    Al encontrar problemas o situaciones difíciles, no rendirnos ni dejarnos llevar por la confusión, por el contrario, actuar con valor y usar el problema como camino hacia la Iluminación.

 

3    Desarrollar Bodichitta: desear el bien y la felicidad de todos los seres, empezando por los más cercanos, con la acción, la palabra y los pensamientos. Es el altruismo activo que recomendaba H.P.Blavatsky.

 "El mejor y más importante maestro es el séptimo principio de uno centrado en el sexto. Cuanto más te despojas de la sensación ilusoria de aislamiento personal, y cuanto más te dedicas al servicio de los demás, más desaparece maya y más te acercas a la Divinidad"

W.Q.Judge. "Cartas que me han ayudado" pág. 96)


"La meditación, la abstinencia en todos, la observación de los deberes morales, los pensamientos suaves, las buenas obras y las palabras amables, como la buena voluntad para todos y todo el olvido del Ser, son los medios más eficaces para obtener conocimiento y prepararse para la recepción de la sabiduría superior". 

H.P.Blavatsky “Ocultismo práctico"

 

4    Desarrollar una sana autoestima y autovaloración, no ser duro consigo mismo ni culpabilizarse constantemente, quién es inflexible consigo mismo lo será con los demás.

He observado que muchos Maestros coinciden en que uno de los obstáculos más presentes entre los Estudiantes es la baja autoestima de la que derivan muchos problemas. Después de la autocrítica estéril viene la depresión. Todos tenemos cualidades divinas en potencia que desplegar, reconocer nuestro potencial forma parte del trabajo interior.

La Maestros Teosóficos y los Budistas recalcan la importancia de trabajar la ATENCIÓN para ser más conscientes, diligentes y controlados.

Unas palabras de ánimo del fundador de la Logia Unida de Teósofos, Robert Crosbie, El Filósofo Amigo, enlace aquí  El Filosofo Amigo | 9780989854160_txt - Hardcover.indd (teosofiauniversal.com): 

“Tus estudios y tus esfuerzos son inútiles si dentro de ti estás molesto. Entonces, lo primero es calmarse, lo cual es posible asumiendo la firme posición que nada puede, en verdad, dañarte y que eres suficientemente intrépido y fuerte para sobrellevar cualquier cosa; además, piensa que todo es parte necesaria de tu entrenamiento”.

 

"La verdadera concentración es, de hecho, la unión con lo Divino. Debemos entender que cada uno de nosotros es lo Divino. “ W.Q.Judge

 

5    Adquirir Sabiduría de fuentes puras. Profundizar en las Enseñanzas conservando la humildad, ser perseverantes en el estudio y las prácticas espirituales (meditación y otros). La Sabiduría es una energía superior UNIFICADORA y transformadora.

 

Los buenos hijos e hijas, para desarrollar espiritualmente a los seres vivos a través de la sabiduría, son capaces de responder preguntas y explicar el significado profundo en detalle. Promueven la educación en las ciencias y las artes con el fin de proteger y desarrollar las mentes de las personas. Aquellos seres vivos que ven esto y desarrollan admiración por tales cualidades pueden desarrollarse espiritualmente a través de la sabiduría. Se les enseña de esta manera y se les coloca en el Dharma Correcto. Esto se conoce como la perfección de la sabiduría (Prajna)”. 

Srimaladevi Sutra

 

"Al apartar un tiempo particular para la meditación, se forma un hábito y, a medida que llega el momento, la mente después de un tiempo se entrenará, de modo que la meditación en el momento particular se volverá natural. Por lo tanto, será bueno para usted mantenerse a la misma hora en la medida de lo posible".

 WQJ, "Cartas que me han ayudado" pág. 121

 

"El verdadero estudiante siempre ha sido un recluso, un hombre de silencio y meditación". 

 HPB, artículo "¿Qué son los teósofos?"

 


Simbolismo de Tara Verde: representa la Sabiduría, por este motivo se dice que es la madre de todos los Budas y Bodhisattvas. Es una Buda Femenina, la capacidad de alcanzar la Iluminación es de hombres y mujeres por igual. Encarna la ACCIÓN COMPASIVA RÁPIDA Y EFICAZ necesaria durante todo el proceso de desarrollo espiritual y que todo ser humano posee en potencia.  



 

 


30 de mayo de 2022

REENCARNACIÓN: UNA NECESIDAD LÓGICA

REENCARNACIÓN: UNA NECESIDAD LÓGICA  



( Traducido de la Web de la Logia Unida de Teósofos de Reino Unido, enlace: 

Reencarnación - Logia Unida de Teósofos | Logia Unida de Teósofos, Londres, Reino Unido (theosophy-ult.org.uk) )


Las preguntas con respecto al Karma y los renacimientos aparecen  constantemente, y una gran confusión parece existir sobre este tema.

Aquellos que nacen y se crían en la fe cristiana, y han sido entrenados en la idea de que Dios crea una nueva alma para cada bebé recién nacido, se encuentran entre los más perplejos.

Se preguntan si en tal caso el número de mónadas encarnadas en la tierra es limitado; a lo que se les responde afirmativamente. Porque, por incontable que sea, en nuestras concepciones, el número de las mónadas encarnadas – incluso si tenemos en cuenta el hecho de que desde la Segunda Raza, cuando sus respectivos siete grupos fueron provistos de cuerpos, se pueden permitir varios nacimientos y muertes por cada segundo de tiempo en los eones ya pasados – todavía, debe haber un límite.

Se afirmó que Karma-Némesis, cuya sirvienta es la Naturaleza, ajustó todo de la manera más armoniosa; y que, por lo tanto, el recién vertido, o la llegada de nuevas Mónadas, había cesado tan pronto como la Humanidad había alcanzado su pleno desarrollo físico. Ninguna mónada fresca ha encarnado desde el punto medio de los atlantes. Por lo tanto, recordando que, excepto en el caso de los niños pequeños y de los individuos cuyas vidas fueron cortadas violentamente por algún accidente, ninguna Entidad Espiritual puede reencarnarse antes de que haya transcurrido un período de muchos siglos, tales brechas por sí solas deben mostrar que el número de Mónadas es necesariamente finito y limitado. Además, se debe dar un tiempo razonable a otros animales para su progreso evolutivo.

De ahí la afirmación de que muchos de nosotros ahora estamos trabajando en los efectos de las causas kármicas malvadas producidas por nosotros en los cuerpos atlantes. La Ley del KARMA está inextricablemente entrelazada con la de la Reencarnación.

Es sólo el conocimiento de los constantes renacimientos de una misma individualidad a lo largo del ciclo vital; la seguridad de que las mismas MONADAS – entre las cuales hay muchos Dhyan-Chohans, o los propios "Dioses" – tienen que pasar por el "Círculo de la Necesidad", recompensados o castigados por tal renacimiento por el sufrimiento soportado o los crímenes cometidos en la vida anterior; que esas mismas Mónadas, que entraron en las conchas vacías y sin sentido, o figuras astrales de la Primera Raza emanadas por los Pitris, son las mismas que ahora están entre nosotros, es decir, nosotros mismos, por casualidad; es sólo esta doctrina, decimos, la que puede explicarnos el misterioso problema del Bien y del Mal, y reconciliar al hombre con la terrible y aparente injusticia de la vida. Nada más que tal certeza puede calmar nuestro repugnante sentido de la justicia. Porque, cuando uno no conoce la noble doctrina mira a su alrededor, y observa las desigualdades de nacimiento y fortuna, de intelecto y capacidades; cuando uno ve el honor pagando a tontos y derrochadores, sobre quienes la fortuna ha amontonado sus favores por mero privilegio de nacimiento, y a su vecino más cercano, con todo su intelecto y nobles virtudes -mucho más merecedoras en todos los sentidos- pereciendo de la necesidad y por falta de simpatía; cuando uno ve todo esto y tiene que alejarse, indefenso para aliviar el sufrimiento inmerecido, los oídos zumbando y el corazón dolido con los gritos de dolor a su alrededor, ese bendito conocimiento del Karma solo le impide maldecir a la vida y a los hombres, así como a su supuesto Creador.1

De todas las terribles blasfemias y acusaciones prácticamente lanzadas sobre su Dios por los monoteístas, ninguna es mayor o más imperdonable que esa (casi siempre) falsa humildad que hace que el cristiano presumiblemente "piadoso" afirme, en relación con cada golpe malvado e inmerecido, que "tal es la voluntad de Dios".

¡Muñecas e hipócritas! ¡Blasfemos y fariseos impíos, que hablan al mismo tiempo del infinito amor misericordioso y cuidado de su Dios y creador por el hombre indefenso, y de ese Dios azotando el bien, lo mejor de sus criaturas, desangrándolas hasta la muerte como un Moloch insaciable! ¿Seremos respondidos a esto, en palabras de Congreve:

"¿Pero quién se atreverá a gravar la Justicia Eterna?" Lógica y simple sentido común, respondemos: si se nos hace creer en el "Pecado original", en una sola vida, en esta Tierra solamente, para cada Alma, y en una Deidad antropomórfica, que parece haber creado a algunos hombres solo por el placer de condenarlos al fuego eterno del infierno (y esto ya sea bueno o malo, dice el Predestinario) 2, ¿por qué no deberían todos los hombres dotados de poderes de razonamiento condenar a su vez a una Deidad tan villana? La vida se volvería insoportable, si uno tuviera que creer en el Dios creado por la fantasía inmunda del hombre. Afortunadamente, sólo existe en los dogmas humanos, y en la imaginación malsana de algunos poetas, que creen que han resuelto el problema dirigiéndose a él como:

¡Tú gran Poder Misterioso, que has involucrado
El orgullo de la sabiduría humana, para confundir
El atrevido escrutinio y probar la fe
De tus presuntas criaturas! . . . . "

Verdaderamente se requiere una "fe" robusta para creer que es "presunción" cuestionar la justicia de alguien, que crea un hombrecillo indefenso pero para "dejarlo perplejo", y para probar una "fe" con la que ese "Poder", además, puede haber olvidado, si no descuidado, dotarlo, como sucede a veces.

Compare esta fe ciega con la creencia filosófica, basada en cada evidencia razonable y experiencia de vida, en Karma-Némesis, o la Ley de Retribución. Esta Ley, ya sea Consciente o Inconsciente, no predestina nada ni a nadie. Existe desde y en la Eternidad, verdaderamente, porque es la ETERNIDAD misma; y como tal, puesto que ningún acto puede ser co-igual con la eternidad, no se puede decir que actúe, porque es la ACCIÓN misma. No es la Ola la que ahoga a un hombre, sino la acción personal del miserable, que va deliberadamente y se coloca bajo la acción impersonal de las leyes que gobiernan el movimiento del Océano. El karma no crea nada, ni diseña. Es el hombre quien planifica y crea causas, y la ley kármica ajusta los efectos; cuyo ajuste no es un acto, sino una armonía universal, tendiendo siempre a retomar su posición original, como una rama, que, inclinada con demasiada fuerza, rebota con el vigor correspondiente. Si resulta que disloca el brazo que trató de doblarlo de su posición natural, ¿diremos que es la rama la que nos rompió el brazo, o que nuestra propia locura nos ha llevado al dolor?

El karma nunca ha tratado de destruir la libertad intelectual e individual, como el Dios inventado por los monoteístas. No ha involucrado sus decretos en la oscuridad a propósito para desconcertar al hombre; tampoco castigará al que se atreva a escudriñar sus misterios, por el contrario, el que revela a través del estudio y la meditación sus intrincados caminos, y arroja luz sobre esos caminos oscuros, en los que tantos hombres perecen debido a su ignorancia del laberinto de la vida, está trabajando para el bien de sus semejantes. Karma es una ley Absoluta y Eterna en el Mundo de manifestación; y como sólo puede haber un Absoluto, como Una Causa eterna siempre presente, los creyentes en el Karma no pueden ser considerados como ateos o materialistas, y menos aún como fatalistas: porque el Karma es uno con lo Incognoscible, del cual es un aspecto en sus efectos en el mundo fenoménico.

Íntimamente, o más bien indisolublemente, conectada con el Karma, entonces, está la ley del renacimiento, o de la reencarnación de la misma individualidad espiritual en una larga, casi interminable, serie de personalidades. Estos últimos son como los diversos trajes y personajes interpretados por el mismo actor, con cada uno de los cuales ese actor se identifica y es identificado por el público, por el espacio de unas pocas horas. El hombre interior, o real, que personifica a esos personajes, sabe todo el tiempo que es Hamlet por el breve espacio de unos pocos actos, que representan, sin embargo, en el plano de la ilusión humana toda la vida de Hamlet. Y sabe que fue, la noche anterior, el rey Lear, la transformación a su vez del Otelo de una noche precedente aún anterior; pero se supone que el personaje externo y visible ignora el hecho. En la vida real esa ignorancia es, desafortunadamente, pero demasiado real. Sin embargo, la individualidad permanente es plenamente consciente del hecho, sin embargo, a través de la atrofia del ojo "espiritual" en el cuerpo físico, que el conocimiento es incapaz de impresionarse en la conciencia de la falsa personalidad.

(artículo de H. P. Blavatsky)


Notas

  1. Los opositores a la doctrina del Karma deben recordar el hecho de que está absolutamente fuera de discusión intentar una respuesta a los pesimistas sobre otros datos. Una comprensión firme de los Principios de la Ley Kármica derriba toda la base del imponente tejido criado por los discípulos de Schopenhauer y Von Hartmann.
  2. La doctrina y la teología de los calvinistas. "El propósito de Dios desde la eternidad respetando todos los acontecimientos" (que se convierte en fatalismo y mata el libre albedrío, o cualquier intento de ejercerlo para bien). Es la asignación previa o asignación de los hombres a la felicidad o miseria eterna" (Catecismo). ¡Una doctrina noble y alentadora esto!