6 de noviembre de 2022

Estudiar, pensar y usar la mente

 

Estudiar, pensar y usar la mente

"Estudia para mostrarte aprobado".

Es cada vez más popular entre los buscadores espirituales de hoy intentar demonizar el hecho mismo y el acto de pensar.

"Destruye tus pensamientos ... ir más allá de la mente... deja de pensar... vivir en el reino de la no-mente, no-pensamiento y no-pensar", nos urgen, aparentemente inconscientes de que somos mentes y pensadores en evolución, porque "mente es un término perfectamente sinónimo de Alma". (H.P. Blavatsky, "Transacciones de la Logia Blavatsky" p. 29)

La siguiente compilación, de H.P. Blavatsky, William Q. Judge, Robert Crosbie y B.P. Wadia, puede ayudar a arrojar luz sobre este tema. Indica muy claramente la perspectiva teosófica sobre la importancia y necesidad de la mente, el pensamiento, el esfuerzo mental y el estudio, particularmente con respecto al estudio profundo y serio de la Filosofía Esotérica de la Sabiduría Antigua.

Esto no significa un descuido o negación del aspecto y las fuerzas de la cualidad del "corazón". Debe haber un equilibrio uniforme y perfecto entre "cabeza" y "corazón". Sin embargo, así como el "corazón" es descuidado por algunos aspirantes y estudiantes, en su propio detrimento, así la "cabeza" es descuidada por muchos otros. Los Maestros dicen que la intuición y el intelecto deben desarrollarse y cultivarse uno al lado del otro y al mismo ritmo el uno del otro.

Los teósofos no deben ser ni intelectuales de corazón frío ni antiintelectuales de buen corazón.

En cuanto a la idea igualmente generalizada en algunos sectores de que "eventualmente tenemos que renunciar a todo nuestro conocimiento y dejar ir todo lo que hemos aprendido y conocido", esto es cierto, pero no en la forma en que generalmente se entiende o, más bien, se malinterpreta.

Bhavani Shankar, un chela o discípulo del Maestro K.H., habla así de ello en "La doctrina del Bhagavad Gita":

". . . todo el rico tesoro de conocimiento y experiencia reunido por él con dolor y paciencia a través de innumerables vidas, y del cual fue construido su Karana-sharira, ahora es sacrificado alegremente por él a Adhiyajna, y así se incrementa el fondo de inteligencia cósmica que trabaja para la elevación de la raza".

Esto es lo que sucede, explica, en una etapa avanzada de la iniciación. En lugar de un abandono del conocimiento y la comprensión, que resulta en que el individuo quede privado de ambos, es más bien una donación desinteresada de todo su conocimiento, comprensión y experiencia, para la elevación y el beneficio de toda la humanidad.

El iniciado no pierde su conocimiento por este acto; Simplemente lo comparte con el todo y deja de verlo de ninguna manera como propio. Pero es evidente que nunca podría ser capaz de hacer tal cosa si no hubiera "reunido primero... con dolor y paciencia a través de innumerables vidas" ese "rico tesoro de conocimiento y experiencia". Así que este es un tesoro que deberíamos estar adquiriendo, no menospreciando y denigrando.

El verdadero estudio espiritual, la verdadera práctica espiritual y el verdadero servicio espiritual, hecho realidad por motivos altruistas y totalmente desinteresados, no están separados el uno del otro, sino que son las tres facetas naturalmente interconectadas y que fluyen suavemente de la vida espiritual, la vida divina.

UNA COMPILACIÓN TEOSÓFICA

"Ver en el estudio [de "Doctrina Secreta"] un medio de ejercitar y desarrollar la mente nunca tocada por otros estudios."

"La Teosofía", dijo, "es para aquellos que pueden pensar, o para aquellos que pueden conducirse a sí mismos a pensar, no para los perezosos mentales".

– Palabras atribuidas a H.P. Blavatsky, "Doctrina Secreta" y su Estudio" (también conocido como The Bowen Notes)

". . . solo la mente, el único vínculo y medio entre el hombre de la tierra y el Ser Superior".

– H.P. Blavatsky, "Ocultismo versus las Artes Ocultas"

"Que [es decir, el libro] tenga éxito en hacer inteligible la Teosofía sin esfuerzo mental por parte del lector, sería demasiado esperar; . . . Para los mentalmente perezosos u obtusos, la Teosofía debe seguir siendo un acertijo; Porque en el mundo mental como en el mundo espiritual cada hombre debe progresar por sus propios esfuerzos. El escritor no puede hacer el pensamiento del lector por él, ni este último estaría mejor si tal pensamiento vicario fuera posible".

– H.P. Blavatsky, Prefacio a "La Clave de la Teosofía"

"No hay más que un hombre real, duradero a través del ciclo de la vida e inmortal en esencia, si no en forma, y este es Manas, el hombre-mente o conciencia encarnada".

"Pregunta. Pero, ¿qué es lo que reencarna, en tu creencia?

"Teósofo. El Ego Espiritual pensante, el principio permanente en el hombre, o aquello que es el asiento de Manas. No es Atma, ni siquiera Atma-Buddhi, considerado como la Mónada dual, que es el individuo, o el hombre divino, sino Manas; porque Atman es el TODO Universal, y se convierte en el SER SUPERIOR del hombre sólo en conjunción con Buddhi, su vehículo, que lo vincula a la individualidad (u hombre divino)."

"Acabo de explicar que el Principio reencarnante, o lo que llamamos el hombre divino, es indestructible a lo largo del ciclo de vida: indestructible como Entidad pensante, e incluso como forma etérea".

"En cada una de sus esencias es PENSAMIENTO, y es, por lo tanto, llamado en su pluralidad Manasa putra, "los Hijos de la mente (Universal)". Este "Pensamiento" individualizado es lo que nosotros los teósofos llamamos el verdadero EGO humano, la Entidad pensante encarcelada en una caja de carne y huesos. Esta es seguramente una Entidad Espiritual, no Materia, y tales Entidades son los EGOS encarnados que informan el haz de materia animal llamado humanidad, y cuyos nombres son Manasa o "Mentes". Pero una vez encarcelados, o encarnados, su esencia se vuelve dual: es decir, los rayos de la Mente divina eterna, considerados como entidades individuales, asumen un doble atributo que es (a) su característica inherente esencial, la mente aspirante al cielo (Manas superior), y (b) la calidad humana del pensamiento, o la reflexión animal, racionalizada debido a la superioridad del cerebro humano, el Kama-tendencia o Manas inferior".

– H.P. Blavatsky, "La Clave de la Teosofía" p. 100, 121, 177, 184

". . . la mente o el Ego... La mente sigue siendo el alma. Es perfectamente sinónimo de alma. . . . Si crees en la mente, la mente es el alma o el ego".

– H.P. Blavatsky, "Los diálogos de la doctrina secreta" p. 43-44

". . . el poder del pensamiento [y] la facultad espiritual de percibir verdades abstractas; qué poder y facultad son los primeros requisitos de una mente filosófica".

– H.P. Blavatsky, "Filósofos y filosóficos"

"Cada ser humano tiene su Manodhatu o plano de pensamiento proporcional al grado de su intelecto y sus facultades mentales, más allá de las cuales sólo puede ir estudiando y desarrollando sus facultades espirituales superiores en una de las esferas superiores del pensamiento".

– H.P. Blavatsky, "Glosario Teosófico" p. 205 (Entrada para "Manodhatu")

"Además, hay que añadir esto: el número de los que se fueron difícilmente se puede comparar con el número de los que encontraron todo lo que habían esperado en la Teosofía. Sus doctrinas, si se estudian seriamente, invocan, estimulando los poderes de razonamiento de uno y despertando lo interno en el hombre animal, todo poder hasta ahora latente para el bien en nosotros, y también la percepción de lo verdadero y lo real, en oposición a lo falso y lo irreal.

– H.P. Blavatsky, "¿Es la Teosofía una religión?"

". . . abstracción intelectual, que es verdadera Teosofía, o toda la sustancia del neoplatonismo".

– H.P. Blavatsky, "Glosario Teosófico" p. 256 (Entrada para "Plotino")

"Sea como fuere, una vez que un estudiante abandona el viejo y transitado camino de la rutina, y entra en el camino solitario del pensamiento independiente – hacia Dios – él es un Teósofo; un pensador original, un buscador de la verdad eterna con "una inspiración propia" para resolver los problemas universales.

– H.P. Blavatsky, "¿Qué son los teósofos?"

"Hay un proverbio asiático: "Puedes cortar la serpiente de sabiduría en cien pedazos tanto tiempo que su corazón, que está en su cabeza, permanezca intacto, la serpiente unirá sus pedazos y volverá a vivir".

– Carta de H.P. Blavatsky a A.P. Sinnett, 17 de marzo de 1886

"El hombre, hecho de pensamiento, ocupante sólo de muchos cuerpos de vez en cuando, está eternamente pensando. Sus cadenas son a través del pensamiento, su liberación no se debe a nada más".

– William Q. Judge, "Notas sobre el Bhagavad Gita" p. 141

"Manas, o el Pensador, es el ser reencarnante, el inmortal que lleva los resultados y valores de todas las diferentes vidas vividas en la tierra o en otros lugares. Su naturaleza se vuelve dual tan pronto como está unida a un cuerpo. Porque el cerebro humano es un organismo superior y Manas lo usa para razonar desde las premisas hasta las conclusiones. Esto también diferencia al hombre del animal, ya que el animal actúa a partir de impulsos automáticos y los llamados instintos, mientras que el hombre puede usar la razón. Este es el aspecto inferior del Pensador o Manas, y no, como algunos han supuesto, el don más elevado y mejor que pertenece al hombre. Su otro aspecto, y en teosofía superior, es el intuitivo, que sabe, y no depende de la razón. El inferior, y puramente intelectual, está más cerca del principio del Deseo, y por lo tanto se distingue de su otro lado que tiene afinidad por los principios espirituales anteriores. Si el Pensador, entonces, se vuelve completamente intelectual, toda la naturaleza comienza a tender hacia abajo; porque sólo el intelecto es frío, despiadado, egoísta, porque no está iluminado por los otros dos principios de Buddhi Atma".

"El Ego interior, que reencarna, tomando cuerpo tras cuerpo, almacenando las impresiones de vida tras vida, ganando experiencia y añadiéndola al Ego divino, sufriendo y disfrutando a través de un inmenso período de años, es el quinto principio: Manas. . ."

"Una comprensión de esta doctrina de que el hombre es realmente un pensador y está hecho de pensamiento aclarará todo lo demás en relación con la encarnación y la reencarnación. El cuerpo del hombre interior está hecho de pensamiento..."

". . . el hombre, el pensador inmortal...".

– William Q. Judge, "El Océano de la Teosofía" p. 54, 57, 59, 60

"Los estudiantes a veces se quejan de que no pueden entender, que el tema es tan vasto, tan profundo e intrincado, y no está claro. Es porque no se dan cuenta de lo que han emprendido. El ocultismo no puede ser enseñado ni aprendido en "unas pocas lecciones fáciles". Una vez más, la gente se queja de los términos desconocidos y las palabras extrañas importadas de idiomas extranjeros. Sin embargo, si uno fuera a emprender el estudio de la física, la química, la música o la medicina, los obstáculos tan grandes tienen que ser superados. ¿Es extraño, entonces, que la ciencia que incluye todo esto, y se compromete a dar una síntesis de todo el reino de la Naturaleza y de la vida, tenga su propia nomenclatura? . . . En el estudio de la Doctrina Secreta no es una cuestión de gustos o disgustos, de creencia o incredulidad, sino únicamente una cuestión de inteligencia y comprensión. El que reconoce su ignorancia y, sin embargo, no está dispuesto a dejar de lado sus gustos y disgustos, e incluso sus credos y dogmas, por el momento, para ver lo que se presenta bajo su propia luz y puramente por sus méritos, no tiene necesidad ni uso de la Doctrina Secreta ".

– William Q. Judge, "La síntesis de la ciencia oculta"

Cualquier observador cercano puede detectar la falta de atención mostrada en los estudios metafísicos en contraste con la atención particular dada a los asuntos de negocios y asuntos prácticos de la vida. Todos aquellos que están estudiando Teosofía deben darse cuenta de este defecto nacional y, por lo tanto, prestar la más estricta atención a lo que leen sobre la metafísica y dedicar menos atención a la cantidad de tal lectura que a pensar en lo que se lee.

– William Q. Judge, "La cadena terrestre de globos"

"¿Pero qué es el estudio? No es la mera lectura de libros, sino más bien una larga, seria y cuidadosa reflexión sobre lo que hemos tomado. Si un estudiante acepta la reencarnación y el karma como doctrinas verdaderas, la obra no ha hecho más que empezar. Muchos teósofos aceptan doctrinas de ese nombre, pero no son capaces de decir qué es lo que han aceptado. No se detienen para descubrir qué reencarna, o cómo, cuándo o por qué el karma tiene sus efectos, y a menudo no saben lo que significa la palabra. Algunos al principio piensan que cuando mueran se reencarnarán, sin reflexionar que es el yo personal inferior al que se refieren, que no puede nacer de nuevo en un cuerpo. Otros piensan que el karma es, bueno, karma, sin una idea clara de las clases de karma, o si es o no castigo o recompensa o ambos. Por lo tanto, un aprendizaje cuidadoso de uno o dos libros de la declaración de las doctrinas, y luego un estudio más cuidadoso de ellas, son absolutamente necesarios".

Otra rama de estudio es la que persiguen los devotos naturales, aquellos que desean entrar en la obra misma para el bien de la humanidad. Aquellos deberían estudiar todas las ramas de la literatura teosófica con mayor dificultad, para poder explicarlo claramente a los demás, porque un razonador débil o un creyente aparentemente crédulo no tiene mucho peso con los demás.

"Los teósofos occidentales necesitan paciencia, determinación, discriminación y memoria, si alguna vez tienen la intención de captar y mantener la atención del mundo por las doctrinas que difunden".

– William Q. Judge, "De estudiar Teosofía"

"En estos asuntos no hay juego de niños ni el método habitual inglés y estadounidense de mero aprendizaje de libros, debemos absorber y trabajar en la práctica y la teoría establecidas, porque no están escritas simplemente para el intelecto, sino para toda la naturaleza espiritual. Debe haber dentro del hombre algo que ya sabe, que salta hacia arriba y hacia afuera cuando escanea los libros de sabiduría; una cosa ya existente, que solo toma una vida adicional o confirmación de los libros. La verdadera Teosofía tiene todo lo que es práctico, pero muchos olvidan esto; No hay mayor sistema de práctica que el requerido por ella".

– William Q. Judge, "Respuestas a las preguntas"

"Algunos teósofos no estudian; Esto los debilita".

"Puedo imaginar fácilmente los problemas encontrados para lograr que la gente realmente estudie; como regla general, la necesidad no se percibe, y esto, creo, debido a los métodos actuales de educación en los que el alma y la mente son consideradas como meros registradores. ¿No es extraño que no se comprendan las declaraciones claras, que los significados superficiales de las palabras se tomen como aplicaciones de ellas? Todo lo cual es imputable a nuestros métodos educativos modernos. La mayoría de los hombres piensan que cuando han escuchado una declaración, lo saben".

"La L.U.T. seguirá bien siempre cuando haya un individuo que conozca las líneas correctas y las mantenga. Si los centros de la Logia se propagan al ser tomados por personas que no están capacitadas en absoluto en la línea correcta de pensamiento y estudio, podrían muy fácilmente ir más allá de la intención y llevar a otros al error. Por lo tanto, si bien no hay ninguna restricción, habrá un punto desde el cual se podrá obtener la dirección correcta y se dará asesoramiento sobre métodos y tipo de estudio. Esto tiene que ser previsto, incluso si no es la condición ideal. Este último, por supuesto, solo podría existir con mentes ideales, y no estamos tratando con eso".

"El objeto del estudio y el trabajo teosóficos no es el desarrollo individual, sino que todos y cada uno se conviertan en verdaderos ayudantes de la Humanidad".

"La unidad, el estudio, el trabajo son la trinidad de este plano. La universalidad, la sabiduría y el servicio son la trinidad superior. Tú eres el que está preparando el camino para lo segundo, por medio del primero".

– Robert Crosbie, "El filósofo amistoso" p. 119, 134-135, 90, 370-371, 96

"Los libros no son la fuente final del autoconocimiento. Eso está en el Ser. Pero, ¿cómo llegar a esa fuente final? La filosofía, incluso esotérica, se obtiene de los libros, como punto de partida. La esencia misma del trabajo en la etapa de Shravaka en este ciclo depende de los libros, y del libro de texto del siglo: Doctrina Secreta.

"El estudio no debe seguir siendo algo externo. De hecho, si así permanece, entonces no es un estudio real. La aplicación, que conduce a la asimilación, es el verdadero aprendizaje de memoria. La promulgación es el tubo de ensayo en el que nuestra aplicación-asimilación tiene que ser evaluada. La práctica de la ética sin un estudio de la metafísica no es practicable. ¿Por qué H.P.B. escribió sobre cosmogénesis y antropogénesis? ¿Por qué los Maestros se tomaron el tiempo y la molestia de dar las enseñanzas no sólo sobre los siete principios, sino también sobre Rondas, Razas, etc.? La Voz llegó la última. ¿Cómo puede alguien buscar al Gobernante Interior sin un estudio adecuado y muy cuidadoso de (1) los siete principios; 2) su interrelación; (3) su fuente macrocósmica; y (4) la Ética Divina subyacente a esta enseñanza? Estudio-aplicación-promulgación son los tres lados de un triángulo equilátero".

"El estudio de los libros es muy importante. Tendemos a ser especulativos sin un chequeo adecuado consultando los textos. El pensamiento y la asimilación implican aplicación. Por supuesto que debemos predicar lo que somos capaces de practicar; Pero no pasemos por alto que la promulgación llama nuestra atención sobre nuestra falta de aplicación. Debido a que aconsejamos y predicamos, pronto nos damos cuenta de lo que nosotros mismos necesitamos aplicar. Además, la promulgación revela lagunas en nuestro conocimiento y no tardamos mucho en inferir que, a menos que se haga más aplicación, no puede venir más conocimiento".

– B.P. Wadia, "Extractos de cartas inéditas"

"Da (LUT) la bienvenida a su asociación a todos aquellos que están de acuerdo con sus propósitos declarados y que desean capacitarse, mediante el estudio y de otra manera, para ser más capaces de ayudar y enseñar a otros".

– De la Declaración de la Logia Unida de Teósofos


Traducido al español del Blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com

5 de noviembre de 2022

Simbolismo esotérico

 

Simbolismo esotérico




Hay mucho simbolismo esotérico iluminador contenido en lo que se conoce como el "Logotipo Teosófico" o "Sello Teosófico", el emblema utilizado por todas las diferentes ramas del Movimiento Teosófico moderno. De hecho, incluso podría decirse justificadamente que todo el misterio y el significado de la vida y el universo están contenidos y expresados dentro de esa amalgama perfecta de símbolos arcaicos.

Hay seis aspectos distintos en este logotipo o sello. Son los siguientes:

1. La serpiente formó un círculo y se tragó su propia cola, también conocida como Ouroboros.

2. El triángulo doble con el blanco apuntando hacia arriba y el negro apuntando hacia abajo, que es en efecto la estrella de seis puntas, también conocida como el Sello de Salomón y la Estrella de David.

3. La esvástica.

4. La antigua cruz egipcia, conocida como Ankh o crux ansata (cruz ansada).

5. El lema: "No hay religión superior a la Verdad".

6. El símbolo OM.

Examinemos brevemente estos seis componentes del logotipo y veamos lo que siempre han simbolizado y representado a lo largo de la historia.

* Primero, la serpiente que forma el gran círculo circundante o que lo abarca todo.

Esto simboliza y representa:

(1) La eternidad, como en el hinduismo donde la gran serpiente Ananta-Shesha, que algunos retratan como teniendo siete cabezas y otros como mil, representa la Eternidad y el Infinito mismo.

(2) El ciclo interminable de evolución dentro de la Eternidad.

(3) El "círculo de necesidad" de los egipcios o las numerosas reencarnaciones del alma a lo largo de su viaje evolutivo cíclico, desechando periódicamente su cuerpo temporal al igual que la serpiente periódicamente se quita la piel.

(4) Sabiduría, la serpiente siempre ha sido el principal símbolo de sabiduría en todas las naciones a lo largo de la historia y venerada como tal en todas las religiones y filosofías del mundo, excepto el cristianismo teológico. Sin embargo, se registra que Cristo mismo usó el antiguo simbolismo, que era perfectamente conocido en todo el Medio Oriente, cuando dijo: "Sed sabios como serpientes e inofensivos como palomas". En sánscrito, la palabra "naga", que significa serpiente, es también sinónimo de "iniciado", alguien que ha sido iniciado en los Misterios de la Sabiduría Esotérica.

(5) El círculo es también el antiguo símbolo de la perfección.

* Segundo, los dos triángulos entrelazados.

Símbolo de doble triánguloEste símbolo es conocido por muchos en Occidente como el Sello de Salomón, habiendo adquirido este nombre porque comúnmente se suponía que Salomón había usado este símbolo cuando trataba con los espíritus o "genios" que cumplían sus órdenes. Su verdadero origen es indio y para muchos hindúes es el signo de Vishnu. También se conoce como el hexagrama, la estrella de David y la estrella de seis puntas. Forma la base del Sri Chakra, también conocido como Sri Yantra, del misticismo hindú. Simboliza y representa:

(1) La constitución séptuple del hombre y todas las cosas, es decir, los Siete Principios del microcosmos y el macrocosmos, este último a veces referido como los Siete Planos. Si miras cuidadosamente, verás que en realidad son seis pequeños triángulos que rodean y emanan de un ESPACIO CENTRAL: el Séptimo Principio. El séptimo toca todas las cosas desde seis lados por medio de los seis triángulos o Principios. Los seis puntos tocan el costado de la serpiente, la gran rueda circundante de la evolución cíclica.

La Teosofía enseña que el ser humano se compone de Siete Principios o siete partes, a saber, la parte divina (Atman), la parte espiritual (Buddhi), la parte intelectual (Manas), la parte pasional (Kama), la parte vital (Prana), la parte astral (Linga Sharira) y la parte física (Sthula Sharira). El Atman es nuestro Ser Superior y el Único Principio Divino Eterno. Pero presenta de sí mismo seis Principios menores para propósitos de manifestación y evolución. Es la fuente, la semilla y la síntesis de los seis.

(2) La conjunción del Espíritu y la Materia (Purusha y Prakriti en sánscrito) en el universo manifestado. El triángulo superior es el blanco, que representa el Espíritu y el inferior es el oscuro, que representa la Materia. El Triángulo Doble en esta forma es un símbolo de la Magia Blanca, mostrando la supremacía del Espíritu sobre la Materia, pero si el triángulo negro apuntara hacia arriba y el blanco hacia abajo, sería un símbolo de la Magia Negra. Todos los grandes opuestos y dualidades que se requieren para la existencia del universo manifestado están representados en estos dos triángulos conectados entre sí.

(3) La Unidad primordial última en la eternidad del Espíritu y la Materia, como el Parabrahm/Mulaprakriti del que tanto habla la Teosofía.

El Maestro K.H. ha dicho: "El doble triángulo visto por los cabalistas judíos como el Sello de Salomón, es, como muchos de ustedes sin duda conocen el Sri-antara [es decir, Sri Yantra] del arcaico Templo Ario, el "misterio de los Misterios", una síntesis geométrica de toda la doctrina oculta. Los dos triángulos entrelazados son los Buddhangums de la Creación. Contienen la "cuadratura del círculo", la "piedra filosófica", los grandes problemas de la Vida y la Muerte, y el Misterio del Mal. El chela que puede explicar este signo desde cada uno de sus aspectos – es virtualmente un adepto. . . . En todas las obras sánscritas antiguas –védicas tántricas– se encuentra el número 6 mencionado más a menudo que el 7, esta última figura, el punto central está implícito, porque es el germen de los seis y su matriz.

* Tercero, la esvástica.

Como bien dijo H. P. Blavatsky, la esvástica o svastika es "el símbolo más sagrado y místico de la India". Es un símbolo espiritual puro que se puede encontrar en los restos históricos y registros de casi todas las naciones, originarias inicialmente de la India, la antigua Madre de nuestra civilización moderna. También fue un símbolo importante y muy apreciado de los primeros cristianos, que lo llamaron el "crux dissimulata" y a menudo lo acompañaban con la inscripción "Vitalis Vitalia" – "Vida de vida". Usaron la esvástica durante siglos, mucho antes de que se inventara la forma de crucifijo de la Cruz.

Debe enfatizarse repetidamente que la esvástica nunca se pensó en ella.Símbolo de la esvástica de cualquier manera por cualquiera como un símbolo malvado u "oscuro" hasta que Hitler se apropió indebidamente de él como el símbolo del nazismo. Trágicamente, la imagen de la esvástica continúa infundiendo miedo y horror en los corazones de muchos, debido a que no conocen sus verdaderos orígenes y significados espirituales. A pesar de sus connotaciones negativas modernas, los hindúes, jainistas y budistas de todo el mundo conservan su derecho al uso de la esvástica como símbolo espiritual.

Hitler también se apropió indebidamente y tergiversó la palabra "ario", usándola para referirse a una llamada "raza perfecta" de personas rubias, de ojos azules y piel clara, mientras que en su sentido real e histórico, que es el sentido en que se usa el término en Teosofía, la palabra "ario" significa "indio". La antigua India se llamaba Aryavarta y los arios eran los habitantes de esta tierra. La esvástica simboliza y representa:

(1) Auspiciosidad, ya que el significado verdadero y literal de la palabra sánscrita "Esvástica" es "Todo está bien".

(2) El movimiento continuo y la revolución de las fuerzas invisibles del universo y los ciclos del tiempo, representados por los cuatro brazos de la cruz doblados en ángulo recto para significar movimiento y rotación.

(3) El Sello del Corazón o el Sello del Corazón del Budismo. Se puede ver grabado en el pecho de Buda en muchas estatuas de él en todo el mundo.

(4) Fohat, electricidad cósmica.

"Aplicado al Microcosmos, el Hombre, muestra que es un vínculo entre el cielo y la Tierra: la mano derecha levantada al final de un brazo horizontal, la izquierda apuntando a la Tierra. . . . Es al mismo tiempo un signo alquímico, cosmogónico, antropológico y mágico, con siete claves para su significado interno. No es exagerado decir que el simbolismo compuesto de este signo universal y más sugerente, contiene la clave de los siete grandes misterios de Kosmos. Es el Alfa Omega de la Fuerza creativa universal, evolucionando desde el Espíritu puro y terminando en la Materia burda. También es la clave del ciclo de la Ciencia, divina y humana; y el que comprende su pleno significado es para siempre liberado de las fatigas de Mahamaya, la gran Ilusión y Engañador. . . . Tan antiguo es el símbolo y tan sagrado, que apenas hay una excavación hecha en los sitios de las ciudades antiguas sin que se encuentre". (H. P. Blavatsky, "Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 99-101)

* Cuarto, el Ankh.

Símbolo AnkhEsto simboliza y representa:

(1) VIDA, ya que en los jeroglíficos egipcios este símbolo significa literalmente "vida". Algunas personas lo interpretan como la Llave de la Vida.

(2) El ser humano espiritualmente regenerado, la cabeza y los brazos son evidentes en el bucle superior y la línea horizontal del símbolo. En el logotipo teosófico esto aparece en el centro mismo del Triángulo Doble o seis puntos de la estrella, cuyo significado ya hemos explorado anteriormente.

(3) El signo planetario de Venus; el crux ansata y el símbolo de Venus son prácticamente idénticos. En las enseñanzas teosóficas, Venus corresponde esotéricamente a Manas, el Principio de la Mente dentro del ser humano. También se dice que Venus es el "prototipo espiritual" de la Tierra, "el Espíritu Guardián de la Tierra y los Hombres", "el Portador de Luz de nuestra Tierra, tanto en su sentido físico como místico", y que es "el más oculto, poderoso y misterioso de todos los planetas; aquel cuya influencia y relación con la Tierra es más prominente". Esto tiene que seguir siendo en gran medida un misterio, pero se explica e insinúa hasta cierto punto en la "Doctrina Secreta".

* Quinto y sexto, el lema y el OM.

Originalmente, el sello teosófico no incluía el lema o el símbolo OM. Estos fueron añadidos después de que H. P. Blavatsky se trasladara a la India en 1879. El lema es una traducción al inglés del lema familiar de los maharajás de Benarés – "Satyat nasti paro Dharmah" – "No existe religión más elevada que la Verdad".

Dado que la Teosofía afirma que la Verdad espiritual es universal, afirma que trasciende y precede a todas las religiones hechas por el hombre. Las religiones tienen un papel que desempeñar, pero ninguna religión contiene toda la Verdad, aunque todas ellas contienen algo de ella, por muy distorsionada y confusa que pueda haberse vuelto bajo su representación. Señalar y revelar la única Verdad esotérica, la única Enseñanza esotérica, que subyace a todas las religiones del mundo. . . este es uno de los principales objetivos del Movimiento Teosófico. Por lo tanto, este lema fue adoptado como verdaderamente apropiado e ilustrativo.

OM, que a veces se escribe como AUM, es tanto un símbolo visual como un sagrado.Símbolo OM sonido o mantra. Es la palabra sagrada y el símbolo sagrado del hinduismo y también ha sido adoptado por las otras tres religiones principales de la India, es decir, el jainismo, el budismo y el sijismo. Las escrituras hindúes enseñan que OM o AUM es el símbolo de Brahman.

Brahman (sinónimo de Parabrahman y Parabrahm) es un término para el Ser Supremo, el Infinito, el Absoluto, la Totalidad Divina, la Realidad Última. Brahman es todo y en todos. No hay nada más que Brahman. Los Upanishads declaran que Brahman es "UNO sin segundo" y que no es un Ser sino "el Principio divino de la Existencia". Es la ÚNICA VIDA, la Suprema Conciencia Divina Pura. HPB escribe en "La clave de la Teosofía" que "El Parabrahm de los Vedantinos es la Deidad que aceptamos y en la que creemos". (pág. 222)

Por lo tanto, es justo que el símbolo OM se coloque justo en la parte superior del logotipo del Movimiento Teosófico. El OM Divino es todo lo que hay. Todo surge de Eso, existe en Eso, y es reabsorbido en Eso al final del ciclo de vida universal. Advaita – No-Dualidad o Unidad Universal – es la esencia de la Teosofía.

UN DISEÑO DEL LOGOTIPO TEOSÓFICO REALIZADO EN LA DÉCADA DE 1970 POR LA LOGIA SANTA BÁRBARA DE LA LOGIA UNIDA DE TEÓSOFOS.

Traducido al español del Blog de Teosofía Original, enlace: Simbolismo esotérico – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

~ BlavatskyTheosophy.com ~

Antahkarana - El camino

 

Antahkarana – El Camino

¿Qué es el Antahkarana? Este término sánscrito, que literalmente significa "la causa interna", se define de manera diferente por varias enseñanzas y escuelas de pensamiento. La filosofía hindú lo define de una manera, el Movimiento de la Nueva Era lo define de una plétora de otras maneras, y la Teosofía lo define de otra manera, según la verdadera y atemporal Filosofía y Ciencia Esotérica en la que se han iniciado aquellos que llamamos los "Maestros de Sabiduría".

Es uno de los conceptos más importantes, ocultos y prácticos, en las enseñanzas teosóficas.

Para poder entenderlo, primero hay que familiarizarse con la naturaleza séptuple del ser humano, que incluye la naturaleza dual de la mente. Los enlaces a artículos sobre estos temas se pueden encontrar a continuación, pero por ahora podemos resumirlo brevemente así:

La "mente" con la que usted o yo o cualquiera de nosotros está más familiarizado y acostumbrado es nuestra autoconciencia personal, nuestro ego personal o sentido del "yo", nuestra facultad de pensamiento cotidiano, la mente que está conectada y trabaja a través del cerebro.

Esto, dice la Teosofía, es nuestra "personalidad presente", y existe por la duración de una vida, siendo el efecto kármico y el resultado de encarnaciones anteriores. Es conocido como el Manas Inferior, "Manas" es el sánscrito para "mente".

Hay un Manas Superior, que es nuestra "Individualidad permanente", nuestro Ego Superior (nótese que "Ego Superior" y "Yo Superior" no son términos sinónimos, aunque similares), nuestro verdadero "yo" inmortal. Esta es nuestra alma real y se reencarna en la Tierra a través de una serie sucesiva de Manas Inferiores o personas, todo de acuerdo con el Karma creado por esos Manas Inferiores. Este Manas Superior es un Ser de Luz. Es una Entidad divina, nuestro propio Dios Interior, y existe en su propio plano trascendente, por encima y más allá de nuestro plano material físico.

Somos este Manasaputra (Hijo o Rayo individualizado de la Mente Universal) pero nos parece en gran medida como una Entidad separada o distinta porque estamos tan enredados en identificarnos con nuestro nombre, forma y cerebro-mente. Pero afortunadamente existe un vínculo de conexión entre nuestro Ego Superior y nuestro ego inferior, nuestro Manas Superior y Manas Inferior, y este vínculo es lo que llamamos el Antahkarana.

Echemos un vistazo a la entrada de H. P. Blavatsky para el término en la p. 23-24 de "El Glosario Teosófico":

"Antahkarana(Sk.)., o Antaskarana. El término tiene varios significados, que difieren con cada escuela de filosofía y secta. Así, Sankaracharya traduce la palabra como "entendimiento"; otros, como "el instrumento interno, el Alma, formado por el principio pensante y el egoísmo"; mientras que los Ocultistas lo explican como el caminoo puente entre el Manas Superior y el Inferior, el Ego divino y el Alma personal del hombre. Sirve como un medio de comunicación entre los dos, y transmite del Ego Inferior al Superior todas aquellas impresiones y pensamientos personales de los hombres que pueden, por su naturaleza, ser asimilados y almacenados por la Entidad imperecedera, y así hacerse inmortales con ella, siendo estos los únicos elementos de la Personalidad evanescente que sobreviven a la muerte y al tiempo. Por lo tanto, es lógico pensar que sólo lo que es noble, espiritual y divino en el hombre puede dar testimonio en la Eternidad de su haber vivido".

Esta transmisión, transferencia o asimilación por parte del Ego Superior de los aspectos buenos, nobles, altruistas, espirituales, rasgos y elementos, del yo personal, es parte de lo que ocurre después de la muerte. Pero no es sólo después de la muerte que el Antahkarana es "el camino o puente" entre lo Superior y lo Inferior; Es así durante la vida también.

Debemos mencionar que aunque la literatura teosófica a menudo deletrea la palabra como "Anta s karana", es decir, con una en lugar de una h, esto no se considera la ortografía o pronunciación correcta lingüísticamente. Todos los hindúes pronuncian la palabra como "Antahkarana" y algunos teósofos creen que es uno de los numerosos errores ortográficos o interpretaciones erróneas de palabras extranjeras que aparecen en nuestra literatura. Si bien algunos pueden decir que cada error ortográfico aparente debe ser un diseño intencional y esotéricamente significativo de HPB, esto es lo que dice la propia HPB, del artículo "Reclasificación de principios":

"Nunca me he jactado de ningún conocimiento del sánscrito, y... Nunca pretendí enseñar sánscrito o explicar el ocultismo en ese idioma. Afirmaba conocer la filosofía esotérica de los ocultistas trans-Himalaya y nada más. . . . Brahmanes eruditos y (incluso no muy eruditos) de habla sánscrita, . . . [conocer] el valor de los términos sánscritos mejor que yo. . . La pregunta entonces no es si puedo o no haber hecho uso de términos sánscritos incorrectos, sino si los principios ocultos expuestos a través de mí son los correctos, al menos los de la "doctrina aria-caldea-tibetana" como llamamos a la "religión universal de la Sabiduría".

Por lo tanto, no está mal abordar los aparentes errores ortográficos (siempre que no se convierta en una fijación u obsesión, como ha sucedido con algunos teósofos muy eruditos), pero siempre debemos recordar que, con mucho, lo más importante son las enseñanzas, el conocimiento, de las cuales las palabras y las letras son solo la ropa.

Alguien una vez envió la siguiente pregunta para ser respondida en la revista "Teosofía", una publicación de la Logia Unida de Teósofos. Fue publicado y respondido en la edición de enero de 1913:

"¿Va a dar algunas ideas, tan simples y claras como sea posible, sobre el Antaskarana? Me encuentro perplejo sobre el tema, que debería considerar de gran importancia. Tal vez otros han tenido la misma dificultad".

La respuesta, que sospechamos vino de Robert Crosbie, el fundador de la LUT y el entonces editor de la revista, citó la entrada "Glosario" de HPB y agregó:

"Antaskarana está formada por el Pensamiento. El objetivo de la Teosofía es darnos una base correcta para pensar; una verdadera concepción de lo que somos. A medida que pensamos y actuamos de acuerdo con esta verdadera concepción, nuestros pensamientos forman un canal o camino entre Manas Superior e Inferior; el esfuerzo de lo Inferior, establece una influencia correspondiente en lo Superior hacia él, tendiendo a la unión entre. . . . El inferior . . . puede, mediante el pensamiento correcto, el desinterés y la acción, formar "el puente" que lo une al Superior."

Ese puente o vínculo siempre existe, aunque solo sea en potencial, y la mayoría de las personas han tenido al menos algunas evidencias de ello, como se expresa ocasionalmente, por ejemplo, en forma de intuición precisa o confiable, premonición y mensajes o vislumbres proféticos en sueños.

Lo ideal, sin embargo, es que los efectos del Antahkarana sean una característica constante y consciente de nuestra vida diaria y nocturna, hasta el momento en que en alguna encarnación futura logremos fusionar completa y permanentemente el Manas Inferior con el Manas Superior, reuniendo los dos, cuyo logro trae una continuidad ininterrumpida de la conciencia que es el verdadero significado de la inmortalidad.

Aquellos pocos que realmente han alcanzado ese estado se han vuelto a convertir internamente en el dios, o lo llaman Manasaputra, Kumara, Agnishvatta o cualquier otro nombre apropiado, que son y son sin duda "Maestros de la Sabiduría" o Mahatmas.

Aquellos de origen cristiano probablemente recuerden haber leído Juan 1:23 en el Nuevo Testamento, donde se describe a Juan el Bautista diciendo: "Yo soy la voz de uno que clama en el desierto: Enderezad el camino del Señor, como dijo el profeta Esaías".

En el lado esotérico subyacente del Evangelio, ¿qué significa "enderezar el camino del Señor"? HPB explica que es para "Purificar el Antaskarana, el Camino que conduce del Hombre Inferior al Superior". ("Notas sobre el Evangelio según Juan" de las enseñanzas dadas por HPB a la Logia Blavatsky en Londres en octubre de 1889 y posteriormente publicadas en la revista "Lucifer" en febrero de 1893) El "camino del Señor" que necesita ser "enderezado" y hecho sin obstáculos es el Antahkarana, el vínculo de conexión entre el hombre de la materia y el "Señor" interior, que a veces también se llama "Ishwara".

Bajo el título "ANTASKARANA" William Q. Judge ofrece algunos puntos concisos para su consideración:

"El vínculo entre los manas superiores e inferiores. Importante para el estudio como el único enfoque de la espiritualidad en la mente del hombre. . . . Un modo de conciencia, no un principio. Manas superiores y manas inferiores separados durante el período de encarnación, excepto en el caso de un Iniciado. Antaskarana, el vínculo entre ellos, es una proyección del manas inferior hacia el superior. El enlace aumenta de potencia si la energía que lo produjo se mantiene constantemente. Sin embargo, es probable que se corte temporalmente si no se energiza perpetuamente. Antaskarana el "campo de batalla" de la personalidad, del que se habla en la Voz del Silencio. El campo de batalla desaparece cuando termina el término de lucha. A través de antaskarana vienen todos los impulsos superiores durante cualquier vida. La música, el arte, la poesía, si son verdaderamente espirituales, provienen de esta fuente tanto como la filosofía. Cuidadosa distinción entre sentimentalismo y verdadera inspiración. Antaskarana puede ser tan fortalecido como para eventualmente despertar la naturaleza plena del ser humano, y un vínculo así formado entre manas superiores e inferiores no puede romperse fácilmente. Si una vez logrado, siempre es posible que el manas inferior se una con su "padre" nuevamente en cualquier momento. ("Temas de discusión" p. 16-17, folleto publicado por Theosophy Company en nombre de la Logia Unida de Teósofos)

Esta "proyección del manas inferior hacia el superior" está en la forma de lo que ya se ha mencionado en este artículo ... Una aspiración superior continua hacia lo espiritual y lo divino, una elevación en la conciencia que se expresará no solo en el pensamiento sino en la forma en que uno actúa y vive su vida. En última instancia, todo es una cuestión de conciencia.

HPB habló (Notas a pie de página de "Los Alquimistas" en Lucifer, diciembre de 1889) de "Antaskarana, el puente de comunicación entre la Personalidad y la individualidad", el puente entre la Psique y el Nous, como se explica en su profundo y largo artículo "Acción Psíquica y Noética". Como también hemos visto y ahora veremos más allá, no es sólo un puente o enlace, sino que es "el Camino":

". . . tienes que fusionar los dos en el Uno y sacrificar lo personal al YO impersonal, y así destruir el "camino" entre los dos: Antaskarana. ("The Voice of the Silence" p. 50, edición original de 1889 republicada en 2017 por Theosophy Company de Londres, Inglaterra)

HPB comenta sobre lo anterior en una nota: "Antaskarana es el Manas inferior, el Camino de comunicación o comunión entre la personalidad y el Manas superior o Alma humana".

"Antaskarana, el camino que se encuentra entre tu Espíritu y tu ser..." ("La Voz del Silencio" p. 56)

"La Voz del Silencio" es una traducción al inglés de H. P. Blavatsky de fragmentos de texto de una escritura budista esotérica aún secreta conocida como el Libro de los Preceptos Dorados. Aunque todos pueden beneficiarse de él, especifica que fue escrito originalmente para aquellos que ya son discípulos (Chelas o Lanoos) y describe las etapas, dificultades y requisitos exigentes del viaje que conduce a la iniciación progresiva en el verdadero Adepto.

Los teósofos a veces hablan de "destruir el Antahkarana" de una manera que provoca una confusión innecesaria. La colocación de la palabra aclaratoria "así" en la primera cita de "La Voz" anterior muestra que esta "destrucción" es lo que inevitablemente ocurre por sí misma una vez que los dos Manas se fusionan completa y permanentemente en Uno. Ya no hay ningún requisito o uso para un enlace o puente de conexión, porque el Camino, esa frase tan a menudo utilizada por tantos buscadores espirituales y místicos, ha sido atravesada.

Lo que podemos deducir es que expresiones populares como "pisar el Camino", "caminar el Camino", etc., realmente se refieren a la construcción interna y el viaje, o avanzar a lo largo, de este Antahkarana del que hemos estado hablando.

"No puedes viajar por el Camino antes de convertirte en ese Camino mismo", es uno de los dichos más conocidos de "La Voz del Silencio", en la página 12 de la edición original.

Esa frase bien puede tener referencia a lo que B. P. Wadia llamó numerosas veces convertirse en un ser antahkaránico o establecer el centro antahkaránico. Como se ha explicado en este artículo, el camino interno conocido como el Antahkarana conduce desde el Manas Inferior a la plena reunificación consciente con el Manas Superior. Si hemos comenzado deliberadamente a hacer algún esfuerzo definido para liberarnos de lo inferior y elevarnos más alto, entonces, en términos de Wadia, nos hemos convertido en un "ser antahkaránico" y hemos establecido un "centro antahkaránico", que no es ni el Manas inferior ni el Manas superior, sino que es una posición en el largo camino o carretera entre los dos.

En el artículo "Ha nacido un hombre", Wadia dice: "La primera tarea es la de sacar su Manas de Kama y establecer el Centro Antahkaranico, mirando hacia arriba o hacia adentro hacia su padre y observador, Manas, el Ego Divino". ("Vivir la vida" p. 65) En "The World of Shells and of Soul" escribe: "La lucha del neófito en esta etapa no está en la esfera exterior del medio ambiente; es entre su Kama-Manas y su ser Antahkaranico en el que se centra la radiación de su Dios Interior y su Gurú." ("Vivir la vida" p. 62) Las expresiones "ser antahkaránico" y "centro antahkaránico" aparecen numerosas veces a lo largo del libro "Viviendo la vida", así como en sus "Extractos de cartas inéditas". En un extracto de carta, republicado en la edición de julio de 2021 de la revista "El Movimiento Teosófico" por la Logia Unida de Teósofos en la India, aconseja: "Tenemos que ganar la posición de luna llena: la personalidad no oscurecida y completamente brillante por la Luz del Sol Espiritual. Para llegar a eso debemos convertirnos en seres antahkaránicos, más o menos permanentemente. Este es nuestro campo de batalla, nuestro dharma como aspirantes-devotos-neófitos".

"La Voz del Silencio" también incluye la intrigante frase "Tú mismo y tu mente, como gemelos sobre una línea, la estrella que es tu meta arde en lo alto".

El Manas Inferior y el Manas Superior pueden ser representados como gemelos sobre una línea, uno en un extremo, uno en el otro, y una línea, enlace, puente o camino, conectándolos entre sí. Ese es el Antahkarana. Pero como es de esperar que quede claro, estos gemelos no son "iguales", porque el que está en la posición alta es el Ego impersonal, inmortal y reencarnante, mientras que el que está en el extremo inferior de la línea es el personal y mortal, el ego inferior, el vehículo personal, el trabajo del Karma, los defectos, los Skandhas y el Dharma o deberes. Pero incluso él puede llegar a ser inmortal en cierto sentido; que se logra en el momento, en cualquier vida o encarnación, que el Manas Inferior y el Manas Superior logren fusionarse y unirse permanentemente. El Maestro K.H. escribió a A. P. Sinnett que en cualquier cuerpo que él (el Maestro K.H.) pueda encarnar, su conciencia personal siempre será la de la personalidad de K.H. Le dijo a Sinnett que cada vez que él también se convirtiera en un Adepto, lo mismo sería cierto para él también.

"La Voz del Silencio" muestra que hay "Siete Portales en el Camino" o, uno podría decir, siete divisiones o etapas en el Antahkarana, que conducen a su cima. Estas son las Paramitas, "virtudes gloriosas" y "perfecciones trascendentales" que pueden describirse brevemente como:

(1) Dana– Caridad y Amor Inmortal 

(2) Shila – Perfecta armonía en palabra y acto 

(3) Kshanti – Paciencia dulce que nada puede agitar 

(4) Vairagya – desapasionamiento, desapego, indiferencia hacia el propio placer o dolor 

(5) Virya – energía intrépida que sigue presionando hacia la meta 

(6) Dhyana – perfecta contemplación interior y meditación 

(7) Prajna – el gran objetivo hacia el que conducen los seis anteriores; Percepción espiritual suprema, sabiduría suprema, conciencia divina.

Sin embargo, se enfatiza que de ninguna manera es tan simple y fácil como podría suponerse con solo leer una lista de siete elementos. Cada uno de los siete es mucho más que una virtud común, sino una puerta de iniciación real. Pisar este "Camino" con éxito requiere múltiples vidas de esfuerzo y voluntad consistentemente determinados; al menos siete encarnaciones de este tipo.

Pero no se espera que corramos antes de poder caminar, ni se nos pide que tratemos de vivir aquí y ahora mismo como si ya fuéramos Adeptos, aunque debemos tenerlos frecuentemente en mente como ejemplo e inspiración. Tenemos la seguridad de Aquellos que nos han precedido que incluso un poco del tipo correcto de esfuerzo y determinación, tiene al menos un pequeño efecto y ayudará a fortalecer nuestro Antahkarana, muy lentamente, pero con mucha seguridad, como veremos por nosotros mismos.

Por encima y más allá de este Ego Superior está el SER Superior... Atman... el Único Ser Universal de Todos... puro Espíritu eterno... la Única Vida Divina Infinita. "Sólo la mente", escribió HPB, es decir, por supuesto, en este caso la Mente Superior, es "el único vínculo y medio entre el hombre de la tierra y el Ser Superior". (artículo "Ocultismo versus Artes Ocultas")

Muchas más explicaciones, ideas y ayudas, se encontrarán en los vastos y extensos escritos de H. P. Blavatsky y también en su amigo de confianza y compañero de trabajo William Q. Judge, a quien ella describió como el Antahkarana, el vínculo de conexión, entre "el pensamiento americano y el indio, o más bien el conocimiento esotérico trans-Himalaya".

"Tú mismo y tu mente, como gemelos en una líneala estrella que es tu meta,
arde por encima".

("La Voz del Silencio" p. 19, edición original)

Traducido al español del Blog de Teosofía Original, enlace: Antahkarana – El Camino – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

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