El verdadero significado de Shiva
"El adepto ve, siente y vive en la fuente misma de todas las verdades fundamentales: la Esencia Espiritual Universal de la Naturaleza, SHIVA el Creador, el Destructor y el Regenerador. Así como los espiritistas de hoy han degradado el "Espíritu", también los hindúes han degradado la Naturaleza por sus concepciones antropomórficas de ella. Sólo la naturaleza puede encarnar el Espíritu de contemplación ilimitada. "Absorto en la absoluta inconsciencia del Ser físico, sumergido en las profundidades del verdadero Ser, que no es un ser sino la Vida eterna y universal", toda su forma es tan inamovible y blanca como las cumbres eternas de nieve en Kailasa [es decir, el Monte Kailash en el Tíbet, considerado una montaña sagrada por hindúes, budistas y jainistas] donde se sienta, por encima del cuidado, por encima del dolor, por encima del pecado y la mundanalidad, un mendicante, un sabio, un sanador, el Rey de Reyes, el yogui de los yoguis", tal es el Shiva ideal de Yoga Shastras, la culminación de la Sabiduría Espiritual.
(Mahatma K.H.)
El nombre "Shiva" significa literalmente "Auspicioso". Hay cinco puntos de vista o ideas principales de quién o qué es realmente Shiva o de quién o qué está realmente representado por este nombre. Los dos conceptos más populares y penetrantes de Shiva son, de hecho, los más distorsionados:
(1) La más popular es la concepción hindú general de Shiva como un Dios personal y antropomórfico que vive en los cielos y desea oraciones, adoración y rituales. Este enfoque popular de Shiva tiende a estar casi completamente orientado a Bhakti (devoción) y generalmente tiene poco que ver con la filosofía o la metafísica.
(2) Luego está el concepto tántrico hindú de Shiva. Prácticamente todas las formas y sistemas del tantra hindú giran en torno a Shiva y su Shakti o poder o aspecto femenino, que a menudo está representado por los nombres e imágenes de Durga, Kali y Parvati. La Teosofía no se opone al tantra en sí mismo, ya que el tantra puede ser "blanco" o "negro". Pero la mayoría de los sistemas tántricos hindúes, como los del budismo tibetano, en última instancia se centran en el tantra sexual y este es el peor tipo de magia negra, según H. P. Blavatsky y sus Maestros Adeptos. Es lamentable que el nombre y la imagen de Shiva hayan sido mancillados de esta maneraa. Para obtener explicaciones sobre las formas puras del tantra hindú, como Sri Vidya, que está asociado con Adi Shankaracharya y Advaita Vedanta, consulte las secciones relevantes en un largo artículo aquí.
Los tres puntos de vista menos conocidos de Shiva son todos válidos y legítimos desde la perspectiva teosófica y aunque al principio pueden parecer que se refieren a tres cosas diferentes, de hecho están todos interrelacionados y en correspondencia cósmica entre sí:
(3) Una es que Shiva es un término para el poder o fuerza o energía de destrucción y regeneración dentro del Universo, en todos sus planos y niveles. Esta energía destructora-regeneradora es una de las tres energías principales del Logos. El Logos, por definición, no es el Absoluto o el Infinito, sino que es la única luz y vida del Universo que todo lo enalma, y que se proyectó desde el Absoluto cuando el Universo llegó a existir. El Logos no es un Ser o una Entidad o "Dios", por lo que Shiva nunca puede entenderse correctamente si se piensa en la forma hindú popular descrita al principio. Brahmā, Vishnu y Shiva (la Trinidad hindú o Trimurti) simbolizan las fuerzas creativas (o formativas), conservadoras (o sustentadoras) y destructivas (y luego regeneradoras) en la Naturaleza y en el hombre. Curiosamente, HPB afirma que Shiva está "en su carácter de Destructor más alto que Vishnu, el Preservador", porque mientras Vishnu conserva las cosas como son, Shiva "destruye solo para regenerarse en un plano superior". Teosóficamente, como entre algunos hindúes, el término "Shiva" a veces se ha utilizado, sin embargo, para toda la colectividad de Creador, Preservador y Destructor, y no sólo para este último.
(4) Shiva también puede ser un nombre aplicado a Atman, el Ser Superior de cada uno de nosotros, nuestro Séptimo Principio en la terminología teosófica. El Único Ser Universal de Todo, el espíritu eterno puro, la CONCIENCIA MISMA, es por supuesto sin nombre, pero no menos Iniciado que el gran Adi Shankaracharya, el principal codificador y formulador de la forma Advaita Vedanta (no-dualidad, no-dualismo) del hinduismo, a veces usaba "Shiva" como sinónimo de "Atman". El nombre "Shankara" o "Shankar" es uno de los numerosos sinónimos de Shiva en la tradición hindú y al hombre que conocemos como Shankaracharya se le dio ese nombre de Shankara-Acharya (literalmente "Shiva-Maestro") ya que era considerado un Avatar de Shiva. La mayoría de los Advaitis tienden a sentir más una conexión con el nombre y la figura de Shiva que con Vishnu o Krishna, que es más venerado por los Vishishtadvaitis (semi-dualistas) y Dvaitis (dualistas). Shankaracharya escribió el Himno de los Diez Versados (Dasha Shloki), cuyos primeros nueve versos terminan con la afirmación: "Yo soy la Bienaventuranza sin segundo, suprema y sin atributos de Shiva". Eso es cierto no sólo para él, sino para todos nosotros. Cualquiera que sea el nombre que podamos aplicar a la parte más elevada de nuestro ser, ya sea Atman, Brahman, Shiva, Krishna, Christos, Naturaleza de Buda, etc. – es el UNO Último, no un Él o una Ella, sino un ESO. El Himno de los Diez Versados concluye: "No digáis que es Uno, ya que no puede haber segundo, nada más que Eso. No hay singularidad ni comunalidad, ni entidad ni no-entidad; este segundo no es ni nulo ni plenum. ¿Cómo puedo transmitir esta sabiduría suprema?" Bhavani Shankar, un chela de los Mahatmas Teosóficos, dice que cuando uno llega al punto de la iluminación, "su Jiva [es decir, usado aquí en el contexto hindú de "alma individual"] se ha convertido en Shiva, el Ser".
(5) El menos conocido de todos los puntos de vista sobre Shiva es uno que no se encuentra en el hinduismo, ni en ninguna otra religión, ya que pertenece a la Doctrina Secreta, "la antigua Religión de la Sabiduría" como H. P. Blavatsky la ha llamado, también conocida como Gupta Vidya, la Filosofía Esotérica, la Sabiduría Eterna, la Ciencia Oculta, y así sucesivamente. Todos esos son sinónimos de Theosophia (literalmente Sabiduría Divina), el conocimiento de los Maestros de Sabiduría, quienes autorizaron que una parte de esa Sabiduría se pusiera a disposición del mundo en las enseñanzas que llamamos Teosofía. "La Doctrina Secreta" nos dice que Shiva, aunque no es el dios antropomórfico personal de la creencia popular, es sin embargo un nombre (uno de muchos) aplicado a un gran Ser real, el más grande de todos los Seres que viven en esta Tierra. Directamente asociado con Shambhala, él es la Cabeza, Jefe y Gurú supremo de todos los Adeptos y Maestros, y también está detrás de la evolución de la humanidad en su Tercera (Lemuria), Cuarta (Atlante) y la presente Quinta (aria, es decir, Indo-Caucásica) Razas Raíz. Este "Ser Maravilloso", también llamado el Gran Sacrificio, el Iniciador, el Vigilante Solitario y "El Árbol del cual crecen los Adeptos", se entiende que es en cierto sentido una encarnación del Logos Universal.
Con estos puntos y explicaciones en mente, tal vez ahora podamos obtener el mayor beneficio, comprensión e inspiración de la siguiente colección de citas teosóficas sobre Shiva.
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"Siva (Sk.). La tercera persona de la Trinidad hindú (el Trimûrti). Él es un dios de primer orden, y en su carácter de Destructor superior a Vishnu, el Preservador, ya que destruye sólo para regenerarse en un plano superior. Nace como Rudra, el Kumâra, y es el patrón de todos los yoguis, siendo llamado, como tal, Mahâ-Yogui, el gran asceta. Sus títulos son significativos: Trilochana, "el de tres ojos", Mahâdeva, "el gran dios", Sankara, etc., etc., etc." (H. P. Blavatsky, "El Glosario Teosófico" p. 301, Entrada para "Siva")
"Trimûrti (Sk.). Lit., "tres caras", o "forma triple" – la Trinidad. En el Panteón moderno estas tres personas son Brahmâ, el creador, Vishnu, el preservador, y Shiva, el destructor. Pero esto es una ocurrencia tardía, ya que en los Vedas no se conoce ni Brahmâ ni Shiva, y la trinidad védica consiste en Agni, Vâyu y Sûrya; o como lo explica el Nirukta, el fuego terrestre, el atmosférico (o aërial) y el fuego celestial, ya que Agni es el dios del fuego, Vâyu del aire y Sûrya es el sol. Como dice el Padma Purâna: "En el principio, el gran Vishnu, deseoso de crear el mundo entero, se hizo triple: creador, preservador, destructor. Para producir este mundo, el Espíritu Supremo emanó del lado derecho de su cuerpo, él mismo, como Brahmâ; luego, para preservar el universo, produjo desde el lado izquierdo de su cuerpo Vishnu; y para destruir el mundo produjo desde la mitad de su cuerpo el eterno Shiva. Algunos adoran a Brahmâ, algunos a Vishnu, otros a Shiva; pero Vishnu, uno pero triple, crea, preserva y destruye, por lo tanto, que los piadosos no hagan ninguna diferencia entre los tres". El hecho es que las tres "personas" del Trimûrti son simplemente las tres gunas o atributos calificativos del universo de Espíritu-Materia diferenciados, autoformativos, autoconservadores y autodestructivos, con fines de regeneración y perfectibilidad. Este es el significado correcto; y se muestra en Brahmâ siendo hecho la encarnación personificada de Rajaguna, el atributo o cualidad de la actividad, del deseo de procreación, ese deseo debido al cual el universo y todo lo que hay en él está llamado a existir. Vishnu es el Sattvaguna encarnado, esa propiedad de preservación que surge de la quietud y el disfrute reparador, que caracteriza el período intermedio entre el crecimiento completo y el comienzo de la decadencia; mientras que Shiva, siendo Tamaguna encarnado, que es el atributo de estancamiento y decadencia final, se convierte, por supuesto, en el destructor. Esto es tan altamente filosófico bajo su máscara de antropomorfismo, como es antifilosófico y absurdo sostener e imponer en el mundo la letra muerta de la concepción original. (HPB, "El Glosario Teosófico" p. 340-341, Entrada para "Trimurti")
"Se ve que hay una doble atmósfera alrededor de Shiva. Por un lado, es terrible, un destructor de pasiones y deseos ordinarios. Por otro lado, él es auspicioso, en lo que respecta a los esfuerzos y aspiraciones superiores del hombre, el amor por el conocimiento, etc.. Para este aspecto en nosotros, Shiva es auspicioso. Por lo tanto, estamos seguros de que hay un poder en el Universo, que apoya y está siempre dispuesto a ayudar si decidimos vivir la vida espiritual. Shiva se llama Pashupati – el pastor, el señor del rebaño, porque todas las almas que intentan aprender las verdades esotéricas son atendidas por Shiva.
La Doctrina Secreta describe a Shiva como la fuente, "el humano-baniano siempre vivo" de quien todos los Sabios e Hierofantes históricamente conocidos, como Rishi Kapila, Hermes, Enoc, Orfeo, etc. se han ramificado. Él es el MAHA GURU (el gran gurú) bajo cuya guía otros maestros e instructores menos divinos enseñaron las primeras lecciones de artes, ciencias y conocimiento espiritual a la humanidad infantil y pusieron la primera piedra fundamental de las civilizaciones antiguas. Un pasaje inspirador en la DS describe a Shiva como un GRAN SACRIFICIO, un ser que no tiene nada más que aprender y, sin embargo, permanece en la atmósfera de esta tierra, en contacto con la miseria humana, para ayudar a la humanidad a cruzar el océano de la vida de manera segura. Así:
"¿Por qué el Vigilante solitario se sienta en su puesto autoelegido? . . . Porque los peregrinos solitarios y doloridos en su camino de regreso a su hogar nunca están seguros hasta el último momento de no perderse en este desierto ilimitado de ilusión y materia llamado Tierra-Vida. Porque él mismo quiere mostrar el camino a esa región de libertad y luz, de la que él mismo es un exiliado voluntario, a cada prisionero que haya logrado liberarse de las ataduras de la carne y la ilusión. Porque, en resumen, se ha sacrificado por el bien de la humanidad, aunque solo unos pocos elegidos pueden beneficiarse del GRAN SACRIFICIO ". (D.S, I, 208)" ("Shiva – El Yogui de los Yoguis", revista "El Movimiento Teosófico", febrero de 2007, publicada por la Logia Unida de Teósofos en la India)
"Él [es decir, el aspirante espiritual en el punto de la iluminación] ha renunciado a todas las posesiones, está desprovisto del sentido de 'mío'. Él hace mera acción corporal, lo que significa que sus acciones están estrictamente restringidas para mantener su cuerpo vivo, con respecto a lo cual, de nuevo, no hay idea de posesión en él. Su cuerpo no es suyo, sino que ahora se ha convertido en un templo de la Divinidad, ya que su Jiva se ha convertido en Shiva, el Ser". (Bhavani Shankar, "La doctrina del Bhagavad Gita")
"Cada aspirante tiene que realizar acciones diarias en el curso natural de su vida, utilizando su propio libre albedrío y conocimiento. Tiene que comer para construir su cuerpo como un santuario de su alma; Una vez más, tiene que sacrificarse para cumplir con sus obligaciones con su vida interior y autodisciplina; Además, voluntariamente da de sí mismo y de sus posesiones como regalos, todos estos son actos de austeridad, de mortificación, resultantes de sus tapas-meditación, presentados como oblaciones silenciosas, secretas y sagradas al Gobernante Interno, y al Gurú a cuyas órdenes ha dedicado su vida y cuya Mano se extiende para proteger el amor sobre él.
"Por este proceso la vida secular se hace santa; la realización de este continuo Yagna o sacrificio es el medio por el cual el alma buena y piadosa que hasta ahora ha experimentado la evolución humana en el Camino de Forthgoing, Pravritti Marga, entra en el Nivritti Marga, el Camino del Retorno. Ya no es necesario propiciar a los devas mediante ritos y ceremonias, siguiendo el precedente de Daksha, el ritualista arquetípico y procreador del hombre bueno pero mortal. Ahora está bajo el poder regenerativo del Thoth egipcio, el "Tres veces grande Hermes", Shiva-Mahadeva, el Maha Yogui, el Santo Patrón de todos los Yoguis, el Renunciador Arquetípico, el Maestro por excelencia de la Inmortalidad. Se le llama "el primer médico divino", "porque cura la enfermedad llamada mortalidad"; Y así él es "el auspicioso". (B. P. Wadia, "Sacrificios y sacrificios", "Vivir la vida" p. 154-155)
"Siva-Rudra es el Destructor, como Vishnu es el preservador; Y ambos son los regeneradores de la naturaleza espiritual y física. Para vivir como una planta, la semilla debe morir. Para vivir como una entidad consciente en la Eternidad, las pasiones y los sentidos del hombre primero deben MORIR antes de que su cuerpo lo haga. "Vivir es morir y morir es vivir", ha sido demasiado poco entendido en Occidente. Siva, el destructor, es el creador y el Salvador del hombre espiritual, ya que es el buen jardinero de la naturaleza. Elimina las plantas, humanas y cósmicas, y mata las pasiones de lo físico, para llamar a la vida las percepciones del hombre espiritual". (HPB, "La Doctrina Secreta" Vol. 1, pág. 459)
". . . Siva, la deidad destructora, la evolución y el PROGRESO personificados, que es el regenerador al mismo tiempo; que destruye las cosas bajo una forma, pero para recordarlas a la vida bajo otro tipo más perfecto". ("La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 182)
"En la India, Dios es llamado en varios dialectos, Eashoor, Esur, Iswur e Is'Vara [es decir, Ishwara], en sánscrito el Señor, de Isa, pero este es principalmente el nombre de Siva, el Destructor..." ("La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 114)
"Recordemos que Siva es preeminente y principalmente un asceta, el patrón de todos los yoguis y adeptos..." ("La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 282)
". . . Rudra Siva, el gran yogui, el antepasado de todos los Adeptos, en el esoterismo uno de los más grandes reyes de las dinastías divinas. Llamado "el más temprano" y el "último", es el patrón de la Tercera, Cuarta y Quinta Razas Raíz. ("La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 502)
"Lo que siempre ha sido cierto ahora ha llegado mucho más a un punto crítico. Muchos seres humanos están viviendo vidas de total desperdicio, sin embargo, el mismo impulso que le da a uno el coraje de volver a dormir después de un día difícil puede convertirse en algo más. Puede convertirse en el coraje de renunciar a todo el concepto del yo ligado a los recuerdos y las frustraciones. Puede acelerar un sentido de un yo más grande, un sentido de participación en el yo de toda la humanidad, y una preocupación por el horizonte más amplio de la conciencia humana que trasciende lo visible, lo parcial y lo transitorio.
"En esa intrépida voluntad de renunciar, tal persona no solo tiene la inspiración real de Shiva como un ideal u objeto, ya sea como linga, o como estatua, o como autor de ciertos textos, o como el dios supremo Maheshvara que preside y trasciende el proceso de creación, sino también como un yogui hierofántico real. En Gupta Vidya, Shiva es Dakshinamurti, el Iniciador de Iniciados, responsable de los Misterios en la Tercera, Cuarta y Quinta Razas Raíz. Shiva estuvo involucrado en todos los triunfos y tribulaciones de la raza humana que se remontan a los tiempos atlantes, y Shiva también estará involucrado en todas las luchas heroicas de los seres humanos durante millones de años en el futuro, hasta el surgimiento de la Sexta Raza. Es como si todo el conocimiento de todas las almas humanas en sus desesperados tanteos hacia los Misterios estuviera grabado dentro de su rostro de esfinge. Él es el testigo silencioso de sus terribles fracasos. Al mismo tiempo, también da testimonio brillante del indicio vital de esperanza de que todos puedan un día comenzar de nuevo y hacer un comienzo más fresco, más limpio y mejor. . . .
«Shiva, de hecho, es en otra parte de sí mismo Vishnu, y en otra parte Brahmā. Todas estas son palabras para un solo anfitrión bajo un solo Logos supremo. Cuando Shiva tiene, por así decirlo, un pie en Parabrahm, Shiva se ha ido a dormir. Este es el inamovible Shiva, totalmente indiferente al clima y al cambio, no afectado por terremotos, cataclismos y cambios geológicos. Sin ser tocado por todo, él es la roca inamovible, el pilar eterno de luz, uno con Parabrahm, el terreno divino en la Oscuridad Divina. Shiva también está conectado con Ishvara, el Logos creativo, pero Shiva sabe que incluso algo tan abrumadoramente glorioso como Ishvara es solo una apariencia y un velo. Puede durar miles de millones de años, pero aún así eso no es nada para Shiva, simplemente una cuestión de unos pocos días, según los libros antiguos. Lo que para un ser humano es una vida completa es como un momento para Manu, y lo que es una vida para Manu es como un día para Vishnu. Pero lo que es como toda una vida para Vishnu es sólo un día para Shiva. La misma inmensidad de perspectiva se encuentra en el Yoga Vasishtha, particularmente en el discurso de Bhusunda al sabio Vasishtha. Bhusunda es sólo otro nombre para el inamovible Shiva, el Testigo de todos los ciclos y vastas épocas de manifestación, miríadas de mundos y galaxias. . . .
"Hay iniciaciones sobre iniciaciones, y Shiva es retratado como el Iniciador de Iniciados. Como Dakshinamurti, se le representa en muchos templos, especialmente en el sur de la India, como un sabio sentado con las piernas cruzadas. Él se convierte en el Maestro, el Iniciador de los Iniciados; Los yoguis que Él está enseñando son los seres humanos más elevados en la evolución. Sin embargo, tan grande es su amor abrumador por sus semejantes que se sientan juntos como hermanos listos para comenzar de nuevo. Sentado en contemplación, Shiva asume una postura muy específica que representa el heroísmo mental y espiritual. Este heroísmo no tiene nada que ver con concepciones externas, sino que implica adentrarse en los recovecos más arcanos de la humanidad y sondear hasta las profundidades los almacenes secretos de toda la raza humana. Se necesita una forma extraordinaria de coraje para esto. Por lo tanto, muchos son llamados, pero pocos son elegidos. Y de los pocos que son elegidos, pocos realmente llegan hasta completar la iluminación. Esta es la razón por la cual, como enseñó Buda, nunca puede haber más de uno de esos seres activos en cualquier sistema en un momento dado.
Shiva abarca niveles sobre niveles de conciencia que van mucho más allá de todo lo que uno ha aprendido o cualquier cosa que uno haya pensado. Todo esto es simplemente una regla de pie demasiado insignificante para medir lo que es tan inmenso. Es por eso que el Monte Kailas es un símbolo apropiado de la morada de Shiva. No es la dirección postal de los hierofantes, sino más bien una representación sagrada en la tierra, en medio de las montañas más poderosas y picos nevados, de innumerables secretos y almacenes ocultos. Detrás de la pura nieve blanca virgen, se conserva todo lo que es bueno en la humanidad, todo lo que es elevado, todo lo que desciende al presente desde el momento en que el hombre se convirtió en un ser pensante a través de la iluminación de la autoconciencia hace dieciocho y tres cuartos de millón de años. Cada pensamiento noble, todo lo que es inspirador, altruista y benevolente se registra. La hermosa flora y fauna del Monte Kailas son tales que uno no puede ver en ningún otro lugar de la tierra. Están literalmente más allá de la capacidad de los biólogos para comprender o analizar. El Monte Kailas es un lugar donde la pura riqueza de la expresión material de la naturaleza refleja los potenciales inagotables del mundo invisible. Pero lo que son potenciales inaccesibles en la era actual fueron realidades una vez, y siguen siéndolo ahora para aquellos que saben. Un día volverán a ser realidades para las humanidades del futuro. Dentro de una perspectiva tan vasta, puede llegar a ser tan natural como respirar tomar el lugar de uno en la familia humana, hacer aquello por lo que uno puede respetarse a sí mismo, sin accesorios pero con los recordatorios correctos. Uno puede enfrentar los errores del pasado y estar dispuesto a entrar en la contrición más absoluta. Uno también puede liberar una resolución, en nombre del Gurú, con la Gracia de Shiva y todos los hierofantes de la humanidad, y así avanzar hacia una mejor posición en el momento de la muerte, de la cual uno puede regresar para aliviar la miseria y la ignorancia humanas, plantando semillas para la iluminación de la humanidad futura. (Raghavan Iyer, "Shiva y la auto-regeneración", revista "Hermes", febrero de 1987, publicada por la Logia Unida de Teósofos, Santa Bárbara, California, también en "The Gupta Vidya")
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Adi Shankaracharya fue mencionado al comienzo de este artículo. Uno de sus himnos se llama Dakshinamurti Stotra o Stotram, que muchos teósofos creen – y Bhavani Shankar declaró – se refiere al Maha-Guru, el Gran Sacrificio, el Señor de Shambhala, de "La Doctrina Secreta", mencionada anteriormente:
"Es extraño ver a los discípulos muy viejos, sentados alrededor del Maestro de apariencia siempre juvenil, que se sienta debajo del Árbol Banyan. El Maestro siempre enseña en silencio, sin embargo, los discípulos reciben las respuestas a todas sus preguntas. Saludos a ese Dakshinamurti, que es el significado del Pranava – OM – que es la personificación de la Sabiduría pura, que es claro como el cristal en su pensamiento, y que es el epítome de la paz. Saludos a ese Dakshinamurti, que es el Maestro del mundo entero, que es el médico de los afligidos por la enfermedad del nacimiento y la muerte, y que es la casa del tesoro de todo conocimiento."
Shankara dijo que este era el Adi-Guru, es decir, el Primer Gurú, el Primero de todos los Maestros Espirituales y lo reconoció como una encarnación de Shiva. Aunque el párrafo anterior es la parte más conocida, la versión completa del Himno a Dakshinamurti o el Dakshinamurti Stotram consta de diez párrafos o estrofas. Se puede leer en su totalidad haciendo clic aquí.
"Dakshinamurti" significa literalmente "el que mira hacia el sur", lo que sugiere una imagen de un gran Ser que está sentado en la parte superior o en el punto más alto, tal vez el vértice de un triángulo, y abraza la totalidad del mundo dentro de su mirada de largo alcance. Un breve extracto de él solía incluirse en cada número de la revista "El Movimiento Teosófico", cuando B. P. Wadia era editor: "¡Ah! la maravilla del árbol Banyan . Allí se sienta el Gurú Deva, un joven, y los discípulos son ancianos; La enseñanza es silencio, y aún así las dudas de los discípulos se disipan".
Del Blog ~ BlavatskyTheosophy.com
CONTENIDO DEL CURSO:
1. Reencarnación
2. Karma
3. Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a. La Mente y la Conciencia
4b. La Mente Personal y Universal
5a. El Cuerpo Astral
5b. Los poderes del cuerpo astral
6. Estados después de la muerte
7a. El sueño y los sueños
7b. Visiones y Meditación
8. Ciclos
9a. Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b. Evolución de la Conciencia
10. Leyes psíquicas
