Teosofía Universal y Teósofos Universales

"La verdad es Una, aunque los Sabios la llaman por muchos nombres."
(Rig Veda 1:164:46)

"De cualquier manera que los hombres se acerquen a Mí, de esa manera Yo los acepto; cualquier camino que siga la humanidad, eso también es Mío".
(Krishna el Avatar, hablando como el Logos o Espíritu Universal, Bhagavad Gita 4:11)

Teosofía, que literalmente significa "Sabiduría Divina", la Sabiduría Antigua y Eterna, es tan profundamente universal que H. P. Blavatsky a veces se refería a ella como Teosofía Universal.

El objetivo de este artículo no es tratar de demostrar la universalidad de la Teosofía, ya que muchos otros artículos en este sitio hacen eso. En este artículo veremos una serie de declaraciones que nos sirven como recordatorios e indicadores enfáticos de cómo nosotros, como estudiantes individuales (y colectivos) de la Teosofía, debemos ser "aplicadores de universalidad en pensamiento, palabra y acción". Esto se relaciona con la frase memorable de HPB en "La clave de la Teosofía" de que "Teósofo es, quién hace la Teosofía".

Pero primero, ¿Qué queremos decir exactamente, en términos prácticos, con "ser universal" o con términos como universalidad y universalismo?

La universalidad y el universalismo denotan inclusivismo, colectivismo, unidad y una actitud omnicomprensiva de mente y corazón.

Sin embargo, el estudiante perspicaz de la Teosofía no toma esto como que todo es igualmente cierto o que todos son igualmente correctos. Pero él o ella mantiene la actitud y el enfoque de que hay algo de verdad en todo, que todos y todo tiene al menos algo de valor que ofrecer y que todos, junto con sus creencias sinceras, deben ser tratados con respeto genuino, incluso si uno está personalmente en desacuerdo con sus puntos de vista y creencias sobre las cosas. Por supuesto, siempre habrá algunas excepciones que no merecen respeto, como el prejuicio, la discriminación, el engaño deliberado y la deshonestidad, la crueldad y el odio, pero incluso con estas, la persona de mentalidad universal se esfuerza sobre todo por comprender el atractivo y la influencia que tales cosas tienen para algunas almas desafortunadas, a fin de poder ayudarlas y asistirlas a un nivel profundo y efectivo.

Ahora que estamos en la Era de Acuario, la Nueva Era de Acuario, la importancia práctica, el beneficio psicológico y el valor socialmente transformador de la universalidad y el universalismo se vuelven más fuertemente sentidos por más y más personas cada día. Es una de las características distintivas de la Era de Acuario y de la humanidad acuariana y el Movimiento Teosófico moderno ha sentado las bases para esto. El enfoque opuesto era característico de la Era de Piscis, la "Edad Vieja" de Piscis, y por lo tanto se vuelve más y más obsoleto cada día, mientras que parece cada vez más desagradable para muchos en esta era moderna.

Para algunos, una genuina y sincera "universalidad en pensamiento, palabra y acción" es más natural y más fácil que para otros. Pero todos, sin excepción, tienen espacio para crecer y mejorar – o, más bien, expandirse – en este sentido. En realidad, la universalidad y el universalismo son completamente naturales para nosotros, porque la parte más elevada, más íntima y eterna de nuestro ser, y de cada ser, es el Espíritu: el ÚNICO Ser Universal de Todos. Tú eres eso. Todo es eso. Eso es todo lo que hay.

H. P. Blavatsky ha hablado de "la universalidad en el tiempo y el espacio de ese gran sistema de filosofía, llamado por sus discípulos la Religión de la Sabiduría Arcaica, o la Doctrina Secreta". Su artículo titulado "¿Qué es la Teosofía?" – su primer artículo en la revista "El Teósofo" – presenta un enfoque profundamente universal e inclusivo de la Teosofía de principio a fin. Eso se puede leer en línea completo aquí. Pero veamos ahora algunos ejemplos de su uso del término "Teosofía Universal".

"Cuando leo las críticas ahora escritas sobre la Teosofía, los lugares comunes y las bromas de mal gusto, a expensas de la filosofía más grandiosa y sublime del mundo, uno de cuyos aspectos solo se encuentra en la noble ética de los filaleteanos [es decir, los neoplatónicos, los teósofos alejandrinos de los primeros siglos d.C.] – Me pregunto si las Academias de cualquier país han entendido alguna vez la Teosofía de los filósofos de Alejandría mejor de lo que nos entienden ahora. ¿Qué se sabe, qué se puede saber de la Teosofía Universal, a menos que uno haya estudiado con los Maestros de Sabiduría?" (H. P. Blavatsky, "Le Phare de L'Inconnu" o "El faro de luz de lo desconocido")

"Representante visible de la Teosofía Universal, [es decir, la Sociedad Teosófica o el Movimiento Teosófico moderno] no puede ser más sectaria que una Sociedad Geográfica, que representa la exploración geográfica universal sin importar si los exploradores son de un credo u otro. La religión de la Sociedad es una ecuación algebraica, en la que mientras no se omita el signo = de igualdad, a cada miembro se le permite sustituir cantidades propias, que concuerden mejor con las exigencias climáticas y de otro tipo de su tierra natal, con la idiosincrasia de su pueblo, o incluso con la suya propia. Al no tener un credo aceptado, nuestra Sociedad está muy dispuesta a dar y recibir, a aprender y enseñar, mediante la experimentación práctica, en oposición a la mera aceptación pasiva y crédula del dogma forzado. Está dispuesto a aceptar cada resultado reclamado por cualquiera de las escuelas o sistemas anteriores, que pueda ser demostrado lógica y experimentalmente. Por el contrario, no puede tomar nada por mera fe, no importa por quién se haga la demanda". (H. P. Blavatsky, "¿Qué son los teósofos?")

Robert Crosbie, un alumno devoto de los dos principales fundadores del Movimiento Teosófico moderno, a saber, H. P. Blavatsky y William Q. Judge, y quien fundó la Logia Unida de Teósofos ( L.U.T) a principios del siglo 20, escribió y habló con frecuencia sobre el tema de este artículo, como podemos ver a continuación.

"Los tres fundamentos de la doctrina secreta [es decir, las tres proposiciones fundamentales; puedes encontrar una introducción a estos en nuestro artículo Una invitación a la Doctrina Secreta, y ver menú-derecha DOCTRINA SECRETA] no solo nos da la clave de todas las existencias, sino de la raíz y sustentadora de estas, el Ser Único en todo; debemos actuar para y como el Ser en todas las direcciones hasta que perdamos la idea personal del yo en el Ser Universal; cuanto más suplantamos al yo inferior por el Superior, más universal se vuelve nuestro punto de vista, y los poderes que pertenecen a cada paso sucesivo hacia la universalidad se despliegan y encuentran su campo de acción. (Robert Crosbie, "Respuestas a preguntas sobre el océano de la Teosofía" p. 19)

"La verdad no es un hombre, ni un libro, ni una declaración. La naturaleza de la Verdad es universal; Sus poseedores en cualquier grado se encontrarán como aplicadores de universalidad en pensamiento, palabra y acción. Sus esfuerzos serán para la humanidad independientemente de su sexo, credo, casta o color. Nunca se encontrarán entre aquellos que afirman ser el portavoz elegido de la Deidad, y exigen el homenaje de sus semejantes: la verdadera Hermandad incluye tanto a los menos desarrollados como a los más altos. Debemos tratar de ayudar a todos en busca de la verdad. Nuestro valor y ayuda en esta gran obra será justo lo que les hagamos por nuestro motivo, nuestro juicio, nuestra conducta". (Robert Crosbie, "El filósofo amistoso" pág. 363)

"El Movimiento Teosófico es más grande que cualquier sociedad u organización. . . . La Sociedad Teosófica fue fundada por Maestros como una organización para la promulgación de la Religión de la Sabiduría. Esa organización se ha dividido en fragmentos. . . . En cada fragmento de la S.T original [es decir, la Sociedad Teosófica; hoy hay cuatro ramas o corrientes principales dentro del Movimiento Teosófico moderno], han entrado muchos atraídos por la filosofía. Lo correcto o incorrecto de las divisiones no les afecta. En cada fragmento debe haber aquellos que son buenos y verdaderos discípulos de Maestros. En lo que respecta a mi conocimiento, diría que los Maestros están trabajando de muchas maneras, y a través de muchas organizaciones, así como con individuos. No hay barreras para Su ayuda, excepto las que las personalidades se imponen a sí mismas. Su trabajo es universal; Que nuestra opinión vaya en la mayor dirección posible. Así seremos y conoceremos mejor". (Robert Crosbie, "El filósofo amistoso" pagina. 4-5)

". . . El estudio es bueno, necesario y preparatorio. Unidad—Estudio—Trabajo– son la trinidad de este plano. La universalidad, la sabiduría y el servicio son la trinidad superior. Tú eres el que está preparando el camino para lo segundo, por medio del primero". (Robert Crosbie, "El filósofo amistoso" p. 96)

"El hombre ocupa el lugar más importante en todo el esquema de la evolución. Él está donde el Espíritu y la materia se encuentran. Él es el vínculo entre los seres superiores y los de abajo. Tiene que actuar, pensar y actuar, en y sobre y con esta materia física que lo eleva todo, y le da otra tendencia. Por la constitución misma de su naturaleza, por razón de estar conectado como está en un cuerpo físico con toda la naturaleza, la Doctrina Secreta establece que el hombre puede llegar a ser más grande que cualquiera de los Dhyan Chohans e igual a todos ellos juntos. Esa es la meta que tiene ante sí, la meta del "Misterio Real", la visión, el conocimiento, el sentimiento y el actuar universalmente. Porque hay un poder en el hombre que le permite juzgar correctamente; Él tiene el ojo que todo lo ve, la visión que todo lo abarca y que le permite ver la justicia de todas las cosas". (Robert Crosbie, "El misterio real")

"Hemos aplicado las grandes verdades de la naturaleza sólo en un sentido parcial, limitado, personal. Estas son verdades universales y deben aplicarse en un sentido universal, si deseamos llegar al reconocimiento más completo de ellas". (Robert Crosbie, "El reconocimiento de la ley")

Existe el lado superior e interno de todas y cada una de las formas que existen – mineral, vegetal, animal, humano o más allá de lo humano – y a medida que nos volvemos más universales en nuestros modos de pensamiento y de acción, contactamos más plenamente ese lado superior e interno. Nos elevamos más alto, y vemos el mundo como muy diferente del percibido cuando estábamos pisando el camino de la mera existencia terrestre. Vemos lo que todos los falsos modos de pensamiento y acción han provocado: animosidades, guerras, divisiones entre individuos, pestilencias, enfermedades, ciclones y terremotos, insectos y animales nocivos". (Robert Crosbie, "Renuncia a la acción")

"Para usar estos poderes [es decir, los poderes ocultos] correctamente, se debe mantener una actitud universal, y todas las acciones basadas en esa naturaleza universal. La filosofía de la Teosofía presenta esa actitud y base universal, mostrando que cada uno es el SER; cada uno mira a todos los demás y recoge de todos los demás lo que puede de entendimiento y de conocimiento; cada uno debe actuar para ese SER y como ese YO, que incluye a todos los demás yoes. Así que actuando, todas las ideas de egoísmo, de personalidad, de deseo de recompensa, de miedo al castigo, nos abandonan; los defectos son corregidos, y toda la fuerza de lo que podemos llamar naturaleza en su sentido más pleno entra en juego; Todos los grandes poderes de la naturaleza fluyen hacia el que se mueve en esa dirección y desde esa base. Llegaremos a entender todas las leyes; Porque, a medida que avanzamos, esas leyes se exhiben espontáneamente dentro de nosotros. Encontramos en nuestra posesión el poder de lograr por el pensamiento, el poder de hacer esto o aquello a distancia, el poder de hablar a distancia, de ser escuchado a distancia, de ser visto a distancia, de saber cualquier cosa a distancia. No hay nada oculto para el que trabaja sobre y con la naturaleza; Con los intereses de todos, tiene la fuerza de todos". (Robert Crosbie, "El lado oculto de la naturaleza" – este y la mayoría de los otros artículos de Crosbie están incluidos tanto en "El filósofo amistoso" como en el acertadamente titulado "Teosofía universal")

En "Cartas que me han ayudado" p. 109, William Q. Judge nos recuerda:

"Los Maestros no son orientales ni occidentales, sino universales".

Es cierto que a menudo encontramos a esos Maestros más estrechamente vinculados con HPB y el Movimiento Teosófico siendo llamados "Maestros Orientales" o "Adeptos Orientales" o "Iniciados Orientales" y la ubicación geográfica principal de Su Hermandad se habla como Trans-Himalaya. . . nada de eso es erróneo, pero el punto que se está haciendo es que por Su propia naturaleza, un verdadero Maestro de Sabiduría y Compasión trasciende todas las distinciones nacionales, raciales y culturales, así como trasciende todas las religiones y todas las divisiones geográficas. Y, además, no solo hay "Maestros del Este". Los relatos históricos muestran e indican la participación de Adeptos de prácticamente todas partes del mundo – Oriente, Occidente y cualquier otra cosa – con el establecimiento y desarrollo de este Movimiento.

El llamado "Ocultismo", o más bien Ciencia Esotérica, tiene que ser rastreado en su origen a aquellos Seres que, guiados por el Karma, han encarnado en nuestra humanidad, y así golpearon la nota clave de esa Ciencia secreta que innumerables generaciones de adeptos posteriores han expandido desde entonces en todas las épocas, mientras verificaban sus doctrinas mediante la observación y la experiencia personal. La mayor parte de este conocimiento, que ningún hombre puede poseer en su plenitud, constituye lo que ahora llamamos Teosofía o "conocimiento divino". Los seres de otros mundos superiores pueden tenerlo entero; Podemos tenerlo sólo aproximadamente.

"Por lo tanto, la unidad de todo en el universo implica y justifica nuestra creencia en la existencia de un conocimiento a la vez científico, filosófico y religioso, que muestra la necesidad y la actualidad de la conexión del hombre y todas las cosas en el universo entre sí; cuyo conocimiento, por lo tanto, se convierte esencialmente en RELIGIÓN, y debe ser llamado en su integridad y universalidad por el nombre distintivo de SABIDURÍA-RELIGIÓN.

Es de esta SABIDURÍA-RELIGIÓN que han surgido todas las diversas "religiones" individuales (erróneamente llamadas), formando a su vez ramificaciones y ramas, y también todos los credos menores, basados y siempre originados a través de alguna experiencia personal en psicología. Cada una de esas religiones, o rama religiosa, ya sea considerada ortodoxa o herética, sabia o tonta, comenzó originalmente como una corriente clara y sin adulterar de la Fuente-Madre. El hecho de que cada uno se contaminara con el tiempo con especulaciones e incluso invenciones puramente humanas, debido a motivos interesados, no impide que ninguno haya sido puro en sus inicios. Están esos credos –no los llamaremos religiones– que ahora se han superpuesto con el elemento humano fuera de todo reconocimiento; otros simplemente muestran signos de caries temprana; no uno que escapó de la mano del tiempo. Pero todos y cada uno son de origen divino, porque es natural y verdadero; aye – Mazdeísmo [es decir, zoroastrismo], brahmanismo [es decir, hinduismo], budismo tanto como cristianismo". (H. P. Blavatsky, "¿Es la Teosofía una religión?")

Un artículo como este probablemente no estaría completo sin un recordatorio de los Tres Objetivos del Movimiento Teosófico, es decir, los tres objetivos y fines principales para los que fue fundado. Lo siguiente es un extracto de la reimpresión de 2016 del folleto indio "La Logia Unida de Teósofos: Su Misión y Su Futuro":

"Estos objetos son:

"I. Formar el núcleo de una Hermandad Universal de la Humanidad, sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color, las distinciones separativas más universalmente hechas en el mundo.

"II. El estudio de las religiones, filosofías y ciencias antiguas y modernas, y la demostración de la importancia de dicho estudio, para detectar los principios vitales comunes a todas ellas y así acabar con el sectarismo y la exclusividad.

"III. La investigación de las leyes inexplicables de la naturaleza y los poderes psíquicos latentes en el hombre: destruir las ideas de "creación especial" y "milagros" mediante el reconocimiento del reino de la Ley en todo y en todas las circunstancias, y la recuperación del conocimiento y los poderes espirituales y psíquicos del Ego inmortal.

~*~

Traducido del blog ~ BlavatskyTheosophy.com ~, enlace: Teosofía Universal y Teósofos Universales – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

CURSO DE TEOSOFÍA ORIGINAL ONLINE, gratuito y en español, enlace: Correspondence Theosophy Course | United Lodge of Theosophists, London, UK (theosophy-ult.org.uk)

CONTENIDO DEL CURSO:

1.       Reencarnación
2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas

"Momento presente, momento maravilloso"

 " Momento presente, momento maravilloso" ( TNH)

La paz es cada paso.

El Sol rojo y ardiente es mi corazón.

Cada flor sonríe conmigo.

Y es tan verde, tan fresco todo lo que brota.

¡ Qué serena sopla la brisa¡

La paz es cada paso,

convierte en dicha la senda interminable.

Thich Nhat Hanh

" Momento presente, momento maravilloso"

Ed. Dharma, enlace: Momento presente, momento maravilloso Thich Nhat Hanh (edicionesdharma.com)

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10.     Leyes psíquicas

Oración de San Francisco de Asís. ( Misticismo Cristiano)

 Oración de San Francisco de Asís( Misticismo Cristiano)

Despedimos con misticismo cristiano este mes de Marzo que era el mes más importante para el antiguo Imperio Romano. Marzo deriva de la palabra latina Martius, Mars es el nombre de Marte, el dios de la guerra. Así que ofrecemos una oración de San Francisco de Asís que nos inspira a practicar lo opuesto de la guerra: compasión, amor, generosidad y la verdad.

Oh, Señor, hazme un instrumento de tu Paz .
Donde hay odio, que lleve yo el Amor.
Donde haya ofensa, que lleve yo el Perdón.
Donde haya discordia, que lleve yo la Unión.
Donde haya duda, que lleve yo la Fe.
Donde haya error, que lleve yo la Verdad.
Donde haya desesperación, que lleve yo la Alegría.
Donde haya tinieblas, que lleve yo la Luz.

Oh, Maestro, haced que yo no busque tanto ser consolado, sino consolar;
ser comprendido, sino comprender;
ser amado, como amar.

Porque es dando , 

que se recibe;
Perdonando, que se es perdonado;
Muriendo, que se resucita a la
Vida Eterna.

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1.       Reencarnación
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4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
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9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas

 

Dharmapala, sobre Besant y Leadbeater

El famoso y muy venerado Anagarika Dharmapala (1864-1933)

"Se debe hacer todo lo posible para advertir a los verdaderos teósofos de los escritos de A.B. y C.W.L. Este último es un nigromante y un mentiroso diabólico ". – Anagarika Dharmapala

ha sido descrito como "el principal misionero budista de nuestro tiempo" y "una figura destacada en el trabajo para el resurgimiento espiritual de Asia".

El propio Dharmapala atribuyó todo esto a H. P. Blavatsky, quien dijo que lo animó a comenzar su trabajo para el budismo.

Entre muchas referencias a ella en sus artículos y cartas, escribió: "HPB me ayudó mucho en mi esfuerzo. . . . Hasta el día de su partida [de Adyar] HPB se hizo cargo de mí. Ella me escribió para seguir la luz que está dentro de mí. He seguido estrictamente su consejo, y me alegra dar testimonio de sus maravillosos poderes de iluminación mística. . . . El amor a todos los seres vivos, pequeños y grandes, el deseo de renunciar a los placeres sensuales que impiden el progreso en el ámbito de la espiritualidad y el esfuerzo extenuante de hacer obras meritorias para el mejoramiento de la humanidad, olvidándome de mí mismo, han sido para mí una especie de pábulo espiritual que he participado desde que entré en contacto con la maravillosa personalidad de HPB.

Habiendo conocido a HPB y estudiado y entendido las enseñanzas de los Maestros que ella dio al mundo, era comprensiblemente mucho menos agradecido por Annie Besant y CW Leadbeater, quienes gobernaron "La Sociedad Teosófica – Adyar" desde principios de 1900 hasta mediados de la década de 1930, y que ennegrecieron el nombre, la imagen pública y la reputación de la Teosofía en un grado casi inimaginable, mientras reescribía completamente sus enseñanzas reemplazándolas con los autoproclamados "descubrimientos clarividentes" de Leadbeater.

En 1922, escribiendo a Alice Leighton Cleather (que había sido uno de los 12 miembros especialmente elegidos del esotérico Grupo Interno de HPB en Londres al final de su vida) comentó:

"C.W.L. y A.B. son acróbatas espiritualistas. Conocen la diplomacia de la nigromancia; Pero lo consiguen. En 1907, los ataqué furiosamente; pero como digo, son diplomáticos y saben qué camino tomar para atrapar a las personas que desean estudios ocultos. . . . El coronel Olcott amaba el poder más que la verdad. Temía a A.B. . . . La Teosofía de C.W.L. y Besant es una parodia de la doctrina enseñada por H.P.B. En 1900 escribí en mi diario que el 3er Vol. de la D.S era una invención de A.B. Ella es inteligente y logró hacer lo que quiso. . . . Se debe hacer todo lo posible para advertir a los verdaderos teósofos de los escritos de A.B. y C.W.L. Este último es un nigromante y un mentiroso diabólico".

Una carta de 1925 de Dharmapala al budista y teósofo inglés Christmas Humphreys muestra la creciente preocupación y desesperación del primero por lo que estaba sucediendo en la Sociedad Teosófica:

"La señora A.B. Me temo que eventualmente destruirá el trabajo de H.P.B. y los Maestros. La S.T se convertirá bajo su dirección en una secta cristiana, y obispos, diáconos, etc. gobernará... la Hermandad S.T desaparecerá. La ambición, el orgullo, el deseo de gobernar controlarán las mentes de esos miembros y degenerarán".

Como cualquier historia imparcial del Movimiento Teosófico muestra claramente, esto es más o menos exactamente lo que sucedió. Dharmapala no fue el único en expresar tales sentimientos y advertencias. Durante más de un siglo, miles de teósofos de todas las ramas del Movimiento han estado haciendo lo mismo.

Incluso Mahatma Gandhi escribió: "No creo que la señora Besant sea una hipócrita; ella es crédula y es engañada por Leadbeater. Cuando un inglés me sugirió que leyera "La vida después de la muerte" de Leadbeater, me negué rotundamente a hacerlo porque sospechaba de él después de leer sus otros escritos. En cuanto a su tontería [es decir, fraude y engaño], me enteré de ello más tarde". (Ver Gandhi sobre Blavatsky y la Teosofía)

Dharmapala, nativo de Ceilán (ahora Sri Lanka), estaba personalmente familiarizado con el trabajo de corta duración de Leadbeater allí a mediados de la década de 1880, que aparentemente era para el fomento del budismo y comenzó a instigación del coronel Olcott. En una carta a "The Buddhist Chronicle" publicada en septiembre de 1922 escribió:

"La Escuela Budista de Inglés, fundada por C. W. Leadbeater, tiene una historia. El Sr. Leadbeater mostró su cariño a varios niños, y comenzó la escuela para enseñarles. La escuela se convirtió en el centro del escándalo, y el Sr. Leadbeater tuvo que ser enviado por un tiempo a Adyar y la escuela quedó en manos de maestros cingaleses.

"A su regreso de Adyar, se descubrió que no había sufrido ningún cambio, y comenzó a celebrar sesiones de espiritismo con los pocos niños hasta la medianoche en una habitación oscura. Yo era uno de los modelos. El Sr. Leadbeater nos hizo poner las manos sobre la mesa de té y observamos que comenzaba a moverse. Luego habló con el espíritu y estableció un código de raps para obtener las respuestas. Lo primero que hizo fue obtener el registro de nuestras vidas pasadas. Cada uno recibió un nombre y a un niño le dijeron que era la esposa de Leadbeater en un nacimiento pasado.

"Continuamos durante algunas semanas y lo abandonamos debido al escándalo".

Este sitio web incluye numerosos artículos y referencias para ayudar a las personas a liberarse de los engaños y delirios de la Pseudo-Teosofía (un término acuñado por HPB).

Para una explicación del comentario de Dharmapala acerca de que el llamado "Tercer Volumen" de "La Doctrina Secreta" es una fabricación de Annie Besant, por favor vea el artículo titulado El "Tercer Volumen" de La Doctrina Secreta.

NO HAY RELIGIÓN MÁS ELEVADA QUE LA VERDAD.

Traducido del blog ~ BlavatskyTheosophy.com ~ 

LISTA DE ARTÍCULOS POR TEMAS

CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA

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1.       Reencarnación
2.       Karma
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4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
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Teosofía y psicología junguiana

Sigmund Freud (1856-1939) y Carl Gustav Jung (1875-1961) son probablemente los dos nombres más conocidos en el campo de la psicología en el siglo 20. Es bastante conocido que Jung fue alumno y discípulo cercano de Freud, en cierto sentido, antes de separarse de él debido a grandes diferencias ideológicas y personales.

El enfoque freudiano, como muchos saben, podría considerarse muy reduccionista y tiende a atribuir la mayoría de los problemas psicológicos y trastornos a algo sexual que se origina en la infancia y presenta la idea de que cada niño siente un deseo incestuoso hacia su padre del sexo opuesto.

El trabajo de Freud no comenzó a ser especialmente prominente hasta poco después de que H. P. Blavatsky (el principal fundador del Movimiento Teosófico moderno) falleciera, por lo que no hizo ningún comentario al respecto, pero el teósofo indio BP Wadia (quien ayudó a establecer muchos centros de la Logia Unida de Teósofos en todo el mundo) describió las principales teorías freudianas como potencialmente muy dañinas y perjudiciales para la sociedad humana. Carl Jung continuaría percibiendo que las teorías de Freud representan sus propias fijaciones y obsesiones psicológicas, es decir, las propias de Freud.

Entonces, aunque algunas terminologías e ideas del junguianismo tienen algunas similitudes con el freudismo, su sistema en su conjunto no lo hace.

La psicología junguiana también limita estrechamente con lo metafísico y esotérico, por lo que sugeriríamos que, aunque probablemente no pueda llamarse "psicología teosófica", bien puede ser lo más cercano a ella que existe actualmente de manera importante en la conciencia pública general. Se considera un tipo de "psicología transpersonal", un término que se ha utilizado para varios sistemas terapéuticos psicológicos que adoptan un enfoque y una perspectiva mucho más amplios y profundos para el individuo que solo el yo físico y exterior.

Al ser un sistema tan vasto y complejo, apenas podemos arañar la superficie del mismo en este artículo. Incluso el libro de 400 páginas "A Handbook of Jungian Psychology" apenas araña la superficie.

Se dice que la Teosofía es un sistema antiguo, eterno y muy definido, un cuerpo específico de conocimiento cuya metafísica, ética, principios y psicología, preceden al tiempo de H. P. Blavatsky no solo por miles sino incluso millones de años. HPB siempre declaró que las enseñanzas presentadas en sus escritos no eran sus propias teorías o sus propios descubrimientos o sus propias intuiciones, sino más bien un sistema estático pero vibrante y una doctrina que le habían sido enseñados por seres humanos iniciados avanzados aquí en esta Tierra, aquellos que los teósofos llaman los Maestros o Adeptos.

Y así, cuando nos habla de la naturaleza y el origen de la mente y el Manas Superior e Inferior ("Manas" es "Mente" en sánscrito) o el Nous y la Psique y así sucesivamente, ella es capaz de ser precisa, segura, detallada y categórica, en sus explicaciones y no se contradice a sí misma.

Pero como Jung reconoció abiertamente, estaba elaborando sus teorías a medida que avanzaba, revisándolas y ajustándolas constantemente, admitiendo errores, y dijo que no quería crear un sistema fijo de metapsicología. Así que algunos de sus términos y conceptos no están especialmente bien definidos o exactamente definidos, aunque probablemente sirvan a su propósito.

Jung ocasionalmente se refería a la Teosofía, pero no era positivo al respecto. Es muy posible, sin embargo, que la única Teosofía que encontró o de la que tuvo conocimiento fue la que era más popular y prominente en su época, a saber, la versión Leadbeater-Besant de la "Teosofía", que es muy diferente en casi todos los sentidos de la Teosofía de HPB y sus Maestros. También fue crítico con la Antroposofía de Rudolf Steiner, aunque en algunos aspectos, principalmente con respecto al cristianismo y el esoterismo occidental, él y Steiner compartían puntos de vista muy similares.

Aunque Jung creía en el karma y la reencarnación y el alma, hizo poca mención de estos públicamente y en su trabajo de psicología, ya que admitió que no tenía pruebas sólidas o evidencia de ellos y, por lo tanto, no se sentía cómodo pidiendo a sus pacientes y estudiantes que los aceptaran incluso como hipótesis. Sólo en un número relativamente pequeño de ocasiones hizo declaraciones como las siguientes:

"Los fenómenos físicos han sido estudiados y trillados hasta el último detalle. Los fenómenos metafísicos son virtualmente un libro cerrado. Seguramente sería valioso investigar propiedades distintas de aquellas con las que hemos estado familiarizados durante mucho tiempo".

"La nueva psicología empírica nos proporciona datos idealmente diseñados para ampliar nuestro conocimiento de la vida orgánica y profundizar nuestras visiones del mundo. . . Nuestro cuerpo formado de materia, nuestra alma mirando hacia las alturas, están unidos en un solo organismo vivo. . . El hombre vive en el límite entre dos mundos".

"Estoy tratando de acercarme a la notable psicología del Buda mismo, o al menos de lo que sus contemporáneos suponían que era. Es principalmente la cuestión del karma y el renacimiento lo que ha renovado mi interés en Buda".

Esas son tres citas diferentes de diferentes décadas. Luego, en una conferencia de 1939 dijo:

"Como ya hemos visto, el karma es la suma total de lo que traemos de vidas anteriores, nuestra cuenta de débito y crédito, méritos y pérdidas. Samskara es la suma total de la mente que hemos creado en existencias anteriores.

Los estudiantes de Teosofía son conscientes de que Samskara es uno de los Skandhas o agregados de personalidad (es decir, componentes, atributos, tendencias, que se combinan para formar nuestro ser personal) que la Teosofía enseña que llevamos de una vida a la siguiente. La interpretación de William Q. Judge de los Yoga Sutras de Patanjali traduce "samskara" como "depósitos mentales".

Así que Jung ciertamente simpatizaba personalmente con muchas de estas cosas y era famoso por sus profundos intereses en la alquimia y el gnosticismo cristiano y fue uno de los principales promotores de los Evangelios Gnósticos de Nag Hammadi después de su descubrimiento en la década de 1940.

En Teosofía, como también en el hinduismo, hablamos de la realización del Ser o la autorrealización, "Ser" en este contexto significa el Único Ser UNIVERSAL de Todos: Atman, el Ser Superior, que es uno y el mismo en todos nosotros y que es la Esencia divina infinita que subyace a todo.

La psicología junguiana utiliza el término "Individuación" como el objetivo al que apuntar. Jung usa el término "el Ser", ya sea con mayúscula o minúscula, como el aspecto más elevado de nosotros y reconoció la influencia en él de los Upanishads hindúes para llegar a este término, que es uno de los fundamentos centrales de la psicología junguiana. Aunque evita cuidadosamente decir abiertamente que es espíritu o es lo divino y enfatiza que no se puede probar científicamente, está bastante claro por sus palabras que está más o menos en armonía con la Teosofía en esto.

Por ejemplo, dice: "El yo existe desde el principio, está latente, es decir, es inconsciente. . . El ego se para el yo como el movido hacia el motor. . . Yo llamo a este centro "el yo" que debe entenderse como la totalidad de la psique. El yo no es sólo el centro, sino también toda la circunferencia que abarca tanto lo consciente como lo inconsciente; Es el centro de esta totalidad, así como el ego es el centro de la conciencia". También dice: "Comencé a entender que el objetivo del desarrollo psíquico [Nota: Por "desarrollo psíquico" se refiere al trabajo psicológico en uno mismo según el enfoque junguiano] es el yo. . . Sabía que al encontrar el mandala como una expresión del yo había alcanzado lo que para mí era lo máximo".

Aunque dice que no tiene principio y es interminable y admite tácitamente que es lo Divino, Jung sostiene que el Ser incluye las partes "inferiores" y personales de nuestra naturaleza y no debe considerarse como algo totalmente abstracto y separado "más arriba" del hombre mortal. Él apoyó la enseñanza de los Upanishads, que "El Ser (Atman) es todo".

En el capítulo sobre "El Ser" en "Un manual de psicología junguiana", el analista junguiano Warren Colman lo expresa: "El yo es la meta hacia la cual se esfuerza el proceso de individuación. Representa la totalidad psíquica y el proceso por el cual la autodivisión puede ser sanada. La psicología del yo es también la psicología de la experiencia religiosa. . . . Desde principios de la década de 1920 en adelante, hizo frecuentes comparaciones entre el yo y lo divino, y especialmente en su trabajo posterior, enfatizó que "los símbolos espontáneos del yo, o de la totalidad, no pueden distinguirse en la práctica de una imagen de Dios".

Pero para Jung, la individuación no significa una negación o minimización o depreciación o devaluación o ignorancia del yo personal y la mente y los deseos personales, etc. Si ignoramos y rechazamos o tratamos de escondernos y huir de estos, dice, nunca podremos llegar a ser verdaderamente completos ni psicológicamente saludables.

Una gran parte de nosotros está actualmente inconsciente y oculta y en la oscuridad. Jung escribe: "Uno no se ilumina imaginando figuras de luz, sino haciendo consciente la oscuridad". A esta oscuridad la llama "la sombra" y es lo que algunas personas, ¡quizás casi todos nosotros! – son propensos a "proyectar" sobre otras personas, a quienes luego criticamos, reprochamos o atacamos, en lugar de reconocer, enfrentar y tratar con ello dentro de nosotros. El término "proyección" ha entrado hasta cierto punto en el lenguaje y la conciencia dominantes y se origina con este concepto junguiano del yo sombra.

Individuación significa integrarse completamente en todos los niveles, lo que para Jung significa necesariamente dedicar mucho tiempo, atención y reflexión a la personalidad, al yo personal, para comprenderlo completamente, sanarlo y luego serlo. Para Jung, la conciencia de que "yo soy un yo, soy un ego, un yo individual" es muy importante y crucial y debe tenerse constantemente en cuenta, dice, porque es nuestro vínculo con el Ser mayor.

Aunque gran parte del trabajo del paciente y analista junguiano se dedica por lo tanto a explorar, confrontar y comprender el yo personal, uno no debe asumir que esto conduciría automáticamente a una obsesión o ensimismamiento malsano, aunque para algunas personas podría hacerlo, ya que dice: "La individuación es una unión con uno mismo y al mismo tiempo con la humanidad, ya que uno mismo es parte de la humanidad".

Con respecto a otras palabras que se encuentran a menudo en la terminología junguiana, nuestra "persona" es la versión de nosotros mismos (a menudo incompleta y en muchos aspectos artificial) que presentamos al mundo, que generalmente es bastante diferente de cómo estamos detrás de puertas cerradas, "cuando nadie está mirando".

Jung ofrece pocos detalles sobre lo que quiere decir con "el ego", excepto que es "el centro de la conciencia". Al igual que en la Teosofía, "ego" no es una mala palabra, ya que la parte activa de nosotros mismos es de hecho un "yo". En las enseñanzas teosóficas, el término no calificado "ego" (ya sea escrito con o sin E mayúscula) indica la reencarnación permanente de la individualidad.

El "inconsciente" es la frase clave y primordial en la psicología junguiana.

Si es lo mismo que lo que muchas personas llaman subconsciente no es fácil de decir, ya que diferentes personas tienen diferentes definiciones, y Jung nunca usó el término "subconsciente" sino solo "inconsciente", del cual dijo que hay un inconsciente personal y un inconsciente colectivo.

"El inconsciente personal consiste, en primer lugar, en todos aquellos contenidos que se volvieron inconscientes, ya sea porque perdieron su intensidad y fueron olvidados o porque se les retiró la conciencia (represión), y en segundo lugar en contenidos, algunos de ellos impresiones sensoriales, que nunca tuvieron la intensidad suficiente para alcanzar la conciencia, sino que de alguna manera han entrado en la psique".

El inconsciente colectivo puede ser en parte lo que la Teosofía llama la Luz Astral, la atmósfera psíquica que nos rodea a todos y llena de todo lo que se ha pensado, dicho y hecho en esta Tierra. . . pero el "inconsciente colectivo" de Jung también parece significar algo más. "A Handbook of Jungian Psychology" explica: "El inconsciente colectivo es un registro en, y de, la psique de la humanidad que se remonta a sus comienzos más remotos", y Jung lo llama "un sistema psíquico de naturaleza colectiva, universal e impersonal que es idéntico en todos los individuos. Este inconsciente colectivo no se desarrolla individualmente, sino que se hereda. Consiste en formas preexistentes, los arquetipos".

Una crítica a menudo dirigida a Jung es que era un "partidario nazi" o "simpatizante nazi". Algunos fanáticos de Jung niegan esto, alegando que es una mentira calumniosa, mientras que algunos críticos, incluido cierto teósofo brasileño que admira a Freud, reducen toda la vida y obra de Jung a su supuesto "nazismo". El hecho es que durante un corto tiempo apoyó y escribió a favor de lo que estaban haciendo los nazis. Más tarde se dio cuenta de su error y expresó su profundo pesar por haberlo hecho. Atribuyó su comportamiento a haber sido temporalmente arrastrado y dominado por el inconsciente colectivo de Alemania y sus antepasados.

La mayoría de las personas tolerantes pensarían, a la luz de esto, que puede ser perdonado. A menos que haya una razón buena y demostrable para dudar de la sinceridad de una persona al disculparse o expresar remordimiento por errores pasados o incluso crímenes, debemos creerles. ¿No pediría y esperaría ninguno de nosotros el mismo trato para nosotros mismos?

Hay mucho más que podría explorarse, incluyendo, por ejemplo, el concepto de Jung de Anima y Animus, que es que cada hombre tiene una mujer interior, su Anima, y cada mujer un hombre interior, su Animus, y que los hombres y mujeres que vemos en nuestros sueños, ya sea que representen personas reales o imaginarias, son a menudo una forma tomada por nuestro Anima o Animus para tratar de enseñarnos algo. Tenemos que llegar a ser uno con ella, creía, y encarnarla en nuestra vida y actividades diarias. Utiliza el término gnóstico "Syzigy" para nuestros lados femenino y masculino que funcionan como una pareja unida, que es parte de lo que el tratamiento junguiano se esfuerza por lograr.

El Anima que dice representa a Eros, la conciencia femenina, mientras que el Animus representa el Logos, la conciencia masculina. Teosóficamente eso tiene sentido si uno investiga (en "El Glosario Teosófico" y en otros lugares) lo que H. P. Blavatsky dice sobre Eros o Kamadeva, y Logos.

En términos prácticos, uno podría suponer, a la luz del enfoque bastante depreciativo que la literatura teosófica a menudo toma hacia el yo personal, que la Teosofía diría que la forma de recuperarse de una enfermedad mental o trastorno psicológico es ignorando el yo personal y la mente personal y fijando toda la atención en lo superior, parte divina e inmortal de nuestro ser.

Pero como diría Jung, eso es solo una parte de la historia y, en el mejor de los casos, solo puede producir un resultado parcial. ¿Por qué? La parte superior, divina e inmortal de nuestro ser nunca está enferma, nunca enferma, nunca es perturbada. Atman – el Ser Único, puro Espíritu eterno – nunca está perturbado, angustiado o enfermo. Nuestro Ego Superior, lo que significa que nuestra alma reencarnante individual, el Manas Superior, tampoco está perturbado, angustiado o enfermo.

Entonces, aunque indudablemente habrá algo de alivio, paz y sensación de elevación al desviar la atención y el enfoque del Manas Inferior, que es el cerebro-mente personal, nuestro ego personal, la autoconciencia personal, ese "yo" con el que todos estamos más familiarizados, todavía las raíces del problema, las semillas del problema, están en el Manas Inferior y no desaparecen ignorándolos, descuidándolos, negándose a enfrentarlos o abordarlos.

Si en tu casa tienes una fotografía enmarcada de ti mismo y se daña, agrieta, se rompe, no se arreglará simplemente negándote a mirarla e ignorándola. Puede sentirse mejor por un tiempo tratando de fingir que la fotografía rota no está allí y cambiando su atención a las partes intactas, limpias y perfectas de su hogar, pero esa fotografía rota todavía está allí y permanecerá rota hasta que esté dispuesto a enfrentarla y arreglarla.

Y la Teosofía realmente nos aconseja que debemos buscar, explorar y, lo más importante, llegar a comprender nuestro yo personal y nuestra psique. La Teosofía y Jung se cruzan cuando se trata de explorar el inconsciente de uno, aunque, por supuesto, existen numerosas diferencias en el enfoque y el énfasis.

William Judge describe HPB diciendo, al hablar de las muchas facetas y características acumuladas de la mente que en gran medida permanecen en nuestro inconsciente: "Hay un vasto país desconocido en cada ser humano que él mismo no entiende hasta que lo ha intentado". (artículo "Elementales y elementales")

El libro "A través de las puertas del oro" de la teósofa Mabel Collins (y posiblemente inspirado o al menos parcialmente por uno de los Adeptos) afirma, por lo tanto, que cada uno de nosotros requiere "coraje para buscar en los recovecos de su propia naturaleza sin miedo y sin vergüenza".

La idea es que debemos hacer un esfuerzo intrépido y sin vergüenza para enfrentar esa parte de nuestro ser, ese vasto país desconocido, y derramar algo de nuestra luz interior sobre él, de modo que en lugar de permanecer en la oscuridad de la inconsciencia y causarnos problema tras problema, lleguemos a ver lo que está allí, entenderlo, aceptarlo como lo que nosotros mismos hemos creado kármicamente durante quizás muchas vidas, y encontrar la manera de disiparlo o al menos ser conscientes de ello para que podamos disminuir su control sobre nosotros para que pueda dejar de afectarnos negativamente e impactarnos tanto.

"La sombra personifica todo lo que el sujeto se niega a reconocer sobre sí mismo y, sin embargo, siempre se está imponiendo sobre él directa o indirectamente, por ejemplo, rasgos inferiores de carácter y otras tendencias incompatibles", afirma Jung.

El capítulo titulado "La Sombra" en "Un Manual de Psicología Junguiana" elabora:

"En un análisis junguiano clásico, se cree que los problemas relacionados con la sombra son los primeros en necesitar atención. . . . sombra personal que puede concebirse como el depósito de todos los aspectos de una persona que son inaceptables o desagradables para ellos. Es importante tener en cuenta que la sombra no siempre es negativa, por ejemplo, donde el lado más positivo del individuo es reprimido y, en consecuencia, vive en la sombra. Jung dice que nadie puede obtener una visión de sí mismo o adquirir autoconocimiento sin abordar primero su sombra. Él alude a esto como un problema moral y dice que es un gran desafío para la personalidad del ego que requiere un trabajo minucioso durante un largo período de tiempo. El individuo que vive a través de la proyección está convencido de que son los demás los que tienen todas las malas cualidades y los que practican todos los vicios. Por lo tanto, son ellos los que están equivocados y ellos contra los que hay que luchar. . . . Como dice Jung, sólo el individuo que aprende a lidiar con su propia sombra ha hecho algo real por el mundo porque nadie puede ver directamente si no se ve a sí mismo. Si es reprimido y aislado de la conciencia, permanece sin corregir y susceptible de estallar en un momento de inconsciencia. . . . Hay varias trampas en las que cualquier individuo puede caer, una de las cuales es identificarse con la sombra. . . . Jung señala el hecho de que el tipo de análisis que se defiende en la psicología analítica no es otra cosa que el redescubrimiento científico de una antigua verdad que es el poder curativo de la catarsis o limpieza.

"A través de las puertas de oro" llama a nuestro yo personal nuestro "terreno de jardín" y agrega estas importantes palabras, que William Judge citó con aprobación en varias ocasiones:

"No olvides ni un centímetro del suelo de tu jardín, ni la planta más pequeña que crezca en él; No pretendas tonterías ni cometas un error cariñoso en la fantasía de que estás dispuesto a olvidarlo, y así someterlo a las espantosas consecuencias de las medias tintas. . . . no se equivoquen como los religiosos y algunos filósofos; No dejes ninguna parte de ti descuidada mientras sabes que eres tú mismo. Si bien el suelo es del jardinero, es su negocio cuidarlo; Pero algún día puede llegar una llamada de otro país o de la muerte misma, y en un momento ya no es el jardinero, su negocio ha terminado, no tiene más deberes de ese tipo en absoluto. . . . Ten cuidado, y cuida tu jardín al máximo, hasta que puedas morir por completo y dejar que regrese a la naturaleza y se convierta en la llanura arrastrada por el viento donde crecen las flores silvestres. . . . Cultiva, digo, y no descuides nada".

Del artículo de Judge "Hipocresía o ignorancia":

"Las doctrinas de la Teosofía no piden ni conducen a cortar el corazón humano de todo sentimiento humano. . . . los sentimientos son una parte integral de la constitución del hombre, porque en el principio llamado Kama – los deseos y pasiones – tenemos la base de todas nuestras emociones, y si se corta prematuramente de cualquier ser la muerte o algo peor debe resultar. . . . Parece ser hora, entonces, de que ningún teósofo sea culpable de hacer pretensiones a nadie que él o ella haya alcanzado el lugar alto que de vez en cuando algunos asumen que ha alcanzado. Mucho mejor es ser conscientes de nuestros defectos y debilidades, siempre dispuestos a reconocer la verdad de que, siendo humanos, no somos capaces de alcanzar siempre o rápidamente la meta del esfuerzo.

En "Cartas que me han ayudado", Judge ofreció este consejo:

"Dar la vuelta con horror" no es desapego. . . . si amamos el vicio o cualquier cosa, se apodera de nosotros por apego; Si odiamos algo, se apodera de nuestro ser interior debido al fuerte horror que sentimos por ello. Para evitar algo debemos entenderlo; No podemos entenderlo mientras lo tememos u odiamos. . . . Así que si nos volvemos horrorizados de lo malo (aunque podemos sentirnos tristes y caritativos), en una vida futura sentiremos ese horror y lo desarrollaremos por reacción en una reencarnación en un cuerpo y lugar donde debemos pasar por lo mismo que ahora odiamos en la vida material. (negrita añadida)

Pero debido a que esa búsqueda y exploración de lo que es esencialmente el inconsciente puede potencialmente traer a la superficie todo tipo de cosas que pueden ser angustiantes, alarmantes o perturbadoras, sería aconsejable que muchas personas tal vez no profundicen demasiado en esa parte de sí mismas a menos que trabajen con un psicólogo o psicoanalista o psicoterapeuta capacitado y capaz. Y también, a menos que uno perciba una necesidad real de hacerlo y sienta que definitivamente sería beneficioso adoptar tal enfoque, tal vez solo debería hacerse de manera limitada; De lo contrario, uno puede terminar desequilibrando una vida equilibrada. Pero cada uno de nosotros tiene que decidir por sí mismo cuán profundamente podemos querer profundizar en nuestro inconsciente.

El enfoque teosófico sería hacerlo siempre desde la perspectiva y posición del Ego Superior; De lo contrario, existe un riesgo muy real de auto-ensimismamiento egocéntrico y auto-obsesión o auto-odio y auto-disgusto.

La práctica teosóficamente recomendada de revisar y estudiar silenciosa y tranquilamente al final del día las cosas que hemos hecho, dicho, pensado y sentido a lo largo de ese día, y evaluarlas en la luz divina, universal y espiritual del Ego Superior y las siete Paramitas o virtudes doradas – amor, armonía, paciencia, desapasionamiento, esfuerzo, concentración y sabiduría – es ciertamente la mejor manera de comenzar y a menudo puede ser suficiente. en términos de superación personal y autocuración.

En cuanto a la psicología junguiana, aunque bien conocida, no ha sido ampliamente aceptada por el equipo principal. La razón es, en última instancia, el materialismo.

Jung rayó demasiado en lo místico, en lo espiritual, se dice, tanto en sus teorías -que por lo tanto no pueden ser demostradas o probadas empíricamente- como en su propia vida y experiencias místicas; en resumen, el NHS (el Servicio Nacional de Salud en el Reino Unido) y la mayoría de la psicología y la psiquiatría convencionales en todo el mundo creen que el propio Jung estaba mentalmente enfermo y psicótico, por tener nociones y experiencias como algunas de las descritas en este artículo.

Mientras la visión y la experiencia místicas se equiparen automáticamente con la psicosis, la esquizofrenia y la enfermedad mental, cualquier tipo de psicología teosófica nunca puede echar raíces. El junguianismo, por lo tanto, permanece por ahora en los márgenes y el análisis junguiano la reserva de aquellos que pueden pagar al menos £ 50 a £ 150 (a menudo mucho más) por sesión semanal.

Pero para ser justos con los psicólogos y psiquiatras convencionales, es bastante comprensible por qué asumirían que el famoso "Libro Rojo" de Jung, por ejemplo, fue el trabajo de una mente psicóticamente trastornada. Pero con la visión proporcionada por las enseñanzas de la Teosofía, uno puede evaluar y entender "El Libro Rojo" y muchas otras cosas de manera mucho más justa, razonable y precisa.

Dicho esto, probablemente no haya ningún teósofo que se atreva a explicar definitivamente de qué es un relato y descripción de ese libro. Podría ser una o una combinación de varias cosas.

Cerramos este artículo con dos citas pertinentes, que han demostrado ser proféticas:

"Cuando [la humanidad] entre, en unos pocos años, en el signo de Acuario, los psicólogos tendrán un trabajo extra que hacer, y la idiosincrasia psíquica de la humanidad entrará en un gran cambio". (H. P. Blavatsky, artículo "El carácter esotérico de los Evangelios")

"Se han hecho grandes avances en las artes y en la curación de enfermedades, pero en el futuro, a medida que se despliegue la flor de nuestra civilización, surgirán nuevas enfermedades y se conocerán más trastornos extraños, que surgen de causas que se encuentran en lo profundo de las mentes de los hombres y que solo pueden ser erradicadas por la vida espiritual". (William Q. Judge, artículo "The Kali Yuga – The Present Age" en la serie "Conversaciones sobre el ocultismo")

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Del blog blavatskytheosophy.com

LISTA DE ARTÍCULOS POR TEMAS

CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA

CONTENIDO DEL CURSO:

1.       Reencarnación
2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas