2 de julio de 2024

Tema 4A.La Mente y la Conciencia (Curso Teosofía)

 Tema 4A. La Mente y la Conciencia. (Curso Teosofía)



Ahora examinaremos más a fondo aquello que nos hace lo que somos, seres vivos y conscientes capaces de razonar, experimentando las sensaciones de la vida. Pero ¿qué parte de nosotros se da cuenta de que somos ‘conscientes’ y qué es lo que percibimos?


Ésta es la gran pregunta sobre la Mente –Manas en Sánscrito- en sus varios aspectos.


Los grandes sabios de Oriente la han explorado hasta sus más altos límites y allí han registrado ‘El alma de las cosas’.


A donde quiera que enfoquemos nuestra mente –desde lo físico a lo místico- es a través de ello que sentimos, razonamos, y cuando tenemos auto-control actuamos en consecuencia. 


Como dice Patanjali, fuera de un estado de plena ‘concentración’ nuestra mente (y alma) está coloreada por aquello en lo que la ocupamos.

«Cuando el órgano interno, la mente, es a través de los sentidos afectado o modificado por la forma de algún objeto, también el alma (Budhi-Manas) viendo el objeto a través de su órgano, la mente, es como si estuviera alterada en esa forma». 

Aforismo de Yoga de Patanjali 3-4


Para ayudarnos a abordar y estudiar con éxito este tema, fructífero donde los haya, de conocernos a nosotros mismos, es necesario un breve examen. Para introducir la idea de la mente reflexionando sobre sí misma comenzaremos estudiando nuestras propias naturalezas usando la clave de la gran naturaleza, comprendiendo lo pequeño por lo grande: el método deductivo de Platón. Mejor también se mostrará, cómo este paradójico proceso de autoobservación (principalmente una característica humana) es resuelto por la psicología y la metafísica de la sabiduría perenne. 


Razonando «de lo conocido a lo desconocido», esta filosofía ha respondido a preguntas que han ocupado las mejores mentes de la humanidad desde que el hombre se convirtió en un pensador creativo y, sobre todo, en un solucionador de problemas.


La Reencarnación: el postulado de que la conciencia superior puede continuar fuera del cuerpo físico y sobrevivir, volviendo a la vida como un ‘genio’ bueno o malo etc., explica los diversos rasgos de carácter.


Somos seres multifacéticos… una Tríada permanente que existe antes, durante y después de la vida física:

«La Reencarnación es una serie larga, casi interminable de personalidades… Éstas últimas son como los diversos trajes y personajes que un mismo actor representa, con cada uno de los cuales el actor se identifica a sí mismo y es identificado por el público, por espacio de unas pocas horas.» Doctrina Secreta T2.


Para alguien que esté convencido de esto, una unión o enlace (1) consciente, divina e inteligente se convierte así en un objetivo lógico y deseable. Cuando se comprende, esto actúa poderosamente como factor transformador en nuestra vida.



(1)Este eslabón misterioso es el Antaskarana. Es un puente entre los dos aspectos de nuestra mente dual. El desarrollo de este puente – a través del cual desciende la voz de la intuición y la consciencia espirituales y ascienden los frutos más elevados de nuestras experiencias diarias en la conciencia despierta -, es el gran objetivo del principiante neófito de la disciplina Raja Yoga. Sobre el Camino de Antaskarana (o Antahkarana) se habla en la Voz del Silencio (pág. 55) como el Manas inferior, el Camino de la comunicación y se desarrolla mediante la adquisición de las virtudes de oro o trascendentales «Las Paramitas de la perfección», siendo las cuatro primeras:


1. DANA, la llave de la caridad y el amor inmortal.

2. SHILA, la llave de la armonía en la palabra y el acto, la llave que contrapesa la causa y el efecto y ya no deja lugar a la acción kármica.

3. KSHANTI, la dulce paciencia, que nada puede alterar.

4. VIRAGA, la indiferencia al placer y al dolor, vencida la ilusión, se percibe la Verdad pura.

La doctrina consiste en que nosotros, como entidad real, como almas que somos, pasamos a través de muchas personalidades y somos dirigidos por el Karma, la Ley que forma y transforma nuestra vida. Lo que hemos realizado en vidas anteriores, nuestras acciones pasadas, ha programado la presente. El karma es, pues, una ley innata y benéfica de Justicia. Se aplica tanto a la humanidad como a la vida de una lejana estrella. Tiene una función natural: restablecer la armonía perturbada colocando al protagonista en el mejor lugar para aprender las lecciones de mano de la Naturaleza misma y es por lo tanto una ley ética. Los medios empleados son «agentes kármicos», la gente, los seres y las fuerzas hacia los que el individuo es inexorablemente conducido.


Esta ley está impresa en la esencia de la materia misma: es el principio ‘espiritual’ de la materia, es parte de nuestra composición y de todos los demás seres, desde los átomos hasta las galaxias, un principio constante y una guía que subyace a toda vida.

Por eso se dice que estas son las doctrinas de la esperanza y la responsabilidad.


El tema sobre Los Mahatmas (Maestros o Adeptos) mostró a estos grandes seres como un producto natural del proceso evolutivo, guiado por el Karma y la Reencarnación. Ellos forman parte de la antigua y venerable escuela de Altruistas y Adeptos, «la tribu sagrada de Héroes» que ha estado detrás de todos los movimientos de reforma religiosa dirigidos a liberar a la humanidad.


Y fueron estos mismos Maestros de Sabiduría los que impulsaron la formación de la Sociedad Teosófica en 1875, los que permanecen detrás de ella y de quienes se dice que ayudan a todos aquellos que comparten su propósito y objetivo.


Su mensaje es constante, como lo es su trabajo: ayudar al hombre, un ser potencialmente divino, a escalar los peldaños de la evolución – física, mental y espiritual – y así evitar el apego demasiado fuerte a la vida material. Ellos ayudan dando a la humanidad los puntales necesarios, tales como la forma de desarrollar la conciencia superior e ilustrándola con la importancia de aprender de la historia, cómo surgieron las civilizaciones una vez grandes de Egipto, Grecia y Roma y qué causó su caída. «La vida toda está compuesta de aprendizaje, sabiendo que el universo está vivo…», dijo Robert Crosbie.


El estudio de la Mente – el recurso más valioso en nuestro estadio – nos permite guiar consciente y deliberadamente nuestros pasos en la peregrinación y aventura de una vida permanente en la conciencia espiritual. Se trata de unirse a la compañía de otros viajeros, compañeros mayores y almas altruistas, que han estado en el camino desde los albores de la humanidad.


Como bien dijo Shakespeare: «Hay más cosas en el cielo y en la tierra… de las que sueña tu filosofía».


Así que, después de revisar el camino recorrido hasta la fecha, le recomendamos estudiar cuidadosamente este tema y reflexionar en profundidad sobre lo que somos. De esta manera el misterio del viaje colectivo de la humanidad a través de sus muchas vidas y etapas cobrará vida para usted.


TRES FACETAS DEL HOMBRE: EL CEREBRO, LA MENTE Y LA CONCIENCIA


Lo primero que hay que decir es que el cerebro no es la mente.


El cerebro es un instrumento físico usado por la mente para hacer contacto y operar en este plano de la materia. Experimentos de hipnotismo, así como nuestra comprensión de lo que sucede en el estado de sueño han demostrado que cuando el cerebro está dormido, o por alguna otra razón inoperativo, la mente está en todo momento activa y consciente, recibiendo y reaccionando a las impresiones. 


La conciencia asentada en esta mente es la base de nuestro sentido de identidad de un plano a otro, y a través de todos los cambios cíclicos de nuestra evolución. H.P.B. hablando de la mente o Manas dice: «Es Manas por consiguiente, el verdadero y permanente Ego Espiritual que se encarna, la INDIVIDUALIDAD, y nuestras innumerables y diferentes personalidades no son sino sus máscaras externas.» La Clave de la Teosofía.


Y con anterioridad ella escribió: «Sólo existe un hombre real permanente a través del ciclo de vida, inmortal en esencia, si no en forma, y ése es Manas, el hombre–Mente o conciencia encarnada«.

“El Ego interno, o entidad que reencarna, ocupando cuerpo tras cuerpo, acumulando impresiones vida tras vida, adquiriendo experiencia y sumándola al divino Ego, sufriendo y gozando a través de un inmenso período de años, es el quinto principio – Manas – sin unión con Buddhi.


Ésta es la individualidad permanente que da a cada hombre la sensación de ser él mismo y no algún otro individuo; aquello que a través de todos los cambios de los días y de las noches, desde la juventud hasta el final de la vida, nos hace sentir una misma identidad durante todo ese período. Manas también tiende un puente de continuidad sobre el espacio o brecha que deja el sueño, y de la misma manera, salva la brecha que deja el sueño, y salva la brecha que deja el sueño de la muerte. Es esto y no nuestro cerebro, lo que nos eleva por encima del animal.


La profundidad y variedad de las circunvoluciones o repliegues del cerebro humano, son causados por la presencia de Manas y no son las causas de la mente como creen algunos. Y cuando, ya sea total u ocasionalmente, llegamos a la unidad consciente con Buddhi, nuestra alma Espiritual, contemplamos entonces a Dios, por decirlo así.” El Océano de la Teosofía. W.Q.Judge.


La mente es a la vez un poder, un principio, una facultad y sus frutos. Como poder es omnipresente, pues es la fuerza activa detrás de todas las manifestaciones. Como principio, es la base de toda creación, preservación, destrucción o regeneración. Cuando quiera que una acción tiene lugar en el universo, es obra de alguna mente. Como facultad, la Mente es adquirida por cada ser a través de la experiencia, y en este sentido es una evolución. En un sentido práctico, la Mente representa el carácter y las tendencias desarrolladas hasta ahora por cualquier ser, su capacidad de dar y recibir impresiones, es decir, de actuar interna y externamente. La mente actual de un ser es el fruto de todo su Karma pasado; es la facultad por medio de la cual él crea y almacena más Karma en los depósitos mentales; La mente es el aspecto subjetivo o invisible y causal del Karma; Es el Karma mismo como poder energético inherente en cada ser así como en toda la Naturaleza.


La MENTE, Manas, es el vínculo entre el lado espiritual del hombre y el lado personal o inferior, la que le permite no sólo aprender de sus experiencias en el mundo de la materia, sino impulsar la evolución de todas esas vidas que componen las formas con las que entra en contacto y utiliza para su experiencia.


LA EMANACIÓN DE LA MENTE


Desde la «no-Entidad» hasta la Entidad, el Alumbramiento Universal de lo Personal


H.P. Blavatsky nos dice que Mahat, o la Mente Universal, es la fuente de Manas, la mente en el hombre. Dicho de otro modo, en la Doctrina Secreta, ella afirma: «La Ideación Cósmica, enfocada en su principio, o upâdhi (Base), resulta como conciencia del Ego individual. Su manifestación varía según el grado de upâdhi. Por ejemplo, a través del conocido como Manas, surge como conciencia mental; y por medio de la construcción más finamente diferenciada de Buddhi, sexto estado de materia (teniendo como base la experiencia de Manas), como una corriente de Intuición Espiritual.» Doctrina Secreta.


«…el elemento Manásico o mental, con sus potencialidades cósmicas e infinitas, no es simplemente el «instinto» desarrollado del animal. La Mente es la potencialidad latente o activa de la Ideación Cósmica, la esencia de toda forma, la base de toda ley, la potencia de todo principio en el universo. El pensamiento humano es el reflejo o recreación en la esfera de la conciencia humana, de estas formas, leyes y principios.»   

Síntesis de la Ciencia Oculta. WQJ              


Una de las observaciones principales que se hacen aquí es que la mente no es el producto de una evolución desde abajo, sino que es una involución desde arriba. Ciertamente la evolución es algo que ocurre, tal y como podemos observar en toda la Naturaleza. Pero la fuerza y dirección de esa evolución viene siempre desde la naturaleza Superior o Egoica. 


En la Doctrina Secreta leemos: “Entre el hombre y el animal – cuyas Mónadas, o Jîvas, son fundamentalmente idénticas – existe el abismo infranqueable de la Mentalidad y la conciencia de sí mismo. ¿Qué es la mente humana en su aspecto superior? ¿De dónde procede, si no es una parte de la esencia – y en algunos casos raros de encarnación, la esencia misma– de un Ser superior: uno de un plano más elevado y divino?

¿Puede el hombre – un Dios con forma animal – ser producto de la Naturaleza Material por la sola evolución, como sucede con el animal (que difiere del hombre en la forma externa, pero en modo alguno en los materiales de su constitución física, y el cual está animado por la misma Mónada aunque sin desarrollo), cuando se ve que las potencias intelectuales de ambos difieren como el sol difiere de la luciérnaga? ¿Y qué es lo que ocasiona semejante diferencia, a menos que el hombre sea un animal más un Dios viviente dentro de su cascarón físico?” DS. V2


La Teosofía presenta el proceso, algo misterioso pero magnífico, por el cual lo inferior se eleva hasta lo más alto. Es la iluminación de las facultades latentes de la mente mediante la encarnación de los seres superiores en las formas más desarrolladas y asumiendo la tarea de invocar o inducir en estas personalidades el esfuerzo voluntario de volverse hacia la luz del Espíritu. Se habla de un esfuerzo de sacrificio, pero que es un paso necesario en nuestra evolución. Se le llama «La Iluminación de Manas».


LA ILUMINACIÓN GLOBAL DE MANAS, LA MENTE HUMANA


De forma coherente con cualquier otro proceso o procedimiento descrito en la doctrina Teosófica, la enseñanza sobre la mente humana es que la inspiración o «chispa» que despierta la mente latente viene del lado Espiritual de la Naturaleza y no del material. Afirma que esta vivificación se produce por la encarnación de los Egos que han pasado por esta fase de su evolución en los ciclos anteriores, entregando así la luz de la mente tal como les fue dada por aquellos que les precedieron. Todo lo que conocemos como evolución comienza primero con involución, es decir, la implicación de una inteligencia superior en una forma o vehículo compuesto de inteligencias menos desarrolladas. El Espíritu se sumerge más profundamente en la materia, en última instancia para redimirla.


De la misma manera que nosotros encarnamos en una nueva forma con cada nacimiento, y que «bajamos» de los planos superiores en nuestro esfuerzo continuo para inspirar la mente personal, hubo un tiempo, muy atrás en la historia humana, en el que seres sabios (nuestros verdaderos “yoes” interiores) encarnaron en las formas preparadas por la Naturaleza, iluminando así la mente latente y comenzando el largo camino de otro ciclo de evolución.


En El Océano de la Teosofía, el señor Judge lo expresa así: “El curso de la evolución desarrolló los principios inferiores y produjo al fin la forma humana, provista de un cerebro con una capacidad mayor y más profunda que la de cualquier otro animal. Pero este hombre, humano en la forma, no lo era aún en lo mental, y necesitaba el quinto principio, que es el principio del pensamiento y de la percepción, para diferenciarlo del reino animal y para conferirle el poder de llegar a convertirse en autoconsciente…


Es el eslabón entre el Espíritu de Dios en lo alto y lo personal abajo; les fue concedido a las mónadas sin mente por otros que habían pasado por este proceso, en edades muy lejanas en el tiempo, en otros mundos y sistemas de mundos, viniendo, por lo tanto, de otros períodos evolutivos llevados a cabo y completados mucho tiempo antes de que el sistema solar hubiera comenzado”.


En las Transacciones de la Logia Blavatsky H.P.B. señala el sacrificio hecho por estos Egos en su esfuerzo por promover la evolución de todas las inteligencias por debajo de ellos:

“La Doctrina Secreta muestra que los Manasa-Putras o EGOS encarnados han asumido, voluntaria y conscientemente, la carga de todos los pecados futuros de sus futuras personalidades. De ahí es fácil ver que no es ni el Sr. A. ni el Sr. B., ni ninguna de las personalidades que periódicamente visten al EGO auto-sacrificado los que son los verdaderos Sufrientes, sino realmente el Christos inocente dentro de nosotros.


Por lo tanto, los hindúes místicos dicen que el Yo Eterno, o el Ego… es el «Auriga» o conductor; Las personalidades son los transitorios y efímeros pasajeros; Mientras que los caballos son las pasiones animales del hombre. Es, pues, cierto decir que cuando permanecemos sordos a la Voz de nuestra Conciencia, crucificamos el Christos dentro de nosotros.”


¿QUÉ SE ENTIENDE POR «MENTE DUAL»?


La encarnación de inteligencias más avanzadas desde un plano superior en las formas inferiores o animales exige que exista un principio que pueda funcionar en ambos planos, que pueda actuar y percibir tanto en el plano del Espíritu como en el plano de la materia. Este vínculo o puente es la Mente, o Manas, el rayo de luz, o el camino por medio del cual el progreso o iluminación es posible. 


A veces se dice que, en la encarnación, la mente se vuelve dual, pero lo que se quiere decir es que cuando está en un cuerpo se le pide que actúe y piense de dos maneras diferentes, y desde dos motivaciones diferentes: la una espiritual, impersonal y desinteresada, y la otra, animal, personal y egoísta. Parecemos tener dos mentes, una que responde a lo que queremos hacer, y la otra que responde a lo que sabemos que debemos hacer. Sin embargo, es bueno recordar que la mente es básicamente UNA, y que sin esta unidad no podría haber contacto ni ayuda de lo Superior.


Hablando del Ego humano y de su naturaleza divina:


“Es seguramente una Entidad Espiritual, no material; y esas Entidades son los Egos que se encarnan animando al conjunto de materia animal llamada humanidad, y cuyos nombres son Manasa o ‘mentes’.


Más una vez prisioneros o encarnados, se convierte en dual su esencia; es decir, los rayos de la Mente divina y eterna, considerados como entidades individuales, adquieren un doble atributo, que es:

a) su carácter esencial inherente, la aspiración de la mente al cielo (Manas Superior), y

b) la cualidad humana de pensar o cogitación animal, racionalizada por efecto de la superioridad del cerebro humano, el que tiende a Kama o Manas inferior.


El uno gravita hacia Buddhi, el otro tiende hacia abajo, hacia el centro de las pasiones y de los deseos animales.” La Clave de la Teosofía.


¿Qué son la mente, la razón y la intuición?

“Su naturaleza [de Manas] se vuelve dual tan pronto como se enlaza con un cuerpo. Porque el cerebro humano es un organismo superior y Manas lo usa para razonar de premisa a conclusión. Esto también diferencia al hombre del animal, porque el animal actúa por medio de impulsos automáticos y los llamados instintos, mientras que el hombre puede usar el razonamiento. Éste es el aspecto inferior del Pensador o Manas, y bajo ningún concepto, como algunos han supuesto, el supremo y mejor don que es propio del hombre.

Su otro aspecto, para la Teosofía el más elevado, es el intuitivo, que conoce sin depender en absoluto de la razón. El aspecto inferior, puramente intelectual, es el más próximo al principio del Deseo, y es así como se distingue de otra parte, la cual tiene afinidad con los principios espirituales superiores. Si el Pensador, pues, se vuelve completamente intelectual, la naturaleza toda del ser comienza a dirigirse hacia abajo; porque el intelecto solo es frío, sin corazón, egoísta, porque no está iluminado por los otros dos principios superiores de Buddhi y Atma.” El Océano de la Teosofía.WQJ


Puesto que el hombre es consciente en un solo plano a la vez, podemos entender que mientras operamos en este plano tenemos que ver a través de los ojos de la mente inferior. También debemos entender que lo hacemos voluntariamente, no sólo para ganar fuerza y comprensión, sino para entrenar y guiar a la personalidad a aclarar sus percepciones, para impersonalizar sus motivaciones y para ayudarla a elevarse al estado de su padre, su verdadera naturaleza interior.


La mente personal no siempre tiene que ser «inferior». Mediante el estudio y el trabajo podemos cambiar su actitud y hábitos de pensar, darle una nueva base de pensamiento y elevarla a una condición en la que vibre en armonía con la mente Superior o Egoica. Esta es la condición de los Adeptos o Maestros. Ellos tienen la capacidad de operar en cualquier plano con la visión, comprensión y compasión de la Mente Superior. La razón por la que nosotros, los Manasa-Putras o Egos encarnados, hemos asumido esta carga voluntaria de las pruebas y problemas de nuestras futuras personalidades, es para que eventualmente podamos reunir nuevamente al Manas Inferior y el Superior, y así espiritualizar esa porción de Vida con la que hemos tenido que ver. Habremos ganado inmensamente de la experiencia, y habremos ayudado a nuestros hermanos menores a subir en la escalera.


¿CUÁLES SON LOS PODERES DE LA MENTE?


En potencia, los poderes de la mente son ilimitados. Cada mente humana es ese aspecto o grado de Mente Universal que nosotros como individuos podemos manifestar. En el momento presente, estos poderes están limitados por nuestro Karma individual y colectivo, por nuestro estado de conciencia, y principalmente por las ideas que tenemos sobre nuestro yo y el yo de los demás. Estos poderes durmientes, sin embargo, están todos disponibles para nosotros cuando tomamos las medidas adecuadas para despertarlos.


La mente inferior tiene su función normal y propia en la economía humana. Es el necesario y único canal o instrumento por el cual la Mente Superior puede hacer contacto con este plano de percepción. Es el poder de interpretar las sensaciones y evaluar las impresiones; es la capacidad de recopilar y tabular hechos, la facultad de razonar desde premisas a conclusiones. Esta capacidad de desplazarse, de tender un puente sobre las lagunas del espacio y del tiempo es una de sus capacidades más valiosas y es, quizás, un peldaño hacia la percepción más amplia de la Mente Superior.


Nuestra mente presenta cinco grandes aspectos: El Pensamiento, la Voluntad, el Sentimiento, la Memoria y la Imaginación. En cualquier ser, la presencia y unidad de estos constituyen su conciencia e inteligencia. En el hombre, estas características son percibidas como distintas de los objetos hacia los cuales se dirigen, y por las cuales se ponen en funcionamiento. Esta percepción reflexiva es la autoconciencia.


Los seres por debajo del hombre en la escala de la evolución no pueden reflexionar antes de actuar porque son todavía incapaces de distinguir la Mente del Objeto y, por lo tanto, están completamente identificados con la sensación o cualidad característica suscitada por la sucesión de objetos con los que entran en contacto. Pero en el hombre el uso reflexivo de la Mente es real, aunque está todavía lejos de ser completo. Todo hombre es capaz de reflexionar y elegir antes de involucrarse en cualquier acción de ver las consecuencias antes de establecer las causas. Estas facultades distinguen a la mente como creadora en el universo.


Se necesitan el pensamiento, la voluntad, el sentimiento, la memoria y la imaginación para formar la impresión del azul y poner las ruedas en movimiento para la producción de cualquier forma, ya sea ideal o física.


Hablando del poder del intelecto, H.P.B. Dice en la Doctrina Secreta que éste tiene los bien conocidos poderes de interpretar sensaciones, evocar recuerdos del pasado y crear expectativas para el futuro. También tiene el poder de «conectar nuestras ideas entre sí» por el vínculo misterioso de la memoria, y por tanto generar la noción de sí mismo o individualidad.


Algunas de las manifestaciones de la mente «cuando se libera de los lazos de la materia son (a) Clarividencia, (b) Psicometría»  Doctrina Secreta.


Puesto que son nuestras actuales creencias materialistas y estado de conciencia los que han impuesto las restricciones de tiempo y espacio en nuestras mentes, se deduce que, una vez podamos elevarnos por encima de estas limitaciones, la mente estará libre para operar y percibir a grandes distancias, ya en el tiempo, ya en el espacio. 


Y cuando la ilusión de la realidad de la materia sea superada, la mente será capaz de ver, bajo la superficie, el lado causal de la vida, el lado espiritual de lo que ahora vemos como formas. Los poderes de la mente están limitados sólo por las ideas que hemos aceptado como verdaderas.


La Voz del Silencio dice: «…la Mente es como un espejo; cúbrese de polvo mientras refleja. Necesita las suaves brisas de la Sabiduría del Alma para que arrebaten el polvo de nuestras ilusiones. Procura, Oh Principiante, fundir tu Mente con tu Alma.»


¿QUÉ LIMITA NUESTRO USO DE LOS PODERES MÁS ELEVADOS DE LA MENTE?


Ya se ha dicho anteriormente que durante la encarnación el Ego se involucra con la forma personal invirtiendo la mente en lo que se llama el yo inferior con el propósito de elevarlo y despertarlo a su verdadera naturaleza interior y potencial. Para lograr esto, a la personalidad así formada se le tienen que «ceder los mandos». Cierta autoridad y libertad de elección tiene que ser delegadas a esta conciencia, como un gobernante daría autoridad a uno de sus ministros, todo con la esperanza de que afloren a la superficie el juicio y la voluntad latentes.


La dificultad surge cuando el manas inferior queda subyugado por los sentidos y por la naturaleza del deseo y el Ego Interno es incapaz de atraer la atención del inferior, y por consiguiente, incapaz de ejercer ninguna influencia. Sin la ayuda continua de la Logia de Maestros esta tendencia a la baja continuaría, e incontables encarnaciones se perderían. Afortunadamente Ellos siempre están aquí para hacernos recordar y reavivar nuestros recuerdos internos de quiénes somos.


W. Q. Judge, en el Océano, nos da algunas pinceladas sobre lo que es Manas inferior…


“(nuestra mente inferior…) impide el funcionamiento de Manas Superior, porque justamente al nivel actual de la evolución, el Deseo y los correspondientes poderes, facultades y sentidos, son los más altamente desarrollados, oscureciendo, por decirlo así, la luz blanca de la parte espiritual de Manas… Es decir, Manas inferior operando a través del cerebro es de inmediato modificado hacia la forma y otras características de un objeto dado, ya sea mental o no. Esto hace que tenga cuatro peculiaridades:

  • Primera, volar natural y súbitamente a partir de algún punto, objeto o sujeto (se observa en la práctica de meditación)
  • Segunda, volar hacia alguna idea agradable;
  • Tercera, volar hacia una idea desagradable;
  • Cuarta, permanecer pasiva, sin considerar nada.


La primera se debe a la memoria y a la moción natural de Manas; la segunda y tercera se deben únicamente a la memoria; la cuarta significa el sueño cuando no es anormal, y cuando es anormal va hacia la demencia.


Estas características mentales que pertenecen todas a Manas Inferior, son aquellas que Manas Superior, ayudado por Buddhi y Atma, tiene que combatir y conquistar.

Manas Superior, si puede actuar, deviene en lo que algunas veces llamamos un Genio; y si domina por completo, entonces el hombre puede convertirse en un dios." 

 El Océano de la Teosofía. WQJ


En el Bhagavad-Gita sobre Krishna, el Maestro Espiritual, expresa la misma idea diciendo:


«El que atiende a las inclinaciones de los sentidos, en ellos tiene una afección; de esta afección se crea la pasión, de la pasión la ira, de la ira se produce delirio, del delirio una pérdida de la memoria, de la pérdida de memoria la pérdida de la discriminación, ¡y de la pérdida de la discriminación, la pérdida de todo!»

        

El apego a las cosas del mundo material sobreviene a través de la memoria, a través de los sentimientos (temores, prejuicios, deseos, etc) y de nuestro pensamiento que los ha producido. El Sr. Crosbie afirma: «La barrera para cada hombre no está en la memoria, sino en las falsas ideas de vida según las cuales él actúa».


«El hombre, hecho de pensamiento, ocupante de muchos cuerpos sólo de tiempo en tiempo, está eternamente pensando. Sus cadenas lo son a través del pensamiento, su liberación debido a ninguna otra cosa». Notas sobre el Bhagavad Gita.


Las ideas son seres vivos, generalmente alimentados y mantenidos vivos por nuestros sentimientos. Conllevan una visión clara o un error. Y puesto que no podemos albergar dos ideas opuestas sobre el mismo tema y a la vez, de ahí se sigue que un concepto erróneo puede actuar como un muro de piedra, no dejando entrar la ayuda que está siempre disponible.


LECTURAS SUGERIDAS


El Océano de la Teosofía. W.Q.Judge


La Clave de la Teosofía. H.P.Blavatsky


Respuestas a preguntas sobre el Océano de la Teosofía. Robert Crosbie.


-Libros accesibles gratuitos aquí : https://teosofiaes.blogspot.com/2022/10/biblioteca-teosofica-online.html


(Tema 4a. La conciencia y la mente. Curso de la LUT. Versión Marzo 2024)


MÁS TEMAS AQUÍ:


CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA

LISTA DE ARTÍCULOS POR TEMAS


1 de julio de 2024

Las Flores de Bach, el Plexo Solar y las obsesiones.

 Las Flores de Bach, el Plexo Solar y las obsesiones.



Las Flores de Bach son esencias de flores que fueron descubiertas por el Dr. Edward Bach, (1886,Reino Unido). Todos los grandes descubrimientos e inventos son lanzados ocultamente por la Jerarquía Blanca, por los Maestros Transhimalaya, es posible que también estén detrás del descubrimiento de las Flores de Bach.

Actualmente esta terapia natural es muy popular, se le atribuyen muchos beneficios para armonizar el cuerpos astral y sus centros energéticos o Chakras, repercutiendo positivamente en el cuerpo físico por efecto de la resonancia (Cuerpo Físico y Cuerpo Astral están unidos, lo que afecta a un cuerpo repercute sobre el otro). Esta terapia equilibra las emociones principalmente.

Se dice que hay personas con mayor sensibilidad o respuesta a la toma de esencias florales, sabemos que hay sensibilidades más desarrolladas que otras, de todas formas pensamos que las esencias florales pueden ser beneficiosas para todas las personas y animales aunque algunas personas no sientan o perciban sus efectos, pues muchos de estos efectos se producen a nivel sutil (Cuerpo Astral) y pueden ser imperceptibles. 

Las esencias florales del sistema Bach son 38, y existe un Remedio para urgencias, el llamado Rescue Remedy, quien escribe este artículo ha probado las Flores de Bach por 25 años y hemos notado efectos muy positivos en numerosas ocasiones, vamos a describir algunas de estas.

-Después de un derrame de sangre importante me sentía muy fatigada, casi sin fuerza para caminar,  al tomar el Rescue Remedy sentí una gran revitalización que duró tres horas., después tardé dos días en recuperar mi fuerza.

-Haciendo running  junto a otros corredores, probamos poner unas gotas de  Rescue Remedy en el Plexo Solar (cerca de la parte superior del abdomen, debajo del esternón) y notamos más resistencia y bienestar durante el ejercicio intenso. Esta aplicación en el Plexo Solar la recomendamos solo en el caso de realizar un gran esfuerzo físico o durante una urgencia o enfermedad, creemos que no se debe activar en exceso este centro energético, los chakras se activan bajo la enseñanza de un auténtico Maestro, esto sucede durante el Entrenamiento Oculto y son muy pocos los que -en secreto- son discípulos trabajando en este nivel de conciencia y compromiso. La activación de los Chakras sin esta sabia supervisión, resulta peligrosa. 

-Hay un grupo que experimentaba en poner gotas de esencias florales en los pies y otros centros, se investiga mucho sobre ello... todavía queda mucho que descubrir. La sensación de nerviosismo o irritabilidad puede ser un signo de exceso de revitalización, los investigadores deben ser cautos.

-He utilizado varias fórmulas con efecto inmediato para dormir mejor, conseguir calma, superar antes un catarro, en crema sobre la piel y en especial sobre las muñecas. 

-Existen determinadas esencias florales como la Milenrama que pueden ayudar al Cuerpo Astral a repeler ataques psíquicos. La esencia floral de Bach, Aspen, es buena para enfrentar temores relacionados con experiencias o contactos con el Plano Astral o amenazas invisibles, la consideramos de gran ayuda para cualquier estudiante o investigador esotérico. 

Si algún estudiante cree que puede estar bajo la obsesión le recomendamos que tome Aspen, otros consejos esotéricos para evitar la obsesión de entidades del plano astral: 

1.Trabajar con concentración y calma de forma intensiva.

2. Los mantras y oraciones de sacerdotes hindúes o Lamas auténticos y empoderados liberan de los obsesores. (Dentro de la Teosofía no hemos encontrado este servicio, al menos de los teósofos más accesibles) 

3. Limpiar la casa con incienso de mirra o sándalo, o quemar Cedro del Himalaya.

4. Esforzarse en purificar los pensamientos y las emociones (auto-sugestión eficaz). No dañar a nadie y recordar a los Maestros todos los días.

5. Evitar siempre los lugares sucios astralmente y las masas.

Estas recomendaciones nos llegan de varias fuentes esotéricas.


*****



En fotografías de la cámara Kirlian se aprecia una radiación intensa de las gotas de esencias florales, podemos afirmar que contienen gran cantidad de CHI benéfico.

Las esencias florales se pueden elegir por varios métodos, el más conocido es racionalmente seleccionando las esencias según sus características conocidas descubiertas por el Dr. Bach, otros métodos son con un test que realizan algunos terapeutas florales o un auto-test, también de forma intuitiva, kinesiología o con radiestesia (el Biotensor ofrece respuestas muy rápidas).

Creemos que los Aceites Esenciales combinan bien con las esencias florales con una base de aceite vegetal de jojoba o almendras.

No hemos descubierto efectos adversos por sobredosis, actualmente el máximo de dosificación recomendada son 4 gotas sublingual, 4 veces al día, o un vaso de agua con 4-5 gotas al día en sorbos pequeños.

Existen otros sistemas de esencias florales, hemos probado la manzanilla del sistema mediterráneo y otras como la lila y la milenrama, creemos que son totalmente beneficiosas. Sobre el sistema floral de Orquídeas Amazónicas no podemos decir mucho pues no lo hemos probado, hay terapeutas que afirman que estas esencias son demasiado fuertes y pueden llegar a desestabilizar, cuando lo probemos escribiremos más sobre este punto. 

De forma general podemos recomendar esta Terapia Floral del sistema Bach, no hemos observado ningún inconveniente. Nota: estas terapias florales no son tratamientos médicos, no sustituyen a los medicamentos o atención médica en ningún caso.

Nuestra última conclusión es que las esencias florales de Bach pueden ayudar a desarrollar gradualmente la sensibilidad del Cuerpo Astral (su descubridor fue un gran humanista y sensitivo) por sus efectos purificadores y de armonización, no nos basamos en teorías sino en la práctica de 25 años.

Es una lástima que los escépticos no puedan beneficiarse de esta terapia y de otras que son inofensivas y de fácil practica. La Naturaleza nos sorprenderá con muchos remedios que no han sido descubiertos todavía.


10 de junio de 2024

Padmasambhava

 Padmasambhava



"Algunas personas creen que me revelé sobre el corazón de polen de un loto en el lago Dhanakosha en Uddiyana, y otros creen que nací como un príncipe allí. Otros creen que llegué en el destello de un rayo a la cima de la colina de Namchak. Muchas son las creencias de diferentes personas, porque he aparecido en muchas formas. Veinticuatro años después del Parinirvana del Buda Shakyamuni, Amitabha, el Adi-Buda de la Luz Ilimitada, concebido de la bodichita, el pensamiento de la Iluminación, en la forma de Mahakaruna, y del corazón de Mahakaruna, Yo, Padmasambhava, el Gurú nacido del loto, emané como la sílaba Hri. Vine como lluvia que cae por todo el mundo en innumerables formas a aquellos que estaban listos para recibirme. Las acciones de los Iluminados son incomprensibles. ¿Quién debe definirlos o medirlos?" Terma de Yeshe Tsogyal, Vida de Padmasambhava.

Cuando Shantarakshita fue al Tíbet, pronto se dio cuenta de que la resistencia a las enseñanzas de Buda era fuerte. El contenido metafísico y psicológico del Budadharma era de poca importancia para la religión indígena, pero la perspectiva de una asociación de individuos autodisciplinados unidos por votos y su lealtad a un preceptor espiritual prometía iniciar una nueva y poderosa fuerza social y política en el Tíbet. Los sacerdotes y ministros Bon hicieron causa común en dos direcciones contra el plan de Shantarakshita de construir el Monasterio de Samye. Los ministros argumentaron en contra de la alteración de la tradición y la introducción de una nueva entidad política en el Tíbet, y los sacerdotes emplearon su habilidad en la magia para crear diversos presagios ominosos que, según ellos, mostraban la infelicidad de los dioses y espíritus locales con la presencia de Shantarakshita. Trhisong Detsen no era un monarca absoluto, y cuando se sintió obligado a impedir sus planes de establecer la tradición budista en el Tíbet, Shantarakshita propuso que él mismo se retirara y que Padmasambhava fuera invitado a Lhasa.

La miríada de clases de elementales y espíritus de la naturaleza eran bien conocidas por el pueblo tibetano. Los sacerdotes bon habían aprendido los métodos de magia utilizados para manipularlos, mientras mantenían en secreto los medios para hacerlo, y muchas de las personas se habían vuelto supersticiosas acerca de las potencias de los dioses y demonios y de los sacerdotes que podían propiciarlos y pacificarlos. Shantarakshita decidió que un individuo que fuera experto en magia, así como en la doctrina budista y la disciplina ascética, tendría que enfrentarse a la resistencia Bon en su propio terreno, y Padmasambhava sobresalió en los tres.

La vida de Padmasambhava está inmersa en una mezcla de elaboradas leyendas, y poco se sabe de la persona histórica fuera de ellas. No era un compositor de textos doctrinales o comentarios, y sus notables hazañas en el sometimiento de las deidades del Tíbet fueron celebradas en cuentos que se enriquecieron con la repetición. La represión de Budadharma y de los monasterios bajo el rey Lang Darma y también la desintegración de un Tíbet unificado en numerosos cacicazgos destruyeron la mayoría de los registros históricos. Las vidas y actividades de los primeros maestros budistas sobreviven en terma, documentos que se dice que fueron escondidos y descubiertos siglos más tarde por tertons o buscadores de tesoros, a menudo monjes que encontraron manuscritos ocultos, compilaron registros antiguos o escribieron lo que aprendieron de la meditación profunda y la unión con un mandala dedicado a un maestro. Abundan las termas que exponen la vida de Padmasambhava -o Guru Pema, como a veces se le llamaba-, ya que la "vieja escuela" lo venera como el segundo Buda. Estos relatos revelados son namtars, historias de vida contadas de manera que ayudan a los discípulos en el camino hacia la emancipación, y no pretenden ser literales.

Según varias historias, Padmasambhava, el Nacido del Loto, era hijo del rey Indrabhuti de Uddiyana y esposo de Mandarava, la hermana de Shantarakshita. Se dice que Amitabha, Señor de la Luz Ilimitada, envió una manifestación de sí mismo en forma de un rayo de luz roja que brillaba como un rayo en el lago sagrado de Uddiyana. Allí, el rey Indrabhuti descubrió un gran loto blanco abierto al sol de la mañana, y en sus pétalos estaba sentado un hermoso niño de ocho años, luminoso como un dios y sosteniendo un cetro. De ahí que se le llamara Nacido del Loto. Demostró poderes maravillosos a medida que crecía, pero renunció al trono de Uddiyana para dedicarse a una vida de meditación. Cuando aceptó la invitación para viajar a Lhasa, solo Mandarava de sus muchas esposas eligió viajar con él. Otras historias dicen que nació en Zahor, donde Shantarakshita era el hijo del rey. Si bien la ubicación de estos reinos es un tema de desacuerdo entre los eruditos, muchos los sitúan en Bengala, sede de las primeras prácticas tántricas. Uddiyana era famoso por sus magos y Zahor era un centro de tantra budista, y todas las fuentes coinciden en que Padmasambhava sobresalía tanto en magia como en tantra.

En el Tíbet, la tensión entre las formas Hinayana y Mahayana de las Enseñanzas del Buda se resolvió invocando una comprensión jerárquica de su relación. La doctrina y la práctica del Hinayana son adecuadas para todos los aspirantes y conducen al individuo que la sigue fielmente a la Iluminación individual. En este sentido es el camino del Buda Pratyeka, que logra la emancipación para sí mismo. El Mahayana es el camino del Bodhisattva, que quiere la Iluminación sólo para ayudar a todos los seres y que renuncia al fruto de la emancipación para trabajar en el mundo por la redención de la humanidad. A éstos se añade Vajrayana (el vehículo del diamante) o Mantrayana (el vehículo del mantra), que es el camino secreto hacia la Verdad más elevada y siempre permanece en secreto para aquel cuya mente no se ha convertido en la Verdad misma. El Shriguhyagarbhamahatantraraja enseña: "El dharma, que es el secreto supremo, es el secreto intrínseco detrás de la manifestación múltiple, completamente secreto a través de la existencia propia, que no hay nada más secreto". Puesto que la Verdad absoluta es sui generis, la conciencia debe necesariamente trascender todos los modos de actividad habituales, discriminativos y diferenciados para contemplarla. La sabiduría, jñana, es incognoscible y, sin embargo, está oculta dentro de la corriente de la conciencia. Es la fuente de toda buena cualidad, pero así como la luz que irradia el sol vela el orbe que es su fuente, así también las cualidades que brotan de la fuente de jñana ocultan su punto de origen.

Dicho de otra manera, el Hinayana constituye las enseñanzas públicas del Buda, el Mahayana consiste en sus instrucciones a los discípulos comprometidos, y el Vajrayana es la disciplina que enseñó como gurú a aquellos que se habían preparado completamente para la empresa. Precisamente porque el Vajrayana es potente e involucra la totalidad de la vida y el ser de un individuo, es peligroso. Al igual que un barco que cruza un mar tempestuoso, donde la más mínima divergencia de su curso trazado hará que perezca en las rocas en lugar de entrar en el puerto tranquilo, el Vajrayana requiere total autodominio y precisión en el pensamiento, el sentimiento y la acción. Las posibilidades de abuso a través de la incomprensión y el deseo de glorificación personal y las posibilidades de un terrible daño espiritual y psicológico son tan grandes que Tsong-Kha-Pa en el siglo XIV basó su radical reforma budista en el principio de que uno tenía que dominar el Mahayana antes de entrar en el Vajrayana. Su orden reformada, la escuela Gelukpa o Sombrero Amarillo, es la tradición de los Dalai Lamas, y aunque las "viejas órdenes", y especialmente los Nyingma, no aceptaron la reforma, sin embargo asimilaron silenciosamente muchos de sus elementos. Incluso en los tiempos modernos, H.P. Blavatsky encontró necesario advertir contra los intentos de prácticas tántricas, ya que cualquiera que no pueda "matar la forma lunar a voluntad" estaría sujeto a malentendidos desde el principio, y si persistiera, terminaría en la perversión e incluso en la destrucción del alma. Puesto que la Verdad incognoscible sólo puede ser aludida, uno tiene que estar totalmente desapegado con respecto a las imágenes coloridas y creativas, violentas y eróticas, utilizadas en el Vajrayana para señalar las profundidades del misterio del ser y el devenir. El Vajrayana nunca se enseña en los libros, salvo en lenguaje de código; Su significado es impartido por el Gurú a Chela, adaptado a la naturaleza y necesidades de la conciencia del discípulo.

El Vajrayana se ocupa de la fusión de prajña y upaya, de la perspicacia y los medios, de la doctrina y la disciplina. Según el Kangyur, esta confluencia de meditación y acción ocurre en cuatro niveles. El primero trata de los discípulos que todavía están apegados e involucrados en la acción externa, incluyendo el ritual y la purificación magnética. Este es Kriya Tantra y está representado por deidades risueñas. Carya Tantra es para aquellos que disfrutan de la acción externa e interior en igual medida, y está representado por deidades que miran. Las deidades entrelazadas representan el Yoga Tantra, utilizado por aquellos que se dedican a la meditación para superar su apego a la vida de la mente. El Anuttara Tantra es para aquellos totalmente absortos en el yoga interior y que se deleitan en él, y es representado por las deidades en completo abrazo. Tsong-Kha-Pa consideró necesario recordar a los monjes que las imágenes corresponden a estados psicológicos trascendentes y metafísicos inexpresables y no a entidades, así como la fisiología oculta de la forma humana no se refiere a la anatomía física y fisiología. En las vestiduras sutiles se encuentran tres nadis o canales, rasana, avadhuti y lalana, correspondientes a los hindúes pingala, sushumna e ida, a la derecha, media e izquierda de la columna vertebral. A lo largo del canal central hay chakras, o centros de fuerza y energía, que corresponden a estados de conciencia. Según Tsong-Kha-Pa, la conciencia despierta encuentra la mente en el ombligo, el centro del nirmana que los hindúes conocen como manipura. En los sueños, la conciencia se eleva hasta el cuello, el centro sambhaga, llamado por los hindúes vishuddha. En el sueño profundo sin sueños, la mente mora en el corazón, o centro del dharma, conocido en los Upanishads como anahata. Cuando todas las polaridades se unen en la conciencia, ésta se eleva al centro mahasukha (ajna) en la cabeza. El control total de la conciencia dentro de las vestiduras sutiles prepara al discípulo para la transferencia de la sabiduría-luz del gurú en la iniciación.

Nadie conoce los niveles de prajna o los tipos de upaya que Padmasambhava consideró apropiado enseñar, pero todas las historias de su vida ensalzan sus logros inigualables como yogui y siddha que había dominado las facultades supranormales. Fue informado por Shantarakshita de la resistencia al Budadharma en el Tíbet, y entró en el país con un plan para enfrentar a los sacerdotes Bon como su superior según sus propios criterios, y aún así ganar su lealtad haciéndolos protectores de la Enseñanza. Cuando Padmasambhava entró en el Tíbet, no fue directamente a Lhasa, sino que vagó por las mesetas y los valles en busca de espíritus y deidades locales. En un terma atribuido a Yeshe Tsogyal, Padmasambhava relató la historia de su vida y enumeró los demonios a los que se enfrentó:

A orillas del lago Nyimakhud en el Tíbet, sometí a los crueles dioses de las montañas y a los bárbaros espíritus caníbales: todos ellos estaban atados bajo juramento al Dharma. En el paso de Khala sometí a las doce guardianas protectoras de la Montaña Blanca. Sojuzgué a todos los señores de la tierra de las regiones septentrionales. En Tsang subyugé a los espíritus pestilentes de Oyug: todos ellos estaban atados bajo juramento al Dharma.

El elaborado Padma Ka'i Thang (Vida y Liberación de Padmasambhava), un término también atribuido a Yeshe Tsogyal, explicó cómo Padmasambhava se las arregló para ganarse a sus antagonistas invisibles y visibles haciéndolos responsables de la seguridad de la Enseñanza:

En otoño, Padma llegó al castillo de Mang Yul. Una demonia de la región de Zhang Zhung, Jamun, el eminente enemigo, pensó que podía aplastar al gurú entre dos montañas de piedra. Pero él se elevó en el cielo, y la humillada demonia ofreció el corazón de su vida. Como su nombre secreto era Deuda de Turquesas y Diamantes, el gurú le dio un gran tesoro para que lo cuidara.

Con respecto a todas las entidades con las que Padmasambhava se encontró, incluidos sacerdotes, magos, hechiceros y chamanes, primero los sometió evadiendo sus trampas  y luego ofreciéndoles algo precioso para proteger. Cada tesoro ilustraba simbólicamente un aspecto del Budadharma. También alteró el significado de los signos y presagios:

En el Monte Kailas, até las Fuerzas Estelares de las Mansiones Lunares, y en Targo puse a las oscuras Fuerzas Planetarias bajo el control del Dharma.

Cuando Padmasambhava finalmente conoció al rey Trhisong Detsen, no se anduvo con rodeos:

Yo soy el Buda nacido del loto, que posee los preceptos de la visión más elevada. Experto en las enseñanzas fundamentales del Sutra y el Tantra, dilucido los Caminos Budistas sin confusión.
Yo soy el Dharma que nace del loto, que posee los preceptos de la práctica progresiva. Exteriormente me pongo la túnica azafrán de un monje; interiormente soy el más elevado de los yoguis del Vajrayana.
Yo soy la Orden que es Nacida del Loto, poseyendo los preceptos que unen el discernimiento y la práctica. Mi conocimiento es más alto que los cielos.

Pronto Padmasambhava exorcizó el sitio del Monasterio de Samye, y Shantarakshita fue llamado de su retiro voluntario en Nepal para supervisar su construcción y consagración. Una vez que los novicios fueron entrenados y los monjes ordenados, comenzó el estupendo programa de traducción de Shantarakshita. Los ministros bon del rey todavía se resistían al trabajo de Shantarakshita y Padmasambhava, pero los sacerdotes adoptaron gradualmente un modo diferente. Construyeron su propio monasterio, y los sabios entre ellos adaptaron varios principios y prácticas budistas a la religión Bon. De este modo, surgió el Bon Reformado y, finalmente, se involucró profundamente con los Nyingma o tradiciones de la "vieja escuela". Tsepong Ze, una de las esposas del rey, intentó socavar los esfuerzos budistas destruyendo el programa de traducción. Aunque no pudo atacar fácilmente a los traductores indios y chinos, logró obligar a algunos de los tibetanos a exiliarse. Acusando a Vairotsana de violación, una acusación que el rey no creyó, lo obligó a desterrar, aunque hasta el día de hoy sigue siendo uno de los más venerados de los primeros monjes de Samye. Ella exilió a Namkhai Nyingpo, pero él se fue a Bután y se hizo famoso por difundir el Budadharma allí. La peor furia de Tsepong Ze, sin embargo, estaba reservada para Padmasambhava y sus discípulos. Padmasambhava fue exiliado a Turkhara, en el Turquestán, durante siete años, y cuando regresó, sus oponentes esperaron algún pretexto para obligarlo a abandonar el Tíbet nuevamente.

A pesar de que algunos ministros buscaban la caída de Padmasambhava, el rey Trhisong Detsen fue atraído a su círculo de discípulos íntimos. Cuando pidió ser iniciado en el Vajrayana, Padmasambhava lo puso en un año de prueba, y el rey se tomó el tiempo para idear el regalo que le daría a su gurú. Yeshe Tsogyal nació como princesa de Kharchen, y cuando aún era joven se casó con Trhisong Detsen. Se había sentido atraída por el Budadharma y por las enseñanzas de Padmasambhava, y cuando llegó el momento de la iniciación del rey, se dejó entregar voluntariamente a su maestro. Ofrecer a una princesa y esposa de un rey como discípula y compañera a un asceta errante violaba las tradiciones sociales de la época. Tsepong Ze y los ministros de Bon se enfurecieron, y muchos otros se escandalizaron y permanecieron en silencio cuando hubo un clamor por el exilio de Padmasambhava. Temiendo que tanto su gurú como Yeshe Tsogyal pudieran ser asesinados, el rey accedió a la demanda de destierro, pero en lugar de enviarlos a las regiones distantes decretadas como sus lugares de exilio separado, se encargó de que se retiraran secretamente a Tidro para meditar.

El gurú y el discípulo permanecieron juntos en Tidro durante varios años. De acuerdo con las termas, incluyendo La vida secreta y Canciones de la dama tibetana Yeshe Tsogyal, la princesa sobresalió en la meditación y pasó con éxito por una serie de iniciaciones. Ella se convirtió en una en conciencia con Padmasambhava y finalmente fue enviada por él a Nepal, donde visitó el antiguo E Vihara. Aunque desapareció hace mucho tiempo, se cree que esta comunidad monástica existió en el sitio del templo de Kashthamandapa en Katmandú. Los yoguis shaivitas residieron allí desde el siglo XII hasta hace poco, pero un pequeño grupo de tántricos todavía realiza antiguos ritos budistas allí. Muy cerca se encuentra la cueva donde se dice que Padmasambhava alcanzó la iluminación antes de su estancia en el Tíbet, y la zona es tan sagrada como Bodh Gaya para los monjes nyingma. Cuando Yeshe Tsogyal regresó a Tidro, trajo discípulos con ella.

Los acontecimientos posteriores a este retiro son confusos. El rey llamó a Padmasambhava y a sus discípulos a Lhasa. Durante un tiempo se restauró la paz religiosa y social en el reino, y Trhisong Detsen se sintió lo suficientemente seguro como para dispersar a los monjes entrenados por todo el Tíbet. El sabio Drenpa Namkha Wongchuk fue invitado a Samye, y proporcionó un puente entre los puntos de vista budista y bon, ya que conocía y practicaba ambos. Cuando Kamalashila, discípulo de Shantarakshita, dirigió el gran debate de Samye entre las perspectivas china e india, los modos indios estaban asegurados para el Tíbet. Trhisong Detsen, sin embargo, tuvo cuidado de asegurarse de que los monjes chinos que se retiraban fueran tratados con reverencia y honor. Se dice que Yeshe Tsogyal jugó un papel importante en la resolución del debate. Cuando Trhisong Detsen murió, las intrigas cortesanas amenazaron con destruir la unidad del Tíbet. Tsepong Ze envenenó a su propio hijo, Mune Tsenpo, poco después de que ascendiera al trono, en parte porque sus creencias budistas lo llevaron a proponer un programa de redistribución de tierras. Su hermano fue coronado como Mutik Tsenpo y gobernó durante una década. Aunque Yeshe Tsogyal detuvo la guerra intestina y persuadió a los ministros para que renunciaran al cisma, Tsepong Ze la exilió. Padmasambhava decidió que su trabajo se había completado en el Tíbet y anunció su intención de viajar al sur, donde desapareció de la historia y sigue siendo un misterio en una larga tradición. Shantarakshita murió y Kamalashila se convirtió en el segundo abad de Samye. Cuando el rey Repachan ascendió al trono, Yeshe Tsogyal regresó para rendir homenaje al chorten de Shantarakshita en Samye y murió poco después. Repachan reverenció su memoria y declaró su parinirvana alrededor del año 817 d.C.

Las termas hablan de la partida de Padmasambhava. El rey y muchos discípulos lo siguieron hasta la cima de un gran paso. Allí se despidió y se elevó hacia el cielo, acelerando hacia el sur y dejando un rastro de arco iris en el cielo. Luego se sentaron a meditar y "lo vieron como un rayo de sol, pasando más allá de la India sin tocar a Uddiyana; lo vieron llegar a la cima del monte Jambuza y apearse. . . . Cerca de la Ciudad del Fuego, se sentó a la fresca sombra de un magnolio celestial. Yeshe Tsogyal habló en nombre de todos los discípulos cuando se lamentó:

¡Ay! El Precioso de Uddiyana,
El círculo luminoso del sol que nos dio luz
se ha ido.
La luna de cristal que aliviaba el sufrimiento ha
desaparecido.
El tallo de la planta de curación venenosa se ha secado.
El padre ha retirado su misericordia imparcial.
El amigo que nos salvó del océano del Samsara se ha
despedido.
La llama de la antorcha que disipa la noche de la ignorancia
se extingue. . . .
Roto está el cáliz de poder de aquel que cultivó
a aquellos listos para convertirse en vasijas puras.
Ha partido el Nacido del Loto, adepto en todos los métodos.
El Lama que reveló su alma en pura esencia
se ha ido.
El Lama adornado con los tres votos ha partido.

Puesto que las virtudes del gurú son inefables,
que los seres futuros reverencien la imagen de Padmasambhava.


De la web theosophytrust.org