Tema 7B. Visiones y Meditación.
En la Biblia el Libro de Job señala que el ser humano «es instruido en los sueños y las visiones nocturnas», y H. P. Blavatsky dice en Diálogos de la Logia Blavatsky : «La clarividencia se desarrolla por el cultivo del poder de lo que se llama soñar«. Lo cual puede parecer novedoso y extraño para muchos, pero es posible vislumbrar la importancia de los episodios oníricos mientras comprendemos que cada noche toda persona se eleva al plano de su naturaleza más elevada o divinidad eterna.
LOS CÓDIGOS DEL ALMA
Bajo el seudónimo de Eusebio Urban, William Judge sostiene que el lenguaje del Alma no es como tal en el sentido ordinario, «sino que se describe más bien como una transmisión de ideas y experiencias mediante imágenes. Entonces -con el Alma- un sonido puede representarse como un color o una figura, y un olor a modo de una línea vibrante; un evento histórico puede mostrarse no sólo bajo la forma de una imagen, sino también como luz o sombra, aromas repugnantes o inciensos deliciosos; el vasto mundo mineral puede no únicamente exhibir sus planos y ángulos en colores, sino además sus vibraciones y luces» (Recordando las experiencias del Ego).
Para obtener ciertas claves sobre el idioma del Alma, debemos volver a subir mentalmente la escalera evolutiva -o más bien de involución- hasta el plano del Ego donde no existen el espacio-tiempo tal como se conocen, las ideas y eventos se ven en su totalidad, y el significado y la relación por lo general se representan bajo símbolos, colores, armonías y formas geométricas. Se dice que el Alma mira directamente las ideas, y así Platón enfatizaba la importancia de examinar las nuestras para acercarnos a una comprensión de este código centrándonos en ideas en lugar de formas.
La Teosofía indica que mientras llevamos la conciencia de nuestra verdadera naturaleza interior a los pensamientos y acciones cotidianas, devenimos más conscientes de este lenguaje sobre el lado oculto de la vida. Nos percatamos de las correspondencias y vínculos, significados e intenciones; comenzamos a ver bajo la superficie y a apreciar o sentir la índole primordial de objetos o eventos. El Alma trata con lo real, la esencia o naturaleza primaria de cosas, ya sean éstas minerales, humanas o en relación con motivos. De esta forma y a medida que basamos pensamiento y acto en Ideas Fundamentales, encontraremos que el Lenguaje del Alma se desliza más a menudo en nuestro vocabulario.
LOS ESTADOS DE CONCIENCIA
Hemos visto cómo el sueño nos introduce en estadios de conciencia, y para refrescar esta idea clave revisemos el diagrama de los tres planos explicados por W.Q.Judge. En el Tema 7A se enseñó una descripción de los procesos ocultos sobre lo que acontece cuando dormimos (moviéndonos de modo concéntrico), pasando del nivel de vigilia o Jagrat hacia el sueño o Swapna, que luego conduce al estrato sin sueños de percepción clara y más elevado conocido como Sushupti.
¿ QUÉ SE PUEDE HACER PARA BENEFICIARNOS MÁS DEL ESTADO DE SUEÑO PROFUNDO?
Una de las prácticas sugeridas es la concentración en todo lo que hacemos durante el día. El control de la mente es el potencial de dirigirla a un objetivo y mantenerla allí siempre que queramos establecer un patrón de orden y propósito que se traslade al estado de sueño, permitiendo así que las imágenes y pensamientos en el nivel de sueño profundo lo «atraviesen» en el camino de regreso a la vigilia, sin ser confundidas ni distorsionadas. También el acto de concentrarse en un principio elevado o propósito justo antes de ir a dormir es una ayuda para despejar y enderezar el camino a través del «campo minado» establecido por nuestra naturaleza sensorial en el plano de los sueños.
Otro consejo es que antes de dormir rememoremos las ideas del día, evaluándolas a medida que pasan una revisión mental y prestando especial atención a aquéllas que son armónicas con la naturaleza y el mundo en su conjunto, y corrigiendo o desechando conscientemente las que actúan como factores perturbadores si se albergan en el sueño. Y si cavilamos en uno de nuestros mejores pensamientos, de donde sea que venga, pasaremos rápidamente a Sushupti para emerger nuevamente a la vigilia con mayor fuerza e inspiración.
Otro punto es señalado por Judge en «Explicaciones de un gran esoterista« donde se refiere a la importancia de que estemos realmente convencidos del hecho de que pasamos a este nivel sublime (Sushupti, Luz Clara en el budismo tibetano) cada noche. Èl dice :
«Ahora bien, si esto se cree y admitimos la realidad del Ser Superior, a partir de lo que se llama el misterioso poder de la meditación, se deduce que un individuo sinceramente devoto que llama con ahínco a dicho Ser para que le ayude en la conducta correcta, recibirá la ayuda solicitada en el estado de sueño que sucede a la condición de Sushupti.
En otras palabras, uno puede hacer que las impresiones oníricas recibidas desde lo más alto o nivel de Sushupti sean más claras y valiosas de lo habitual entre quienes no piensan en ello. Pero las preguntas hechas e impresiones deseadas deben ser sublimes y altruistas, porque el Ser Superior no se preocupa por cosas materiales ni con cualquier asunto temporal».
Más allá de esto, cualquier estudio que hagamos en Teosofía respecto a la composición humana, la mente y su naturaleza dual, la Luz Astral que lleva los recuerdos de cada pensamiento y acción pasados en la Tierra, o la Psicología Oriental del Bhagavad-Gita, todo eso ayudará no a que soñemos más, sino a ser capaces de encontrar el significado más auténtico de los sueños.
UNA VISIÓN DE MISTERIOSA PRECISIÓN
Las formas superiores de inspiración pueden aparecer bajo ciertas circunstancias o momentos, cuando se está relajado o tratamos de resolver un problema.
En el siguiente relato notable de cómo llegó a un profesor la explicación aceptada de los campos magnéticos terrestres y las manchas solares, se informó de que cuando dicho académico estaba en medio de un acceso gripal tuvo una visión clara sobre la solución que fue confirmada posteriormente.
Extractos de una conferencia en el Institution of Electrical Engineers de Londres, sobre los «Misterios del Campo Magnético Terrestre y las Manchas Solares»
Profesor Annraoi de Paor, Universidad Nacional de Irlanda, 7 de marzo de 2002:
La historia que resolvió uno de los «cinco grandes problemas de Einstein en física», el campo magnético de la Tierra.
Desde la Antigüedad se conoce la propiedad direccional de la brújula magnética, pero se pensó que era causada por las estrellas hasta 1600 cuando Guillermo Gilbert demostró en forma concluyente que la Tierra es un imán (…) Llevó muchos años desarrollar una explicación satisfactoria para el origen del magnetismo. En 1919 Joseph Larmor sugirió que los campos magnéticos podrían generarse por acción de un dínamo autoexcitado en los fluidos con forma de remolino del núcleo planetario. Su idea fue tomada por otros, pero nadie fue capaz de formular una hipótesis auto-consistente para apoyarla.
Sobre el conferencista: El profesor de Paor se topó de casualidad con este campo en 1998 cuando resolvió un problema matemático publicado en internet, y que aludía al comportamiento de un dínamo particular auto-excitado que impulsaba un motor enrollado en serie. Cuando conoció al autor de la interrogante, se enteró de su verdadero origen en la teoría geodinámica y estaba lo suficientemente intrigado para embarcarse en una búsqueda de la escurridiza teoría autoconsistente. La inspiración llegó finalmente en medio de un ataque gripal a las 3.20 a.m. del 19 de febrero de 1999, momento en que súbitamente tuvo una clara visión de la Tierra con su núcleo interno sólido, el centro externo líquido y su manto, y dos corrientes ortogonales que fluían hacia dentro. Los análisis posteriores le convencieron de que esta idea de efusiones ortogonales y acopladas por el efecto Hall era el avance que buscaba.
Desde su original descubrimiento, Paor ha usado el mismo concepto para explicar el ciclo óptico de 11 años y magnético de 22 respecto a las manchas solares.(De la Institución de Ingenieros Eléctricos)
A los estudiantes teosóficos les interesará saber que el mencionado especialista es coautor de un artículo que versa sobre «aumentar la realidad de los miembros fantasma (o amputados)» en el Journal of Rehabilitation Research and Development durante 2004, tema que se trata brevemente en el Tema 5-A referido al «Cuerpo Astral».
PRIMERAS PRÁCTICAS ESENCIALES EN LA MEDITACIÓN
En el Tema 4B, las dos primeras «ocho ramas del Yoga» se describieron como aquéllas que conducen a la preparación preliminar para el ejercicio del verdadero sistema meditativo Raja Yoga.
Revisemos lo dicho sobre esos dos primeros aspectos, pues necesitan ser comprendidos y aplicados regularmente. Estas disciplinas son sencillas y cambian la vida, y se vuelven necesarias para el éxito de todos los avances en la práctica. Siguen el sistema de progreso espiritual enseñado durante mucho tiempo por los Maestros de H.P. Blavatsky en la Escuela Arhat transhimaláyica y está recomendado a quienes siguen el camino místico.
(Las ocho fases o ramas del Yoga, son paciencia, observancias religiosas, posturas, suprimir la respiración, control de sí mismo, atención, contemplación y meditación.)
La primera etapa es la paciencia y consiste en un conjunto de mandatos referidos a los rasgos negativos que deben ser eliminados:
1) no matar (inofensividad o Ahimsa, método popularizado por el concepto Satyagraha de Gandhi respecto a la fuerza de la verdad, siendo la no violencia gran parte de la misma)
2) no mentir: declarar la verdad según la propia consciencia y para el bien de todos
3) no robar (no sólo hurto material, sino también de ideas y no vivir a expensas de la buena voluntad ajena),
4) no dispersar o desperdiciar energía (continencia y autocontrol mental),
5) no codiciar (no anhelar objetos dejando que nuestra conciencia «vaya» a ellos).
Estos defectos morales tienen que extinguirse, pues el término Yama significa muerte, si bien es comprensible que haya algunos aspectos de nuestro carácter que son indeseables y deben ser reformados. Este es un proceso interno de renunciar a los deseos enraizados que producen apetitos secundarios y anhelos insumisos de vida vibratoria, tanto física como psíquica. Se trata de una aclaración gradual de las creencias personales que conducen a la acción errónea o separatista, en lugar de forzar la conformidad externa. Es la santidad del altruismo y la buena voluntad hacia todos los seres lo que nos protege del falso ascetismo y su dureza. El artículo «The Three Desires» es muy recomendable y explica las sutilezas de la forma en que las ideas interiores se manifiestan como efectos externos, y enseña cómo modificarlas para alinear todas las fases de nuestro ser con la verdadera naturaleza íntima o divina.
Recordemos que el mandato es practicar y perfeccionar continuamente el Yama por siempre y en todas partes, «sin distinguir rango, lugar, tiempo o pacto». Son los grandes deberes humanos y universales a ser ejercitados por todos los seres a perpetuidad, pues por «rango» y «pacto» quiere decirse «independiente de mi nivel, grado o cualquier acuerdo que pueda adoptar». Los Yamas proporcionan las normas morales y éticas de integridad que guían nuestra conducta y cómo manejarnos solos o en compañía de otros.
Son aplicaciones de la Regla Dorada para convivir de modo armonioso: «Haz a los demás lo que quieras que te hagan».
El segundo paso consta de las Observancias Religiosas correctas o Niyama, que incluyen:
1) purificación de mente y cuerpo,
2) satisfacción, que a la vez implica abandonar la manía de ver fallas en las acciones ajenas y desarrollar aceptación, es decir, no renegar de nuestras propias circunstancias.
3) forma correcta de austeridad, carácter simple y frugal.
4) murmullos inaudibles, que pueden ser mantras o cantos silenciosos
5) devoción perseverante a lo Supremo.
Estos cinco preceptos pueden explorarse a una mayor profundidad de lo que permite este curso introductorio. Ellos forman el paso positivo de percibir el vínculo con lo divino en todo a nuestro alrededor y viéndonos como parte inseparable del conjunto. A medida que encontramos el lugar correcto en el mundo, tales realizaciones construyen felicidad, disciplina y fuerza de voluntad.
Los ejemplos de actividades observantes de Niyama comprenden períodos de tranquilidad, la reflexión y lectura de ideas espirituales contentarse con estar a solas sin teléfonos, ordenadores ni televisión, paseos contemplativos en soledad y dar gracias a las vidas humanas/animales y las fuerzas elementales que producen nuestro alimento.
Habiendo asimilado y sentido la influencia reformadora de estas prácticas en nuestra conciencia y naturaleza interior, las actividades diarias se transforman gradualmente y habremos hecho un buen comienzo en la tan necesaria preparación para meditar:
«Porque estarás en alianza con las piedras del campo, y las bestias del campo estarán en paz contigo» (Job 5:23).
Sobre los tres pasos siguientes, William Judge dice que las posturas «no son absolutamente esenciales para el éxito de la práctica» y se les presta poca atención; además se advierte en muchos lugares respecto a la supresión respiratoria, y no se recomienda ni tampoco es indispensable.
Estas prácticas iniciales conducen a lo que se llama restricción o hacer que los sentidos queden subordinados a nuestra mente sin permitir que los objetos nos «dirijan (sus) impresiones». La habilidad es desentenderse del dominio controlador que los sentidos físicos ejercen sobre la mente; no se trata de volverse menos sensible, perspicaz o disminuir la agudeza auditiva, sino utilizar esos órganos e impedir que dominen nuestra acción o pensamiento. Por ejemplo, en la nutrición actual se reconoce que el azúcar es altamente adictivo, pues interfiere directamente con nuestras hormonas reguladoras del apetito que nos dicen cuándo dejar de comerlo. Sin embargo, un practicante de Raja Yoga será capaz de romper tales ciclos de apego dando a la mente una información correcta, órdenes justas sobre un punto de vista más elevado y decirse a sí mismo cuándo detener el consumo. Si nuestro objetivo es vivir activamente y obrar «como el Ser de todas las criaturas», entonces todos nuestros hechos se transformarán poco a poco para permitirnos hacer el bien que se pueda.
TRES FASES DE LA MEDITACIÓN
Según el Raja Yoga por Patanjali, las tres últimas etapas de concentración para llegar al deseado nivel meditativo de Samadhi son atención, contemplación y meditación, que siguen naturalmente al entrenamiento preliminar de la indulgencia y las observancias.
La atención o Dharana es el enfoque perfecto en un sólo objeto con una «completa abstracción de todo lo que pertenece al mundo de los sentidos» o vida externa (La Voz del silencio. HPB)
El siguiente paso es contemplación o Dhyana, definido como «la persistencia de esta atención» que conduce por último a la meditación o Samadhi, ésta implica absorberse en el Espíritu Supremo y un perfecto ajuste a las necesidades de nuestro Dharma y deberes. En Samadhi «el asceta pierde la conciencia de cada individualidad, incluyendo la propia, convirtiéndose en el TODO» (La Voz del silencio.HPB)
Estos niveles se mezclan entre sí y cada uno de ellos conduce al siguiente. Ahora que estamos familiarizados con el esquema y los principios del sistema, es legítimo preguntarse «¿por dónde empezar?»
UNA MEDITACIÓN TEOSÓFICA (CARTA IV DE W.Q.JUDGE)
«Al reflexionar últimamente, pensé en usted con respecto a algunas de mis cavilaciones. Estaba leyendo un libro y mirando dentro de mí para ver cómo podría ampliar mi idea de hermandad. La práctica de la benevolencia no dará a aquélla su pleno crecimiento, por lo cual tenía que encontrar algunos medios para llegar más lejos, y di con lo siguiente que es tan viejo como la humanidad.
No estoy separado de nada, «Yo soy lo que Es». Es decir, soy Brahma, que lo es todo. Pero permaneciendo en un mundo ilusorio, estoy rodeado de ciertas apariencias que parecen llevarme al aislamiento, así que procedo a decir y aceptar mentalmente que yo soy todas estas quimeras. Soy mis amigos, y los contemplé en general y en particular. Soy mis enemigos; entonces los percibí a todos. Soy el pobre, el malvado y el ignorante.
Esos momentos de penumbra intelectual son aquéllos donde estoy influenciado por dichos ignorantes que son yo mismo. Todo esto, también en mi nación. Pero hay muchos países, y los veo en la mente; percibo que soy todos ellos, con lo que tienen de superstición, sabiduría o maldad. Todo es yo mismo. Insensatamente, estuve entonces a punto de parar, pero todo es Brahma, así que pensé en los Devas y Asuras, el mundo elemental que también es yo mismo.
Luego de seguir este curso por un tiempo, encontré más fácil volver a la contemplación de todas las personas como yo mismo. Es un buen método y debe practicarse, ya que es un paso para adquirir la contemplación del Todo. Anoche intenté llegar a Brahma, pero la oscuridad está sobre su pabellón.
¿A qué suena toda esta demencia? Os diré algo: si no fuera por esta chifladura me volvería loco, pero ¿acaso no me armaré de valor incluso cuando un querido amigo deserte y me apuñale profundamente, cuando sé que él es yo mismo?»
Esta meditación sigue muy de cerca a algunos ejercicios budistas Samatha donde el círculo comienza en el centro con uno mismo («No estoy separado de nada. Soy lo que es, es decir, Brahma…») y se expande progresivamente hacia el exterior a la familia o amigos, y a todas las personas y seres, incluyendo quienes consideramos adversarios.
ASPECTOS PRÁCTICOS
Judge también da consejos útiles sobre el lado pragmático de modalidades y adiestramientos:
“Al consagrar un momento particular para la meditación se forma un hábito, y a medida que llega ese instante la mente se entrenará luego de un periodo, de modo que la meditación en dicho lapso se volverá natural. Por lo tanto, sería bueno si usted mantiene el mismo horario de meditación tanto como sea posible» («Cartas que me han ayudado». WQJ)
“Es bueno realizar algún tipo de práctica preferiblemente en el mismo tiempo y lugar cada noche, pero si eso no es posible se puede hacer mentalmente en donde te encuentres.
Lo que llamamos Dharana, Dhyana y Samadhi lo podemos conocer y realizar.
Dharana es seleccionar una cosa, un punto o una idea para arreglar la mente.
Dhyana es la contemplación de aquéllo.
Samadhi es meditar en ese aspecto.
Por supuesto, cuando se intenta todos ellos devienen en un sólo acto.
1°) Seleccionala – Dharana.
2°) Mantenga la mente en ella – Dhyana.
3°) Medita en ella – Samadhi.
Estos pasos confieren firmeza de ánimo. (…) Al principio es difícil, pero se hará más fácil con la práctica. Si se va a realizar, debe seleccionar la misma hora de cada día ya que crea un hábito no sólo en el cuerpo, sino también en la mente. Siempre tenga en mente la dirección de Krishna, a saber, que se hace para todo el cuerpo corporativo de la humanidad y no para uno mismo» (W. Q. Judge,»Cartas que me han ayudado«)
Allí (en confinamiento), para purificar el Ser, él debe practicar meditación con su mente fija en un punto, controlar las modificaciones del principio de pensamiento y restringir la influencia de sentidos y órganos. Manteniendo su cuerpo, cabeza y cuello firmes y erguidos, con mente determinada y la visión puesta en la punta de su nariz sin mirar en ningún rumbo y con el corazón apaciguado y libre de miedos, el Yogui establecido en el voto de Brahmacharya debe mantener el dominio de sus pensamientos y el corazón fijo en mí (Brahma, Ser Supremo, Lo Absoluto, La Deidad). Así alcanza esta tranquilidad el devoto de la mente gobernada que siempre lleva su corazón a descansar en lo Supremo, la sublime asimilación conmigo (El Bhagavad Gita. Versión WQJ)
Es muy beneficioso tomar nota mental de nuestros motivos para meditar con tal de reconocerlos y purificarlos, porque ello puede evitarnos muchos problemas futuros e ir demasiado lejos en la dirección equivocada. Como Judge aconsejó con énfasis a su corresponsal en la cita anterior:
«Siempre tenga en mente la dirección de Krishna, a saber, que se hace para todo el cuerpo corporativo de la humanidad y no para uno mismo».
Esta es una expresión ejemplar de compromiso interno con el bienestar de los demás. Se dice que tal enfoque no implica una pérdida de oportunidades para el individuo, pues lo que parece una ralentización en su avance para ayudar a los menos capaces a su alrededor de hecho conduce a los más elevados progresos.
«El trabajo en que se ocupan todos los discípulos es el de hacer el cuerpo más poroso, fluido y sensible a todas las influencias espirituales que surgen en el alma o centro interior, que es parte indivisa del Gran Alma colectiva, y menos receptivo a las influencias materiales, externas y generadas por el mundo irreflexivo y las cualidades de la naturaleza (…).
La virtud es una ofrenda noble al Señor, pero en la medida que represente una mera rectitud corporal o mental, es insuficiente y se aparta de la integridad de la naturaleza psíquica o la virtud del alma; ésta última característica es el verdadero Ser, mantenerse libre. El cuerpo y la mente no son partícipes de tales experiencias, aunque después pueden reflejarlos, y esto puede infundirles luz y poder de su propia clase. La espiritualidad no es una virtud, sino una condición del Ser que está más allá de la expresión en el lenguaje. Podéis llamarlo como una tasa de vibración que permanece allende nuestro conocimiento» (Cartas que me han ayudado.W. Q. Judge).
Nuestros cuerpos y mentes pronto deberían reflejar la virtud del alma, pero no sólo la «rectitud corporal y mental» de formas externas, en lugar de la «condición interna del Ser» que significa «ser libre». Paradójicamente, la libertad del alma no se encuentra en aquélla de tipo personal, sino en una devoción de lo personal a la vida mística:
“Ahora bien, usted quiere más luz y esto es lo que debe hacer. Tendrá que ‘renunciar’ a algo, es decir, programe una media hora antes de lo habitual y dedíquela antes del desayuno a la meditación silenciosa, en la cual usted reflexione sobre todas las ideas grandes y elevadas. ¡Media hora!, y seguramente el tiempo le sobra. Y no ingiera nada antes. Si puede tomar otra media hora antes de acostarse, y sin preliminares de desvestirse o realizar cosas agradables o más cómodas, medite nuevamente» (Cartas que me han ayudado)
LOS MAYORES BENEFICIOS DE LA PRÁCTICA
Empezamos donde nos vemos situados; sólo unos cuantos individuos se transforman totalmente desde un comienzo como pecadores a santos en una breve vida y menos aún con pocos años de devoción.
Sin embargo, por regla general también podemos acceder a algunos re-descubrimientos maravillosos sobre las fortalezas de otras vidas, que se despliegan a medida que creamos gradualmente buenas condiciones interiores.
Khrisna con Arjuna, en el campo de Kurukshetra. Bhagavad Gita.
Por lo tanto, el propósito inicial es abrazar la meditación y obtener sus beneficios mientras mantenemos el fin en vista de que se presta un mayor servicio cuando surgen las oportunidades.
W. Q. Judge escribe lo siguiente sobre el poder de la verdadera mente espiritual, el Manas superior: El pensamiento tiene un poder de auto-reproducción, y cuando la mente se sostiene constantemente en una idea queda impregnado por ella, y por así decirlo todos los correlatos de ese pensamiento surgen al interior de la mente. Por lo tanto, durante una contemplación fija el místico obtiene conocimiento sobre cualquier objeto en el que piense de continuo. Aquí tenemos la razón de ser en las palabras de Krishna: «Piensa constantemente en mí, depende sólo de mí, y seguramente vendrás a mí».(Cartas que me han ayudado.WQJ).
(Tema 7B. Visiones y Meditación. Curso de la L.U.T. Versión abril 2024)
