Atman - El Ser Superior
La palabra sánscrita "Atma" o
"Atman" es uno de los términos más importantes en las enseñanzas de Teosofía, por no hablar también del Hinduismo. La palabra significa
literalmente "Ser". No se refiere a nuestro yo personal o individual,
sino a nuestro Yo Superior, nuestro Yo Divino, por lo que siempre se escribe
con "S" mayúscula. Atma, Ser Superior y Espíritu son términos sinónimos
en las enseñanzas de Teosofía.
También se le llama simplemente "El
Ser", que es también como se le llama a menudo en los Upanishads, el
Bhagavad Gita, y las enseñanzas de la filosofía Vedanta del hinduismo en
general, que es donde se origina esta antigua enseñanza del Ser Superior.
H. P. Blavatsky, William Quan Judge, el
Maestro M., el Maestro K.H., y todas las enseñanzas originales y genuinas de la
Teosofía se hacen eco de las escrituras hindúes al afirmar que nuestro
verdadero Yo, el Atman -nuestra naturaleza esencial y la parte más elevada de
nuestro ser- no es, de hecho, nada personal, individual o separado en modo
alguno, sino que es literalmente uno y el mismo en esencia e identidad que el
Yo Supremo, el Absoluto, el Único Principio Divino Eterno e Infinito, la VIDA
ÚNICA, llamada tanto en el hinduismo como en la Teosofía con el término
Brahman, Parabrahm o Parabrahman.
Así, aunque hay muchas almas, sólo hay un
Espíritu, un Ser (es decir, un Atman), una Suprema Realidad Última. Como
Krishna le dice a Arjuna en el Bhagavad Gita, "Así como un mismo sol
brilla sobre todos en esta tierra, un mismo espíritu brilla e ilumina a cada
alma".
Uno de los famosos "Mahavakyas" o
"Grandes dichos" del hinduismo es "Ayam Atma Brahman" -
"Este Atman es Brahman". Largas épocas de condicionamiento cristiano
en Occidente han dado lugar a que muchas personas, incluso cuando se alejan de
la religión organizada y abrazan la idea del Ser Superior, luchen por
comprender o aceptar la noción de que nuestro Ser Superior no es una
"parte" o una "porción" o un "vástago separado"
de la Divinidad, sino que ES la Divinidad misma. Sí, "Tat tvam asi" -
"Tú eres Eso" - para citar otro de los Mahavakyas Upanishádicos.
Dado que este es el caso, el Ser Superior
nunca hace nada. Tampoco se le hace nada al Ser. No hay nada que pueda hacer,
excepto ser, y "ser", porque SOLO ES.
Una de las ilustraciones simbólicas más
célebres de la historia de la India es la de "dos pájaros dorados posados
en el mismo árbol", que se encuentra en varios Upanishads y que quizá se
expresa con mayor claridad en el gran Mundaka Upanishad, una escritura de
verdadera brillantez esotérica. Uno de los pájaros es el jiva (el Ego
reencarnante, el alma humana) y el otro es el Atman (el Espíritu puro y eterno,
nuestro Ser Real, el Único Ser Universal de todos).
"El primero come los frutos agridulces
del árbol de la vida mientras que el segundo mira con desapego, sin
comer". Se explica que cuando caemos en la ilusión y el engaño de
identificarnos con la naturaleza personal e individual, "nos sentimos
apegados y caemos en la tristeza. Pero date cuenta de que eres el Ser, el Señor
de la vida, y te liberarás de la pena. Cuando te das cuenta de que eres el Ser,
fuente suprema de luz, fuente suprema de amor, trasciendes la dualidad de la
vida y entras en el estado unitivo."
Desgraciadamente, a medida que las ideas
distorsionadas fueron ganando importancia bajo el nombre de
"Teosofía" tras el fallecimiento de Madame Blavatsky, la verdadera
comprensión y enseñanza de lo que es Atma o Atman fue sustituida por diversas
ideas engañosas y poco filosóficas. Algunos empezaron a enseñar que, de hecho,
es simplemente "la fuerza de la voluntad espiritual" y que cada uno
de nosotros tiene su propio Atma en su constitución interior individual y que
hay algo por encima, y más elevado que el Atma, llamado la Mónada. Esta idea
despreciativa se ha extendido y ha ganado aceptación a lo largo y ancho debido
a la ignorancia tanto de la filosofía antigua como de la auténtica Teosofía.
Los Maestros y HPB enseñan que Atma y su
"vehículo", el Principio de Buddhi, son la Mónada. "Mónada"
significa literalmente unidad primaria o unidad última. Por lo tanto, como las
enseñanzas enfatizan, nunca puede haber nada más alto que el Atma, porque es el
Único Ser Verdadero, "el Principio Divino de la Existencia", como
dice el Katha Upanishad.
HPB respondió una vez a un teósofo en
Londres que utilizaba las frases "mi Atma" y "su Atma"
diciendo: "Usted es un hereje, porque habla totalmente en contra no sólo
de la filosofía oculta, sino de la filosofía vedantina".
Algunos incluso han enseñado que el Atma es
un tipo de "cuerpo" sutil o superior, utilizando frases como "el
Cuerpo Atmico". Dicen que hay un "Plano Atmico" en el que
podemos funcionar y operar en nuestro "Cuerpo Atmico". Esperemos que
nuestros lectores puedan ver a estas alturas lo falso y ridículo que es esto.
Ahora dejaremos que H.P. Blavatsky nos diga más sobre lo que es realmente el
Atma, el Ser Superior, en estos pasajes citados de "La Clave de la
Teosofía", "Glosario Teosófico" y "Diálogos de la Doctrina
Secreta". Ciertamente no es un "cuerpo" ni está confinado o
restringido a un determinado "plano". Una interpretación tan
materialista y carnalizada de esta sagrada doctrina oriental seguramente
desembocará en la idea de la individualidad última entre sus adeptos, y esto es
precisamente lo que los budistas llaman "la gran herejía de la
separatividad".
Pero aunque el Atman es quien y lo que
realmente somos, también estamos formados por otros seis componentes o
"Principios" cuando estamos en encarnación física. En efecto, tenemos
un yo individual, que es el Principio Manas (el Ego reencarnante al que nos
referimos anteriormente), pero es obvio que éste no es nuestro verdadero Yo,
que es totalmente imparcial, universal, indiferenciado, infinito y absoluto...
la Divina Totalidad en sí misma.
Mi espíritu y tu espíritu son verdadera y
literalmente uno. En realidad no existe tal cosa como "mi" espíritu y
"tu" espíritu o "mi" Atman y "tu" Atman. El libro
más antiguo conocido por el hombre es la escritura Rig Veda del hinduismo, la
religión más antigua del mundo. Afirma que antes de que este Universo llegara a
existir - "El Único respiraba sin aliento por Sí mismo; aparte de ÉL no ha
habido nada desde entonces".
H.P. BLAVATSKY SOBRE EL ATMAN o YO SUPERIOR
"Espíritu universal puro".
"Uno con el Absoluto, como su
radiación".
"En realidad no es ningún
"humano" sino el principio universal absoluto del que Buddhi, el
Alma-Espíritu, es el portador".
"Decimos que el Espíritu, o Atman, no
es ninguna propiedad individual de ningún hombre, sino que es la esencia divina
que no tiene cuerpo, ni forma, que es imponderable, invisible e indivisible, lo
que no existe y sin embargo es... Sólo ensombrece al mortal; siendo lo que entra
en él e impregna todo el cuerpo sólo sus rayos omnipresentes, o luz, irradiados
a través de Buddhi, su vehículo y emanación directa."
"Aplicamos el término Espíritu, cuando
está solo y sin ninguna calificación, sólo a Atma".
"En primer lugar, Espíritu (en el
sentido de lo Absoluto, y por lo tanto, indivisible TODO), o Atma. Como éste no
puede ser localizado ni limitado en la filosofía, siendo simplemente lo que ES
en la Eternidad, y que no puede estar ausente ni en el más pequeño punto
geométrico o matemático del universo de la materia o de la sustancia, no debe
ser llamado, en verdad, un principio "humano" en absoluto."
"Atma en realidad no es una unidad,
sino el único principio universal".
"Atman es el TODO Universal, y se
convierte en la SUPERIORIDAD del hombre sólo en conjunción con Buddhi, su
vehículo, que lo vincula a la individualidad (u hombre divino)".
"Buddhi, recibiendo su luz de
Sabiduría de Atma, obtiene sus cualidades racionales de Manas. Per se, como
algo homogéneo, carece de atributos".
"Atma, el "Yo Superior", no
es ni tu Espíritu ni el mío, sino que, como la luz del sol, brilla sobre todos.
Es el "principio divino" universalmente difundido, y es inseparable
de su único y absoluto Meta-Espíritu, como el rayo de sol es inseparable de la luz
del sol."
"Ni Atma ni Buddhi son alcanzados por
el Karma".
"El Buddhi, por sí mismo, no tiene nada que
ver con ninguna calificación de nada; es simplemente el vehículo de Atman, del
espíritu; y el espíritu no es nada. No se puede decir que sea algo. Es aquello
que no tiene ni principio ni fin. Es la única cosa".
"Este "Yo Superior" es ATMA,
y por supuesto es "no materializable"... Más aún, nunca puede ser
"objetivo" bajo ninguna circunstancia, ni siquiera para la más alta
percepción espiritual. Porque Atman o el "Yo Superior" es realmente
Brahman, el ABSOLUTO, e indistinguible de él."
"Atma, el rayo inseparable del Yo
Universal y Único. Es el Dios que está por encima, más que por dentro, de
nosotros. Feliz el hombre que logra saturar de él su Ego interior".
"No se puede afirmar que Atma y Buddhi
tengan algo que ver con el hombre, excepto que el hombre está inmerso en ellos.
Mientras vive está ensombrecido por estos dos; pero no es más propiedad de eso
que de cualquier otra cosa."
"Atma, el principio divino impersonal
o el elemento inmortal en el hombre, que no se distingue del Espíritu
Universal.
"En las horas de Samadhi, la
conciencia espiritual superior del Iniciado está enteramente absorbida en la
esencia UNO, que es Atman, y por lo tanto, siendo uno con el todo, no puede
haber nada objetivo para ella. Ahora bien, algunos de nuestros teósofos han
adquirido la costumbre de utilizar las palabras "Yo" y
"Ego" como sinónimos, de asociar el término "Yo" únicamente
con el "Yo" o Ego superior individual o incluso personal del hombre,
mientras que este término no debería aplicarse nunca más que al Yo único
universal."
"Tú no tienes ningún Atma, distinto de
los demás. No es tuyo; es propiedad común".
"El Espíritu Universal, la mónada
divina, "el séptimo Principio", así llamado, en la clasificación
exotérica "septenaria" del hombre".
"El estudiante no debe confundir este
Ego Espiritual con el "YO SUPERIOR" que es Atma, el Dios que está en
nosotros, e inseparable del Espíritu Universal. ... el Ego Espiritual (el
compuesto de Buddhi-Manas) no es el YO SUPERIOR".
"Atma no es nada; es todo absoluto, y
no se puede decir que sea esto, aquello o lo otro. Es simplemente aquello en lo
que estamos - no sólo que vivimos y respiramos y tenemos nuestro ser, sino en
todo el universo, y durante todo el período manvantárico. Por lo tanto, se dice
que Atma tiene a Buddhi como vehículo, porque Buddhi es ya la primera
diferenciación después de la evolución del universo. Es la primera
diferenciación, y es el Upadhi, por así decirlo, de Atma. Entonces Buddhi no es
nada, por sí mismo, sino simplemente la primera diferenciación".
"Entiéndeme, Atman no puede ser
llamado conciencia infinita. Es el único Absoluto, que es la no-conciencia
consciente. Contiene todo, la potencialidad de todo; por lo tanto, no es nada y
todo. Es Ain-Soph, y es el Parabrahman y así sucesivamente; se le pueden dar
muchos nombres. Es "Ninguna Cosa", ¿comprendes?".
"Atma, el Símbolo del Principio
infinito e impersonal".
"¿Cómo se puede dar experiencia a lo
que es absoluto? ¿Cómo es posible caer en un error filosófico como ese? El Atma
no te pertenece más que a esta lámpara. Es una propiedad común".
"Nunca debes decir: "mi
Atma"; no tienes ningún Atma. Esta idea es la maldición del mundo. Ha producido
este tremendo egoísmo, este egoísmo. ... decimos "nosotros somos",
"mi Atma", "mi Buddhi". ¿Quiénes sois vosotros? No sois
nadie; hoy sois algo y mañana no lo sois. Incluso eso desaparece al final del
Manvantara en el UNO".
Atman – El Ser Superior – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)
Traducido al español del blog , aquí enlace:
~
BlavatskyTheosophy.com ~
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