DIWALI - FESTIVAL DE LAS LUCES
Traducido al español de la Revista
" THE THEOSOPHICAL MOVEMENT"
Vol. 14, No. 6 / 17 de octubre de 2022Traducido con el traductor digital gratuito DEEPL, enlace aquí:https://www.deepl.com/es/translator
Diwali (DEEPAVALI) ha sido llamado el "Festival de las Luces". Significa una "fila de luces". Significativamente, este festival se celebra durante el período de Dakshinayana, cuando el sol comienza a alejarse del hemisferio norte, lo que denota un período de oscuridad física e incluso espiritual.
Nos recuerda la presencia de la luz de la divinidad dentro de cada uno de nosotros, y también de la lucha que se libra entre el bien y el mal, dentro y fuera de nosotros.
Si prestamos atención a la voz divina en nuestro interior, seremos capaces de superar gradualmente el mal interior y obtener el poder de triunfar sobre el mal exterior.
El festival se extiende durante cinco o incluso siete días, comenzando el undécimo día de la quincena oscura, en el mes lunar de Ashwin y termina el segundo día del mes lunar de Kartika. El segundo día de Diwali se llama "Bachvaras" o Vasubaras, el día en que se adora a las vacas. Los animales en la India se consideran sagrados y se les rinde culto por diversas razones. Algunos de ellos eran vehículos de dioses o diosas y, por tanto, se convertían en sagrados por su asociación con una deidad concreta. Se cree que todos los dioses residen en el cuerpo de una vaca. Sus cuatro patas son los Vedas de las escrituras; sus cuernos son los dioses trinos: Brahma (punta del cuerno), Vishnu (centro) y Siva (base); sus ojos son los dioses del sol y la luna, etc. Adorar a una vaca equivale a adorar a todos los dioses hindúes. Esto hace que la vaca sea sagrada.
En los Vedas, la vaca está asociada con Aditi, la madre de todos los dioses.
La vaca está asociada a la abundancia, y en el hinduismo tenemos filosofía Kamaduk o Kamadhenu, "la vaca de la abundancia", la fuente de toda prosperidad, que es más un concepto metafísico que material. "Kamadhenu", es una vaca mitológica que cumple los deseos del del sabio Vasishta, con cualidades divinas, y la capacidad de conceder cualquier deseo que se le pida. Devdutt Pattanaik, un mitólogo, señala que "todas aquellas personas que intentaron robar esta vaca a Vasishta, acabaron siendo malditos. Lo que la gente no sabía era que mientras Kamadhenu podía dar cualquier cosa que una persona deseara, su cuidador, Rishi Vasishta no deseaba nada. Por eso Kamadhenu disfrutaba de su compañía".
La adoración de las vacas se convierte en un recordatorio para que realicemos sacrificio. En el tercer capítulo del Gita, Kamaduk representa el sacrificio y las acciones de sacrificio. Se refiere a un elemento de sacrificio inherente al cosmos desde el principio. Por ejemplo, el propio descenso del Espíritu a la materia es un acto de sacrificio. Los antiguos indoiraníes creían que el mundo había sido creado y sostenido por muchos dioses y diosas y que estas divinidades deben ser propiciadas mediante sacrificios y ofrendas. En otras palabras, los seres humanos tienen que emularlos realizando acciones de sacrificio. Sólo los seres humanos
tienen la capacidad de sacrificar su propio interés por el propósito de una causa superior. Sacrificio significa cooperación, teniendo en cuenta las necesidades de los demás seres -plantas, animales, seres humanos e incluso de los dioses, haciendo nuestra contribución para satisfacer sus necesidades.
Tales acciones de sacrificio serán para nosotros "Kamadhenu", una vaca que cumple sus deseos.
Tales acciones de sacrificio serán para nosotros "Kamadhenu", una vaca que cumple sus deseos.
El tercer día de Diwali es Dhanateras o Dhanatrayodashi.
En este día se adora a Dhana o la Riqueza. Sean cuales sean nuestro dinero, las ideas, el conocimiento o los poderes, el amor y el afecto, nuestra actitud hacia ellos debe ser la de la tutela y no la de la propiedad. Debemos compartir nuestros conocimientos sin esperar elogios ni tratar de jugar a ser "un pequeño gurú", envenenando así las mentes de los receptores. Aprendemos a amar de forma incondicional e impersonal, ampliando gradualmente el círculo de amor para abarcar a toda la toda la humanidad. Nuestra actitud hacia el dinero debe ser la de la tutela.
Los fideicomisarios están obligados a utilizar los fondos únicamente para los fines
u objetos para los que se creó el fideicomiso. Así también, debemos utilizar nuestras posesiones para fines más elevados. Kubera es un deva menor que
preside el dinero, la plata, el oro, los diamantes o la riqueza física. Se supone que obtuvo esa bendición después de realizar austeridades durante mil años. Curiosamente, este deva es extremadamente feo, con un cuerpo deforme, que sufre de leucoderma, que tiene sólo ocho dientes, etc. El aspecto feo es para mostrar que es el jefe de los espíritus malignos y es el rey o líder de los seres elementales como los Yakshas, Gandharvas y Kinnaras que son poderes hostiles a los hombres. ¡Qué diferentes son estas características de la benigna Lakshmi,
la diosa de la Prosperidad! No es de extrañar que el Sr. Judge diga que hay una maldición que acompaña al dinero. Eso es porque aunque el dinero podría ser y ha sido para beneficiar a la humanidad, muy pocos tienen la actitud de "fideicomiso" hacia su riqueza. De hecho, siempre que uno tiene un apego por el dinero, el kama-manas predomina y oscurece los valores superiores, culminando en la codicia. A menudo, una persona rica tiene la tentación de ejercer su poder sobre el beneficiario o de pedir algo a cambio de un favor monetario. A menos que una persona haya desarrollado suficiente desapego, se apegan sentimientos muy fuertes y peculiares a la riqueza. La mayoría de las veces, la riqueza o el dinero están en la base de las enemistades familiares y es también la causa de la ruina de las relaciones humanas.
"La pobreza no tiene una tendencia natural a engendrar el egoísmo, pero la riqueza requiere", dice el Sr. Judge.
En este día se adora a Dhana o la Riqueza. Sean cuales sean nuestro dinero, las ideas, el conocimiento o los poderes, el amor y el afecto, nuestra actitud hacia ellos debe ser la de la tutela y no la de la propiedad. Debemos compartir nuestros conocimientos sin esperar elogios ni tratar de jugar a ser "un pequeño gurú", envenenando así las mentes de los receptores. Aprendemos a amar de forma incondicional e impersonal, ampliando gradualmente el círculo de amor para abarcar a toda la toda la humanidad. Nuestra actitud hacia el dinero debe ser la de la tutela.
Los fideicomisarios están obligados a utilizar los fondos únicamente para los fines
u objetos para los que se creó el fideicomiso. Así también, debemos utilizar nuestras posesiones para fines más elevados. Kubera es un deva menor que
preside el dinero, la plata, el oro, los diamantes o la riqueza física. Se supone que obtuvo esa bendición después de realizar austeridades durante mil años. Curiosamente, este deva es extremadamente feo, con un cuerpo deforme, que sufre de leucoderma, que tiene sólo ocho dientes, etc. El aspecto feo es para mostrar que es el jefe de los espíritus malignos y es el rey o líder de los seres elementales como los Yakshas, Gandharvas y Kinnaras que son poderes hostiles a los hombres. ¡Qué diferentes son estas características de la benigna Lakshmi,
la diosa de la Prosperidad! No es de extrañar que el Sr. Judge diga que hay una maldición que acompaña al dinero. Eso es porque aunque el dinero podría ser y ha sido para beneficiar a la humanidad, muy pocos tienen la actitud de "fideicomiso" hacia su riqueza. De hecho, siempre que uno tiene un apego por el dinero, el kama-manas predomina y oscurece los valores superiores, culminando en la codicia. A menudo, una persona rica tiene la tentación de ejercer su poder sobre el beneficiario o de pedir algo a cambio de un favor monetario. A menos que una persona haya desarrollado suficiente desapego, se apegan sentimientos muy fuertes y peculiares a la riqueza. La mayoría de las veces, la riqueza o el dinero están en la base de las enemistades familiares y es también la causa de la ruina de las relaciones humanas.
"La pobreza no tiene una tendencia natural a engendrar el egoísmo, pero la riqueza requiere", dice el Sr. Judge.
B. P. Wadia lo expresa así: "Nuestra visión materialista ignora las influencias psíquicas que rodean al dinero. La compra y la venta, el acaparamiento y el gasto, el préstamo, no sólo tienen consecuencias económicas. El dinero también trae maldiciones, no sólo bendiciones; los motivos y los métodos que se emplean para crear y aumentar la riqueza, producen bendiciones o maldiciones, según el caso".
Sabemos que si el dinero se ha ganado por medios injustos, de manera injusta, explotando a la gente o haciendo trampas, entonces trae infelicidad o desastre. "Lo mal ganado es mal gastado". Nuestro apego y preocupación por el dinero es un obstáculo para el progreso espiritual.
El dinero tiene una contrapartida moral en el mundo del Espíritu. Los textos antiguos se refieren a la riqueza de la mente como superior a la plata y el oro; y de nuevo se refieren a la riqueza del alma como el tipo más elevado de riqueza.
El dinero tiene una contrapartida moral en el mundo del Espíritu. Los textos antiguos se refieren a la riqueza de la mente como superior a la plata y el oro; y de nuevo se refieren a la riqueza del alma como el tipo más elevado de riqueza.
El cuarto día, conocido como Narak Chaturdashi, celebra la destrucción del demonio Narkasura -el demonio de la suciedad y la oscuridad o el mal por Krishna, liberando a dieciséis mil princesas que estaban cautivas de él. Al ser liberadas le dijeron a Krishna que se casara con ellas, lo que hizo. Las princesas representan potencialidades y facultades que están atrapadas por el aspecto demoníaco o aspecto inferior en el hombre y que necesitan ser extirpadas y vinculadas de nuevo al Señor. El mal es el bien extraviado. En otras palabras, una gran cantidad de energía atrapada en el mal, que cuando se libera puede ser utilizada con uso superior.
Por lo tanto, la celebración de Diwali comienza con la limpieza de la casa y la eliminación de la suciedad. En la época de Diwali, cuando realizamos limpieza rigurosa, es posible que veamos telarañas y encontremos lagartijas y cucarachas, que saltan de repente de detrás de los armarios y las mesas. Así también, sólo cuando nos decidimos a reformarnos es que nos damos cuenta de muchas cosas feas, horribles y temibles que estaban ocultas en nuestra mente y en nuestro corazón. Nosotros no somos conscientes de nuestros sutiles vicios y debilidades. Podemos darnos cuenta de ellos a través de un minucioso autoexamen. El proceso de "limpieza" implica la determinación de superarlos, para que podamos transformarnos de personas "agradables" a hombres "espirituales".
El quinto día de Diwali es Laxmi Poojan, cuando Laxmi, la Diosa de la Prosperidad y la Riqueza, es venerada. Se dice que ella entra en la casa sólo si está limpia y libre de peleas. "Prosperidad" implica paz mental y felicidad que fluye de nuestra naturaleza moral, de nuestra visión de la vida. La satisfacción es la mayor riqueza", dice Buda.
El sexto día de Diwali se conoce como Maha Bali Pratipada, que se celebra en algunas partes de la India como el Día de Año Nuevo. Según la leyenda, había un poderoso rey demonio llamado Bali que cuidaba del bienestar y la prosperidad de su pueblo. Se dice que estaba tratando de atrapar a Laxmi y llevarla a su reino desde Vaikuntha, para traer prosperidad a su reino exclusivamente. Vishnu entonces decidió darle una lección y tomó la forma de un enano y se dirigió a Bali, que estaba llevando a cabo un gran sacrificio. Ahora Bali acogió a este enano de todo corazón y le pidió cualquier cosa como regalo de sacrificio. Vishnu le pidió que le diera la tierra que pudiera cubrir en tres zancadas. Cuando Bali consintió, Vishnu asumió una forma enorme y con su primer paso cubrió la tierra, con el segundo cubrió los cielos, y para el tercer paso, Bali tuvo que permitir que Vishnu pusiera su pie sobre su cabeza. Entonces, Vishnu, que también se llama Trivikrama -el Señor de las tres zancadas- se puso extremadamente complacido con Bali y puso su pie en la cabeza de Bali y lo empujó a Patala, la región inferior, donde Vishnu le dio a Bali un reino exclusivo para él, protegido por el propio Vishnu. En otras palabras, una vez que te pones en la relación correcta con la Divinidad y te inclinas ante ella, estás protegido. O, como dice La Voz del Silencio: "Ayuda a la Naturaleza y trabaja con ella, y la naturaleza te considerará como uno de sus creadores y te rendirá pleitesía".
El sexto día de Diwali se conoce como Maha Bali Pratipada, que se celebra en algunas partes de la India como el Día de Año Nuevo. Según la leyenda, había un poderoso rey demonio llamado Bali que cuidaba del bienestar y la prosperidad de su pueblo. Se dice que estaba tratando de atrapar a Laxmi y llevarla a su reino desde Vaikuntha, para traer prosperidad a su reino exclusivamente. Vishnu entonces decidió darle una lección y tomó la forma de un enano y se dirigió a Bali, que estaba llevando a cabo un gran sacrificio. Ahora Bali acogió a este enano de todo corazón y le pidió cualquier cosa como regalo de sacrificio. Vishnu le pidió que le diera la tierra que pudiera cubrir en tres zancadas. Cuando Bali consintió, Vishnu asumió una forma enorme y con su primer paso cubrió la tierra, con el segundo cubrió los cielos, y para el tercer paso, Bali tuvo que permitir que Vishnu pusiera su pie sobre su cabeza. Entonces, Vishnu, que también se llama Trivikrama -el Señor de las tres zancadas- se puso extremadamente complacido con Bali y puso su pie en la cabeza de Bali y lo empujó a Patala, la región inferior, donde Vishnu le dio a Bali un reino exclusivo para él, protegido por el propio Vishnu. En otras palabras, una vez que te pones en la relación correcta con la Divinidad y te inclinas ante ella, estás protegido. O, como dice La Voz del Silencio: "Ayuda a la Naturaleza y trabaja con ella, y la naturaleza te considerará como uno de sus creadores y te rendirá pleitesía".
En el Rig Veda, Vishnu dice que es el enano sentado en el centro de todos los seres. Sin embargo, "las tres zancadas se relacionan metafísicamente con el descenso del Espíritu a la materia, del Logos cayendo como un rayo en el Espíritu, luego en el Alma, y finalmente en la forma física del hombre, en la que se convierte en VIDA". (Doctrina Secreta, I, 113)
El séptimo día se llama Bhaubij o Yama-dwitiya. En él se celebra el amor entre hermano y hermana. Se supone que Yama es el hermano gemelo de Yami. Yama preside la relación sagrada entre hermano y hermana. Tradicionalmente, una hermana ata un hilo en la muñeca del hermano, como símbolo de un vínculo de afecto puro. H.P.B. explica que Yama y Yami representan dos mentes:la mente superior y la inferior. La mente superior trabaja a través de su rayo, que es lo que llamamos la mente cotidiana o la mente encarnada. La mente encarnada puede gravitar y escuchar la naturaleza de los deseos, o puede levitar y escuchar el consejo de la mente superior. Nuestra mente inferior o mente cotidiana es hija de la Mente Superior, conectada con ella a través de un hilo de plata o Antahkarana. El hilo de plata es esa conciencia que une o vincula el yo personal inferior con el Superior. Sirve como medio de comunicación entre ambos, que nos permite recibir la guía del Padre Divino. El vínculo entre los dos permanece intacto mientras la mente inferior sigue buscando orientación y aspiración hacia la Mente Superior. La correcta relación entre la mente superior y la inferior es necesaria hasta que la mente inferior esté tan completamente purificada que se fusione con la trinidad Superior de Atma-Buddhi-Manas, como en el estado más elevado de Samadhi.
El símbolo de la luz es un símbolo profundo. Existe (1) la luz de los ojos y la luz física, (2) la luz de la mente y (3) la luz del el corazón y el alma.
Para poder ver un objeto, no sólo deben entrar en nuestros ojos los rayos de luz reflejados, sino que también la luz de los ojos del observador debe incidir en el objeto. Observamos que la luz viaja en línea recta y si mantenemos cualquier cosa en el camino de la luz, ésta proyecta una sombra y la sombra nunca nos da una imagen correcta del objeto. Del mismo modo, nuestra personalidad tiende a oscurecer la verdad. Pero la personalidad no es inútil. Vemos que la materia es esencial para que podamos ver la luz. Una bombilla se vuelve incandescente porque el filamento ofrece una cierta resistencia. Ofrece la resistencia suficiente para que la bombilla se ilumine. De la misma manera, la personalidad debe convertirse en un instrumento útil para el Alma interior y no en un obstáculo o "peso muerto", como la resistencia total del filamento que impide totalmente el paso de la corriente. El alma y el cuerpo deben trabajar en armonía.
Para poder ver un objeto, no sólo deben entrar en nuestros ojos los rayos de luz reflejados, sino que también la luz de los ojos del observador debe incidir en el objeto. Observamos que la luz viaja en línea recta y si mantenemos cualquier cosa en el camino de la luz, ésta proyecta una sombra y la sombra nunca nos da una imagen correcta del objeto. Del mismo modo, nuestra personalidad tiende a oscurecer la verdad. Pero la personalidad no es inútil. Vemos que la materia es esencial para que podamos ver la luz. Una bombilla se vuelve incandescente porque el filamento ofrece una cierta resistencia. Ofrece la resistencia suficiente para que la bombilla se ilumine. De la misma manera, la personalidad debe convertirse en un instrumento útil para el Alma interior y no en un obstáculo o "peso muerto", como la resistencia total del filamento que impide totalmente el paso de la corriente. El alma y el cuerpo deben trabajar en armonía.
En Divali de una lámpara se encienden todas las demás lámparas y, sin embargo, la cantidad o la calidad de la primera luz no disminuye. Es un recordatorio de aquella etapa de la evolución del hombre en la que los Manasaputras o Pitris Solares encendieron el Manas en el hombre, que estaba dormido como una vela apagada, y dotó al hombre de conciencia de sí mismo, y también el poder de pensar y elegir. La luz de la mente es la luz del intelecto, que es necesaria, aunque no es suficiente. La Voz del Silencio dice que la ignorancia es como un recipiente cerrado y sin aire. Y sin embargo, el aprendizaje de la cabeza o el conocimiento mundano no es suficiente, ya que incluso las personas con mucho conocimiento están a menudo envueltas en la oscuridad, felizmente inconscientes de la verdadera naturaleza del hombre. Es sólo a la luz del conocimiento espiritual que uno se da cuenta de las locuras del pasado y la oscuridad que rodea al hombre interior. A la luz de la sabiduría, se da cuenta de que lo que consideraba todo importante en la vida, lo que valoraba y luchaba por conseguir y mantener para sí mismo todo el tiempo, eran cosas transitorias e ilusorias. Lo que subyace en la mayoría de ellas era el egoísmo. Entonces, uno necesita un gurú, uno que disipe la oscuridad. Puede ser la luz arrojada por una escritura, un libro o la luz del Ser Superior. La luz más elevada es la luz de Atman, esa chispa de divinidad que está presente en nosotros, y que se describe así en el Gita (XIII):
"Está dentro y fuera de todas las criaturas animadas e inanimadas; es inconcebible debido a su sutileza, y aunque está cerca, está lejos. Aunque no está dividido, aparece como dividido entre las criaturas, y aunque sostiene las cosas existentes, también debe ser conocido como su destructor y creador. Es la luz de todas las luces, y se declara que está más allá de toda oscuridad".
Pero nuestra mente es incapaz de reflejar adecuadamente la luz átmica cuando el polvo del apego -el pensamiento guiado por las emociones- la cubre sobre ella. Tenemos que hacer que nuestra mente tienda a Buda y liberarla de las pasiones y los deseos.
Nos encontramos más cerca de la Realidad Única, en esos raros momentos en que nos olvidamos de nosotros mismos por trabajar para los demás. Cuando somos capaces de mirar más allá de la personalidad y amar incondicionalmente, es entonces cuando la luz del "Tathagata" arde dentro de nosotros y es percibida por los Grandes.
Un Maestro de Sabiduría escribe: "Como la luz del valle sombrío que ve el montañero desde sus cumbres, cada pensamiento brillante en tu mente... brillará y atraerá la atención de tu amigo lejano... y es nuestra ley acercarse a cada uno de ellos, aunque no haya más que el más débil destello de la verdadera luz del 'Tathagata' dentro de él".
