Luz teosófica sobre el Mantra Gayatri

"Gayâtri(Sk.),también Sâvitri. Un verso muy sagrado, dirigido al Sol, en el Rig-Veda, que los brahmanes tienen que repetir mentalmente cada mañana y víspera durante sus devociones.

La cita anterior, de la p. 126 de "Glosario Teosófico", es la única vez que H. P. Blavatsky menciona el Mantra Gayatri en sus escritos. La importancia de este versículo o mantra para los teósofos y para todos los aspirantes espirituales fue, por lo tanto, presentada y enfatizada por primera vez por el colega más cercano de HPB, William Q. Judge, quien escribió un breve artículo titulado "Un comentario sobre el Gayatri" y que hemos incluido a continuación.

Pero antes de explorar eso, debemos familiarizarnos con los orígenes y antecedentes de los Gayatri.

"Gayatri" es la forma femenina de la palabra "Gayatra", que literalmente y más simplemente significa "himno", "canción" o "canto". Muchos dicen que el término también se puede definir como "el canto que libera" o "el canto que salva". El otro nombre del Gayatri Mantra, "Savitri", significa literalmente "del sol" o "relacionado con el sol".

En la mitología hindú y el hinduismo popular, el Gayatri Mantra también ha sido antropomorfizado y representado como un Ser divino personal, una diosa benévola y una figura de la Madre divina conocida como la Diosa Gayatri, Gayatri Devi y la Diosa Savitri.

Muchos hindúes la identifican con Saraswati, la consorte o shakti o aspecto femenino de la deidad creadora Brahmā. La entrada "Glosario Teosófico" de HPB para "Sarasvati" (p. 291) menciona que Sarasvati o Saraswati es "Lo mismo que Vach... Ella es la diosa del habla y del conocimiento, la sabiduría sagrada o esotérica. También se llama Sri". Aunque los dioses y diosas personificados del culto religioso exotérico popular nunca deben tomarse literalmente, algunos, o tal vez incluso muchos, representan y simbolizan realidades esotéricas, fuerzas y principios divinos. El Mahatma K.H., por ejemplo, describió una vez a los Iniciados y Adeptos de la Hermandad de los Maestros como "aquellos que han dedicado sus vidas a servir a la diosa Saraswati, nuestra Isis aria".

El Gayatri Mantra aparece por primera vez en el Rig Veda, que es la escritura más antigua del hinduismo, además de ser ampliamente considerado el libro más antiguo del mundo. A la luz de lo que dice la Teosofía acerca de ciertos textos esotéricos y aún secretos, como el conocido como Libro de Dzyan, diríamos que el Rig Veda no es técnicamente el libro más antiguo que existe, pero que de hecho es el libro más antiguo conocido por el hombre y actualmente accesible para el hombre. Por lo tanto, el Gayatri es ampliamente considerado como el mantra más antiguo conocido por el hombre.

Se considera que el gran sabio indio conocido como Rishi Vishvamitra escribió la parte del Rig Veda que incluye el Gayatri y, por lo tanto, generalmente se le describe como el autor o compositor del Gayatri Mantra. Este mantra es uno de los más populares y queridos en toda la India y ahora en todo el mundo. Incluso Krishna alaba al Gayatri, en el capítulo 10 del Bhagavad Gita, donde indica su unidad con él.

Con respecto a Rishi Vishvamitra, esto podría arrojar un poco de luz sobre su posible conexión con el Movimiento Teosófico moderno: "En privado como en público, ella [es decir, HPB] habló de sus Maestros de la misma manera que Subba Row al escritor cuando declaró en 1884: "Los Mahatmas son de hecho algunos de los grandes Rishees y Sabios del pasado, Y la gente ha tenido demasiado el hábito de rebajarlos al estándar mezquino de esta era". (William Q. Judge, artículo "Maestros, Adeptos, Maestros y Discípulos")

El Gayatri Mantra es universal en su carácter, enfoque y contenido. Si bien es cierto desde una perspectiva llamarlo un "mantra hindú", en realidad trasciende todas las religiones y puede ser utilizado por cualquier persona de cualquier creencia religiosa o espiritual, incluso de ninguna.

Pero, ¿qué es exactamente un mantra? Al comienzo de un artículo publicado por William Judge titulado "Mantrams", el "Sabio" explica al "Estudiante": "Un mantram es una colección de palabras que, cuando suenan en el habla, inducen ciertas vibraciones no solo en el aire, sino también en el éter más fino, produciendo así ciertos efectos".

H. P. Blavatsky elabora más: "El canto de un mantra no es una oración, sino más bien una oración mágica en la que la ley de la causalidad oculta se conecta con, y depende de, la voluntad y los actos de su cantante. Es una sucesión de sonidos sánscritos, y cuando su cadena de palabras y oraciones se pronuncia de acuerdo con las fórmulas mágicas en el Atharva Veda, pero entendida por unos pocos, algunos Mantras producen un efecto instantáneo y muy maravilloso. En su sentido esotérico contiene el Vâch (el "discurso místico"), que reside en el Mantra, o más bien en sus sonidos, ya que es de acuerdo con las vibraciones, de una manera u otra, del éter que se produce el efecto. ("Tsong-Kha-Pa – Lohans en China" artículo publicado póstumamente)

Parece que para propósitos de ocultismo práctico o magia real, a veces se requiere la enunciación vocal de mantras. Sin embargo, la Teosofía no pretende enseñar ocultismo práctico en este sentido, considerando que la humanidad está lejos de estar lista o preparada para poder manejar fuerzas tan poderosas de forma sabia, segura o responsablemente.

Pero para propósitos de práctica espiritual individual y devoción, puede ser útil ser consciente de que la filosofía hindú habla de que hay tres niveles o grados de japa, es decir, recitación de mantras. Estos son:

1. Vachika Japa: japa vocal o japa hablada, en la que las palabras del mantra se pronuncian en voz alta y audiblemente, ya sea habladas o cantadas.

2. Upamsu Japa: en el que las palabras del mantra están formadas por los labios y la lengua, pero no se hablan en voz alta; Idealmente ni siquiera es un susurro, sino completamente silencioso.

3. Manasika Japa o Manasa Japa: como "manas" significa "mente", esta forma de recitación de mantras es completamente mental e interna; no debe haber sonido audible y tampoco deben moverse los labios o la lengua; Sin embargo, las palabras deben pronunciarse con la claridad, precisión, definición y exactitud adecuadas, dentro de la mente, lo que requiere un mayor grado de concentración y enfoque meditativos, y por lo tanto una mayor elevación en la conciencia, que los dos métodos anteriores de Japa. Manasika o Manasa Japa se considera la forma más alta y espiritualmente beneficiosa de japa. Este tipo de expresión mental puede ser hablada en silencio, cantada en silencio.

Como veremos más adelante, Raghavan Iyer de la Logia Unida de Teósofos recomendó que el Mantra Gayatri se usara en silencio, si era posible.

Pero habiendo dicho todo esto, todavía no hemos abordado lo que realmente dice el Gayatri Mantra. Así que hagámoslo ahora.

En sánscrito:Om bhur bhuvah svaha! Tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi dhiyo yo nah prachodayat.

En la literatura teosófica publicada por la Logia Unida de Teósofos, se pueden encontrar tres traducciones diferentes de estas palabras.

Primero, de William Q. Judge: Desvela, oh Tú que das sustento al Universo, de quien todos proceden, a quien todos deben regresar, esa cara del Sol Verdadero ahora oculta por un jarrón de luz dorada, para que podamos ver la verdad y cumplir con todo nuestro deber en nuestro viaje a tu asiento sagrado.

A continuación, en el libro infantil de la Escuela de Teosofía "Las verdades eternas – Para almas viejas en cuerpos jóvenes": Aquello que da sustento al Universo y a nosotros mismos, del cual todos proceden y al que todos deben regresar: Que Tú eres. ¡Que en el jarrón dorado de tu cuerpo terrenal brille la Luz pura del Sol Espiritual, para que conozcas la Verdad y cumplas con todo tu deber en el viaje de regreso a la Sagrada Sede!

Tercero, de Raghavan Iyer en "La joya del loto" ("una colección completa de cantos, invocaciones e insinuaciones de las religiones y tradiciones místicas del mundo") y en su artículo "La invocación Gayatri": AUM. En los tres mundos – terrestre, astral y celestial – podemos meditar en el esplendor de ese Sol Divino que ilumina todo. Que su luz dorada nutra nuestra comprensión y nos guíe en nuestro viaje hacia su asiento sagrado. OM.

De estos tres, sólo el tercero podría describirse como una traducción literal del sánscrito original.

La versión de WQJ fusiona el significado del Gayatri con un verso del Isha Upanishad o Ishopanishad, de modo que encarna el verso Upanishad en mayor medida de lo que encarna el Gayatri real, mientras que la versión de "Las Verdades Eternas" se basa en esto y agrega algo de otro Upanishad, a saber, el "Tat Tvam Asi" o "Que Tú Eres" del Chandogya Upanishad, de modo que esta versión de ninguna manera puede considerarse una representación precisa de lo que realmente dice el Gayatri Mantra. Pero si bien ese es el caso, de ninguna manera resta valor a que sean versos en inglés hermosos, inspiradores y mantramáticos por derecho propio.

El Isha Upanishad que acabamos de mencionar consta de sólo 18 versos. Es el versículo 15 el que dice: "Revela, oh Pushan, el rostro del sol de la verdad que ahora está oculto por (cubierto con) una tapa dorada (disco, orbe)".

Pushan es una deidad solar que aparece en los Vedas y el nombre significa literalmente "uno que nutre la vida". El hinduismo generalmente toma Pushan como sinónimo del Sol, como en el Sol real, el Sol verdadero, el Sol Espiritual o Sol Divino, del cual el sol físico que vemos en el cielo es de hecho solo una cubierta.

Si bien algunos podrían decir que la interpretación de William Judge del Mantra Gayatri fue el resultado de que él no sabía lo que el Gayatri realmente dice, él demuestra lo contrario al indicar claramente en otra parte que estaba familiarizado con el verso Upanishad como un verso Upanishad.

Su artículo "El paraguas alegórico" dice:

"En los Upanishads leemos la invocación: "Revela, oh Pushan, esa cara del verdadero sol que ahora está oculta por una tapa dorada". Esto hace referencia a la creencia de todos los ocultistas genuinos, desde los primeros tiempos hasta nuestros días, de que hay un "sol verdadero", y que el sol que vemos es secundario; o, para decirlo en un lenguaje más claro, que hay una influencia o poder en el sol que puede ser usado si es obtenido por el místico, para fines benéficos, y que, si no está protegido, oculto u oscurecido por una cubierta, destruiría a aquellos que podrían tener éxito en sacarlo ".

En su artículo "Un comentario sobre el Gayatri", describe curiosamente la tapa dorada o "jarrón de luz dorada" como refiriéndose a "la sangre contenida en el jarrón del cuerpo mortal". La Teosofía nos informa que hay siete capas o grados de significado para cada verdadero texto esotérico. Así que este sería uno de ellos, aunque ciertamente no el más obvio de los significados.

Nuevamente cita y comenta el verso de Upanishad en una breve sección titulada "La revelación del sol" en "Cartas que me han ayudado" p. 250.

Por lo tanto, Raghavan Iyer, en su artículo de la revista "Hermes" "Sin fecha e inmortal", bien podría decir: "Judge, al traducir del Gayatri, ha fusionado deliberadamente su significado real con una poderosa habilidad de Isha Upanishad, produciendo una interpretación resonante que transmite toda la fuerza de la invocación".

Y ahora leamos el artículo de WQJ por nosotros mismos.

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UN COMENTARIO SOBRE EL GAYATRI

Revela, oh Tú que das sustento al Universo, de quien todos proceden, a quien todos deben regresar, ese rostro del Sol Verdadero ahora oculto por un jarrón de luz dorada, para que podamos ver la verdad y cumplir con todo nuestro deber en nuestro viaje a tu asiento sagrado.

El Gayatri

He adoptado una traducción como la anterior, que es excelente en cuanto a dar el significado de este versículo. ¿Qué es el Gayatri? Es el verso sagrado de los hindúes y comienza con Om, su palabra y letra sagradas. Sus primeras palabras son: Om, Bhur, Bhurvah!

La primera palabra contiene en ella una declaración de los tres períodos de un Manvantara y los tres poderes de ese gran Ser que es el único. De un manvantara es el principio, el medio y el fin, y los tres poderes son la Creación (o manifestación), la Preservación (o continuar) y la Destrucción. Las tres primeras palabras, Om, bhur, bhurvah, llaman la atención y designan los tres mundos. Todo el versículo es una aspiración en el sentido más elevado. Cada Brahman en su iniciación es instruido más en este versículo, pero al dar eso estoy necesariamente excusado, ya que no puedo darlo de una manera en la que no lo haya recibido.

Desvelar es el grito del hombre que está decidido a conocer la verdad y que percibe que algo se la oculta. Está oculto por sus propios efectos kármicos, que lo han puesto ahora donde el cerebro y los deseos son demasiado fuertes para que el ser superior los atraviese, siempre y cuando permanezca descuidado e ignorante. El clamor no se hace a algún dios hecho por el hombre con partes, pasiones y atributos, sino al Ser de arriba que ve en secreto y sale a la luz. Está dirigido a aquello sobre lo que el Universo está construido y se para, no otro que el Ser que está en cada hombre y que se sienta como un pájaro en un árbol observando mientras otro come el fruto.

De esto todo el Universo procede a la manifestación. Los antiguos sostenían que todas las cosas existían, de hecho, únicamente en la idea, y por lo tanto al practicante de Yoga se le enseñó, y pronto descubrió, que el sol, la luna y las estrellas estaban en sí mismo, y hasta que aprendiera esto no podía continuar. Esta doctrina es muy antigua, pero hoy es adoptada por muchos razonadores modernos. Porque perciben al reflexionar que ningún objeto entra en el ojo, y que ya sea que percibamos a través de la vista o el sentimiento o cualquier otro sentido, todos los objetos existen únicamente en la idea. Antiguamente esto se demostró de dos maneras. Primero, mostrando al discípulo la interpenetración real de un mundo por otro. Como que mientras vivimos aquí entre esas cosas llamadas objetivas por nosotros, otros seres también vivían en y entre nosotros y nuestros objetos y en ellos realmente llevando a cabo sus vocaciones, percibiendo los objetos en su plano como objetivos, y totalmente intactos e insensibles a nosotros y a los objetos que creemos tan materiales. Esto no es menos cierto hoy de lo que era entonces. Y si no fuera cierto, el hipnotismo moderno, la clarividencia o la clariaudiencia serían imposibles. Esto fue demostrado por un segundo método precisamente similar a los experimentos mesméricos e hipnóticos, solo que a estos se les agregó el poder de hacer que el sujeto se aparte de sí mismo y con una conciencia dual note su propia condición. Porque si se erigiera una barrera de madera a la vista del sujeto que claramente percibía y sabía que era madera, impermeable a la vista y un obstáculo para el movimiento, sin embargo, cuando se hipnotizaba no la veía, pero podía percibir todos los objetos detrás de ella que estaban ocultos en su estado normal, y cuando presionaba contra ella pensando que era aire vacío y no sentía nada más que fuerza, No podía pasar, pero se preguntaba por qué el aire vacío contenía su cuerpo. Esto es moderno y antiguo. Claramente demuestra la naturaleza ilusoria de la objetividad. La objetividad sólo es real relativamente, porque la mente no ve objetos en absoluto, sino sólo su idea, y en la actualidad está condicionada a través de su propia evolución hasta que haya desarrollado otros poderes y cualidades.

La petición hecha en el versículo para revelar el rostro del Sol Verdadero es que el Ser Superior pueda brillar en nosotros y hacer su trabajo de iluminación. Esto también difunde un hecho natural desconocido para los modernos, que es que el sol que vemos no es el verdadero sol, y significa también que la luz del intelecto no es el verdadero sol de nuestro ser moral. Nuestros antepasados en el oscuro pasado supieron cómo atraer a través del Sol visible las fuerzas del Verdadero. Hemos olvidado temporalmente esto porque nuestra evolución y descenso al infierno de la materia, con el fin de salvar el todo, han interpuesto una pantalla. Dicen en tierras cristianas que Jesús fue al infierno durante tres días. Esto es correcto, pero no peculiar de Jesús. La humanidad está haciendo esto durante tres días, que es simplemente la forma mística de decir que debemos descender a la materia durante tres períodos tan inmensos en el tiempo que el logaritmo de un día se da a cada período. Los logaritmos no fueron conocidos por primera vez por Napier, sino que se enseñaron en la forma pura de los misterios, porque solo por su uso se podían hacer ciertos cálculos vastos.

Que ahora está oculto por un jarrón de Luz Dorada. Es decir, la luz del Sol Verdadero, el Ser Superior, está oculta por la sangre contenida en el jarrón del cuerpo mortal. La sangre tiene dos aspectos, no aquí detallados, en uno de los cuales ayuda a la percepción, en el otro es un obstáculo. Pero significa aquí las pasiones y los deseos, Kama, el yo personal, la sed de vida. Es esto lo que nos oculta la verdadera luz. Mientras el deseo y la personalidad permanezcan fuertes, mientras la luz se desdibujará, mientras confundiremos las palabras con el conocimiento y el conocimiento con lo que deseamos saber y realizar.

El objeto de esta oración es que podamos llevar a cabo todo nuestro deber, después de conocer la verdad, mientras estamos en nuestro viaje hacia tu Sagrado Sede. Esta es nuestra peregrinación, no de uno, no egoístamente, no solo, sino de toda la humanidad. Porque el asiento sagrado no es el cielo brahmánico de Indra, ni el cielo egoísta cristiano adquirido sin mérito mientras los meritorios sufren los dolores del infierno. Es ese lugar donde todos se encuentran, donde solo todos son uno. Es cuando y donde los tres grandes sonidos de la primera palabra de la oración se funden en un sonido silencioso. Esta es la única oración apropiada, la única aspiración salvadora.

* Este artículo está publicado en "William Q. Judge Theosophical Articles" Vol. 1, p. 583-585 y en WQJ Pamphlet #17 "Symbols and Keys", por Theosophy Company en nombre de la Logia Unida de Teósofos.

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También recomendamos una lectura cuidadosa y contemplativa del profundo artículo de WQJ "AUM!" que se puede encontrar en el mismo libro y folleto que el anterior.

En el libro "Notas sobre el Bhagavad Gita" (que no debe confundirse con el libro de ese título de William Judge y Robert Crosbie) T. Subba Row, un contemporáneo indio de H. P. Blavatsky y un chela o discípulo de su Gurú o Maestro, dice lo siguiente:

"Esta luz del Logos se llama Daiviprakriti en el Bhagavad Gita; es la Sofía gnóstica y el Espíritu Santo de los cristianos. . . . Puedo señalar que esta luz está simbolizada como Gayatri. Sabes que Gayatri no es Prakriti. Se considera como la luz del Logos, y para transmitir a nuestras mentes una imagen definida, se representa como la luz del sol. Pero el sol del que brota no es el sol físico que vemos, sino el sol central de la luz de la sabiduría, por lo tanto, no usamos en nuestros andhyavandanam ningún símbolo que represente al sol físico. Esta luz se llama además el mahachaitanyam de todo el cosmos. Es la vida de toda la naturaleza. Se observará que lo que se manifiesta como luz, como conciencia y como fuerza, es sólo una y la misma energía. Todos los diversos tipos de fuerzas que conocemos, todos los diversos modos de conciencia con los que estamos familiarizados, y la vida manifestada en todo tipo de organismo, no son más que las manifestaciones de uno y el mismo poder, siendo ese poder el que brota originalmente del Logos. Tendrá que ser examinado en todos estos aspectos, porque el papel que realmente desempeña en el cosmos es de considerable importancia".

Esto es metafísicamente importante, pero hay que admitir que es bastante complejo. Para poder entender más claramente lo que realmente se dice, aconsejamos la lectura de Comprender el Logos y Vach, Daiviprakriti y La Luz del Logos.

En los escritos de Raghavan Iyer en la revista "Hermes", publicada entre 1975-1989 por la Logia Santa Bárbara de la ULT, el Mantra Gayatri se mencionó con frecuencia y se alentó su uso regular.

En el artículo "La Invocación Gayatri" se recomendó una forma específica de usarlo:

"Es una enseñanza muy antigua y sagrada que el Gayatri, correspondiente a Vach, consagrando la Luz del Logos en el Sonido, sólo debe ser invocado en nombre del bienestar universal. En general, todos aquellos que sienten alguna atracción por las ideas espirituales deben limpiar sus corazones y fortalecer esos sentimientos en ellos que son verdaderamente universales e ilimitados, aunque no sepan de antemano lo que es el amor ilimitado. . . .

". . . la invocación espiritual altamente potente del mantram Gayatri... la invocación de Gayatri al Sol Espiritual. Ser capaz de usar esto diariamente y especialmente en referencia a las relaciones humanas, en referencia a todas las obligaciones de uno, en referencia a los dharmas y karmas de uno, requiere gran sabiduría. . . .

"Uno no puede sentirse diferente, mejor que cualquier ser que esté vivo. Por la misma dureza de juicio o el intento ignorante de separarse incluso de un Hitler, uno realmente atraerá hacia sí mismo sombras de orgullo espiritual. Invocar el mantram Gayatri es verdaderamente despedirse de toda justicia propia. La justicia propia es la fuente ilusoria de la autoconservación, o lo que parece a corto plazo, pero que a la larga es una barrera que separa a uno de toda la vida.

"Sin duda, una persona que entona el mantram Gayatri participará en el mundo, pasará por los deberes de la vida, entrará en relaciones que implican compartir las preocupaciones de los demás con todas sus limitaciones. En este mismo proceso, un peregrino puede perder el hilo y volverse olvidadizo, más bien como un visitante de la cueva de Platón, incapaz de penetrar a través de la cacofonía de sonidos en la guarida oscura donde las sombras han adquirido un significado exagerado, incapaz de mantenerse al margen del falso lenguaje del éxito y el fracaso, el honor y el deshonor, de los seres humanos que albergan perspectivas mundanas. Este es precisamente el riesgo que corre todo peregrino que encarna conscientemente con un propósito elevado y santo. Al mismo tiempo, uno debe reconocer que en el proceso de encarnación uno va a olvidar. En ese sentido, como enseñó Platón, toda la vida está involucrada con el problema básico de recordar y olvidar. De ahí la invocación diaria del Gayatri. . . .

"Negar cada día [Nota: Esto no significa ignorar o negar las lecciones y experiencias del día, sino que se refiere a trazar mentalmente una línea debajo de ella y negarse a permitir que las experiencias del día invadan la noche; También tiene referencia a recordarse a sí mismo a lo largo de cada día que uno no es en realidad su cuerpo o yo personal. ]y entonar el mantram Gayatri antes de irse a dormir. Repítalo tantas veces como pueda, clara y silenciosamente, y vea si uno puede despertar con el mantram como su primer pensamiento. Haga esto una y otra vez durante la semana para ver si uno realmente puede llevar la vibración a través del sueño profundo. Ser capaz de hacer esto es saber lo que significa superar las barreras entre las vidas, la ilusión del devacán, los escombros de kama loka, cortar el mahamaya. Ser incapaz de hacerlo simplemente significa que hay mucho en uno mismo que está desconectado entre lo más elevado y lo más bajo. En lugar de revolcarse en un estado de desesperación o pánico, uno debe persistir.

"La invocación de Gayatri es un medio infalible para la autotrascendencia. A veces uno no puede usarlo tan bien como en otras ocasiones, pero incluso si no es el primer pensamiento al despertar, uno puede guardar recordatorios para uno mismo. Eventualmente es posible entrenar las células de memoria en cada parte de cada vestimenta, todas las cuales tienen su propio modo de registro, alistándolas a todas al servicio de la motivación más alta arraigada en un plano universal de ideación creativa. Si uno participa de la meditación diaria, experimentando un sentido de Duración, entonces uno puede trascender repetidamente los límites del tiempo y su compresión en causas y efectos secundarios. Uno puede dejar ir toda preocupación psíquica con las relaciones externas en el espacio visible, y desarrollar un sentido más profundo y noético de lo que es vivir interiormente. Diariamente, reabastecido por la corriente fría de perspicacia que fluye del Sol Espiritual, uno puede actualizar el mantram Gayatri con una profunda resolución que perdurará sin vacilar, liberando una poderosa corriente de beneficio no reconocido pero incalculable para toda la familia humana y, de hecho, para todos los seres vivos.

Lo que hemos puesto en negrita arriba es una práctica que, con el tiempo, si persiste paciente y desapasionadamente, comenzará a desarrollar lenta y gradualmente una continuidad de conciencia dentro de uno mismo. Y la continuidad de la conciencia, cuando no se rompe o se pierde por ningún cambio, ya sea sueño o muerte, es lo que realmente se entiende por inmortalidad, según la Teosofía. Debemos aclarar, sin embargo, que el Gayatri Mantra no es el único mantra o frase que se puede usar de esta manera.

Iyer no aconseja si entonarlo mentalmente en su forma inglesa o en el sánscrito original. Nuestra preferencia personal es por el sánscrito, si uno puede memorizarlo y aprender a pronunciarlo correctamente.

Algunos de los otros artículos de "Hermes" que arrojan algo de luz sobre el Gayatri y su uso son los siguientes:

De "El alcance de la autoconciencia":

"La capacidad esencial de convertirse en una encarnación activa de la compasión divina universal es la poderosa perspectiva de perfectibilidad para todas las almas inmortales por igual. Por el poder de la meditación y la devoción, todos ellos pueden convertirse en co-adoradores de lo más elevado en la Naturaleza, lo más alto dentro de sus propios corazones, y el más alto en todos los seres. Así pueden llegar a ser capaces de manejar a voluntad todos los subcolores del espectro a través de la única luz del Sol Espiritual Central.

"Debido al don de la autoconciencia a través de los Kumaras, cada ser humano tiene la potente capacidad del habla sagrada. Todos y cada uno de los seres humanos pueden meditar en el Gayatri, y a través de la potencia creativa del sonido evocar la luz espiritual del Sol Invisible en nombre de todos los seres. Esto significa que cada alma humana puede, hasta cierto punto, sintonizarse con lo que Pitágoras llamó la música de las esferas. Aunque totalmente inaudible para el oído humano externo, es un sonido tan intenso, tan profundo, que reverbera constantemente a través del cosmos. El sonido Akáshico y la luz primordial del Sol Espiritual Central son una vibración primordial reflejada en el AUM, y también reflejada en bhur, bhuvah y svah, los tres mundos invocados al comienzo del Gayatri. En última instancia, esa luz es Daiviprakriti, despertada dentro de Hiranyagarbha por el primer rayo de la Oscuridad Divina en el amanecer pre-cósmico. Es esta luz, acelerando las ardientes aguas etéreas del espacio, la que es recibida por los Kumaras como la luz de su verdadero yo".

De "Niveles de manifestación":

"La incesante Ideación de la Mente Universal tiene su reflejo más prístino en el pensamiento Dhyan Chohanico dentro del núcleo del Sol oculto, en el que los seres más santos y más altos autoexistentes inician los siete rayos, las Jerarquías sagradas que trabajan en todo el cosmos. Cualquiera que invoque el Gayatri por el bien de la iluminación universal alinea todo su ser con la ideación benefactora en el nivel más causal y cósmico. . . . Centrar la conciencia correctamente se mostrará por un mayor poder de atención, por una mayor relajación y desapego noético. Atrayendo hacia adentro en la Presencia, uno comenzará a retirarse de la lealtad excesiva a lo manifestado. Mezclando la voluntad de uno con la invocación universal del Gayatri, uno se convertirá en un iniciador más preocupado por el impulso iniciador, la idea enalmadora detrás de la manifestación. Al convertirse en un aprendiz alquímico en la evolución divina de las Ideas, uno puede llegar a ser verdaderamente digno de la bendición de la Hermandad de Bodhisattvas."

De "Sin fecha y sin muerte":

"El Gayatri invoca al Verdadero Sol del Ser Superior para revelarse e iluminar todo el ser. Este elemento oculto de la gracia divina es vital para la operación de consagración, oración y meditación porque la determinación de uno para aprender la verdad incluye un reconocimiento intrépido de que existe aquello que lo oculta o lo oculta de la visión de uno. Sólo cuando el rayo proyectado se subordina y se entrega a su padre divino puede haber una liberación de una aspiración intensa, ardiente y anhelante por la Verdad Suprema, por la única Fuente, por el asiento sagrado del Fuego siempre invisible y siempre existente, que es la fuente de todos los Fuegos Misteriosos, ardiendo incesantemente en todo manvantara y pralaya, inalterado por todo el universo y no modificado por toda existencia condicionada. . . .

"Es por eso que es tan crucial que en el mismo acto de adoración, usando el Gayatri, uno pronuncie un tremendo grito del alma, que es un grito de libertad espiritual. Pero tal grito es inútil en el momento de la muerte. Debe ser hecho ahora o nunca, por aquellos que usan el Gayatri indefectiblemente; Es un grito de claridad, un grito para que el velo caiga, para que las escamas caigan de los ojos y para que el oscurecimiento del ser se disipe. Por lo tanto, toma la forma del sonido '¡Desvelar!'. Judge, al traducir el Gayatri, ha fusionado deliberadamente su significado real con un mantra muy poderoso en el Isha Upanishad, produciendo una interpretación resonante que transmite toda la fuerza de la invocación:

"AUM. Revela, oh Tú que das sustento al Universo, de quien todos proceden, a quien todos deben regresar, ese rostro del Sol Verdadero ahora oculto por un jarrón de luz dorada, para que podamos ver la verdad y cumplir con todo nuestro deber en nuestro viaje a tu asiento sagrado. OM."

"El jarrón de luz dorada es el  Hiranyagarbha, la esfera cósmica de Luz alrededor del Sol secreto y sagrado que es la verdadera fuente de toda iluminación, toda ideación y toda energía divina y supramental. Sólo se refleja a un nivel muy limitado en el sol físico, que es la fuente de lo que la gente llama vida física o vitalidad pránica, y también lo que llaman luz. Esa luz, sin embargo, aparece brillante sólo en contraste con la oscuridad física, y es sólo una luz ilusoria comparada con la inefable Luz de la Oscuridad Divina que es la naturaleza esencial del Logos no manifiesto. Mientras que el sol físico da toda la energía que la gente normalmente entiende, esa energía penetrante debe participar necesariamente en la ley de conservación y también debe estar sujeta a la ley de la entropía. La inefable Luz del Logos, por el contrario, es inconsumible e inagotable: sólo puede ser el objeto de la ideación más elevada de un Manasa, un ser pensante inmortal que puede encender la llama que es su parte inestimable en el fuego universal de Mahat.

"El Gayatri puede ser extremadamente potente si se usa regularmente todos los días, pero solo puede funcionar cuando se invoca en nombre de todos los seres vivos. . . . se convierte en una forma de manifestación capaz de convocar y activar la escalera de sacrificios, a lo largo de la cual viajan los altos Dhyanis, Devas y Jerarquías que se mueven arriba y abajo del gran puente del arco iris invocado por todos los himnos védicos. Siendo la Matriveda, la madre de los Vedas, la Gayatri es venerada como el mantra más alto posible. Permite a cada ser humano alcanzar en nombre de toda la Humanidad, ardientemente a la Fuente Única. Al hacer esto una y otra vez, uno se sintoniza con aquello a lo que apela, y se familiariza con el descenso avatárico de la Luz Divina y el derramamiento de su gracia celestial."

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Traducido al español del Blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com

"En el sánscrito, como también en el hebreo y en todos los demás alfabetos, cada letra tiene su significado oculto y su razón de ser; Es una causa y un efecto de una causa precedente y una combinación de estos muy a menudo produce el efecto más mágico. Las vocales, especialmente, contienen las potencias más ocultas y formidables. Los mantras (esotéricamente, mágicos más que religiosos) son cantados por los brahmanes y también lo son los Vedas y otras Escrituras. (H. P. Blavatsky, "Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 94)