La esencia del Bhagavad Gita
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POR WILLIAM Q. JUDGE
(Originalmente titulado "Notas sobre el Bhagavad Gita", pero no incluido en el libro de ese nombre, ya que este artículo fue escrito más tarde y por separado, en septiembre de 1895. Actualmente es publicado por la Logia Unida de Teósofos en el libro "Artículos y notas teosóficas" y bajo el título "Todos somos Arjunas" en el libro indio de artículos de William Judge titulado "La doctrina del corazón". Aunque "Todos somos Arjuna" es un dicho popular entre muchos hindúes, también debemos recordar que, ante todo, también somos todos Krishna).
Asumimos, con bastante razón, creo, que el Bhagavad-Gita establece la filosofía aria. El ario es blanco y noble en contraposición con el negro e innoble. [Nota: El uso de la palabra "ario" por parte de la Teosofía es anterior y no tiene conexión con la ideología racial europea del siglo 20; la palabra sánscrita significa literalmente "noble" y en la época victoriana se usaba generalmente como sinónimo de "indio", ya que la antigua India era conocida como Aryavarta. El término todavía se usa en su significado original por los indios hoy en día. ] Este libro entonces, si es ario, debe darnos un noble sistema de filosofía y ética, útil no sólo para las mentes especulativas sino también en la vida cotidiana. Quienquiera que fuera el autor, él o ellos, comprimieron en una breve conversación, es decir, abreviatura de indios, la esencia de la religión y la filosofía.
La manera singular en que se produjo esta conversación, conferencia o enseñanza debe tenerse en cuenta en primer lugar. Es después del comienzo de una batalla, porque las flechas ya habían comenzado a volar de un lado a otro. Una lluvia de flechas primero sería lanzada antes de que comenzara el encuentro cuerpo a cuerpo. Arjuna y Krishna están en el gran carro de Arjuna. Y allí, entre los dos ejércitos, Arjuna pide consejo y lo recibe a través de dieciocho capítulos. Todo esto tiene importancia.
Arjuna es el hombre o el alma que lucha por la luz, y mientras Krishna fue uno de los Avatares o manifestaciones de Dios entre los hombres, también es el Ser Superior. Arjuna, como hombre en este mundo de sentidos y materia, está necesariamente siempre en una batalla o a punto de comenzar, y también está siempre necesitado de consejo. Esto sólo puede obtenerlo de una manera valiosa de su Ser Superior. Así que la manera singular de colocar la conversación donde está, y de comenzarla como comienza, es la única manera en que debe hacerse.
Arjuna es el hombre en la vida que su Karma ha producido, y debe luchar la batalla que él mismo invitó. El objetivo de Arjuna era recuperar un reino, y así cada uno de nosotros puede saber que nuestra lucha es por un reino que se puede obtener solo por el esfuerzo individual y no por el favor de nadie.
De los comentarios de Arjuna a Krishna podemos percibir que el reino que él, como nosotros, desea recuperar es el que tuvo en alguna época anterior en este planeta o en alguna mucho más antigua. Tiene demasiada perspicacia, demasiado poder del alma evidente y sabiduría para ser un Ego que sólo por primera, segunda o tercera vez había visitado esta tierra. Tampoco somos nuevos. Hemos estado aquí tantas veces que deberíamos estar empezando a aprender. Y no solo hemos estado aquí, sino que, sin duda, aquellos de nosotros que estamos interna y externamente comprometidos en el movimiento teosófico para el bien de los demás, hemos estado en un movimiento similar antes de esta vida.
Siendo esto así, y habiendo aún muchas más vidas por venir, ¿cuál es la razón por la que de alguna manera deberíamos estar abatidos? El primer capítulo del libro no es solo el estudio de los ejércitos, sino también el desaliento de la persona principal: Arjuna. Se desanima después de mirar todos los regimientos y ver que tenía, en ambos lados, amigos, maestros, parientes y enemigos. Flaquea porque la falta de conocimiento le impide ver que el conflicto y muchas muertes aparentes son inevitables. Y Krishna entonces procede a darle la verdadera filosofía del hombre y del universo para que pueda luchar o abstenerse de luchar, lo que vea en cualquier momento mejor.
Krishna lo guía gradualmente. Juega con su orgullo diciéndole que si se echa atrás, todos los hombres dirán que es el más innoble de todos los cobardes; luego juega con su enseñanza religiosa hindú, diciéndole que un guerrero debe obedecer las reglas de su casta y luchar. No se sumerge de inmediato en una alta especulación metafísica ni le muestra maravillas ocultas. Y aquí me parece que es una buena lección para todos los teósofos que trabajan. Demasiados de nosotros, al tratar de difundir la enseñanza teosófica, arrastramos a los pobres Arjunas que hemos atrapado directamente a reinos oscuros donde los teósofos mismos no saben nada más que terminología. El método sabio, práctico y simple de Krishna debe ser seguido, y se obtendrán resultados mucho mejores. Nuestro objetivo es difundir la filosofía teosófica tan amplia y rápidamente como sea posible. Esto no se puede hacer si nos entregamos a palabras y frases muy alejadas de la vida cotidiana. ¿De qué sirve hablar del Absoluto, Parabrahm y Alaya, y decir manas cuando queremos decir mente, y kama cuando el deseo y la pasión son los equivalentes en inglés? Sólo desconcierta al nuevo investigador, que siente que tiene que aprender un nuevo idioma antes de poder hacer algo con la Teosofía. Es mucho más fácil demostrar que los nuevos términos se pueden aprender después.
El primer capítulo ha introducido la cuestión práctica de la vida, el segundo es igualmente práctico, porque dirige la atención desde el principio a la vida más grande y eterna de la cual cada encarnación es un día o un momento. Porque Krishna dice:
"Yo mismo nunca fui, ni tú, ni todos los príncipes de la tierra; ni dejaremos de serlo en lo sucesivo. Así como el Señor de este marco mortal experimenta en ella la infancia, la juventud y la vejez, así en encarnaciones futuras se encontrará con lo mismo. Aquel que está confirmado en esta creencia no es perturbado por nada de lo que pueda suceder".
Por lo tanto, la existencia práctica continua en oposición a la continua existencia teórica y la llamada existencia celestial, y en oposición a la aniquilación materialista, se declara de inmediato. Esta es la verdadera inmortalidad. La Biblia cristiana no tiene ninguna palabra en el original, enseñando inmortalidad como esta; Y la predicación de los sacerdotes no se inclina hacia una visión desinteresada de la existencia continua. Y es muy cierto que si uno está plenamente confirmado en el conocimiento de la vida eterna a través de la reencarnación, es muy poco probable que sea perturbado por cosas que perturban a otras personas. Así que desde el principio las enseñanzas de Krishna abren una tremenda visión de la vida, y confieren una calma muy necesaria para nosotros en la lucha.
La generalidad de los hombres tiene muchos y ampliamente ramificados objetos para la devoción mental. Es una devoción a los sentidos, o a uno mismo, o a la creencia errónea o a la práctica inadecuada. Pero el seguidor del Bhagavad-Gita gradualmente llega a ver que la verdadera devoción es aquella que tiene un solo objeto a través de todos los cambios de escena, de pensamiento o de compañía. Ese objeto es el Ser, que es todo en todo. El Ser, como objeto, es inamovible, mientras que los objetos tomados por los imprudentes son móviles y transitorios.
La igualdad de mentalidad y habilidad en el correcto desempeño del deber son las verdaderas reglas: esto es yoga. Este correcto cumplimiento del deber significa el estado mental, porque la mera realización de un acto no tiene ninguna cualidad moral en él, ya que incluso una máquina puede ser hecha para realizar actos generalmente realizados por hombres. La cualidad moral reside en la persona interior y en su presencia o ausencia. Si un cuerpo humano, dormido o desprovisto de alma, levantara la mano y le quitara la vida a otro, eso no sería un crimen. Y por el contrario, la realización de un buen acto no es virtud a menos que la persona interior esté en la actitud correcta de la mente. Muchos actos aparentemente buenos se hacen por motivos egoístas, hipócritas, astutos u otros motivos equivocados. Estos son sólo exteriormente buenos. Así que debemos alcanzar un estado mental apropiado, o devoción mental, para saber cómo realizar hábilmente nuestras acciones sin hacerlo por el bien del resultado; hacerlos porque deben hacerse, porque son nuestros deberes.
Krishna advierte a Arjuna también contra la inactividad de una visión falsa de la filosofía. Esta advertencia necesaria entonces es tan quieta. Al escuchar esta enseñanza por primera vez, muchos dicen que enseña la inacción, quedarse quieto, el silencio. Y en la India un gran número de personas que adoptan ese punto de vista, se retiran de la vida y sus deberes, entrando en las cuevas y selvas lejos de los hombres. Krishna dice:
"Persistiendo firmemente en el yoga, cumple con tu deber".
Esforzarse por seguir estas reglas empíricamente, sin entender la filosofía y sin hacer de las doctrinas fundamentales una parte de uno mismo, no conducirá más que al disgusto y al fracaso. Por lo tanto, la filosofía debe ser entendida. Es la filosofía de la Unidad. El Ser Supremo es uno e incluye a todos los demás aparentes. Nos engañamos a nosotros mismos con la idea de que estamos separados. Debemos admitir que nosotros y todas las demás personas somos el Ser. A partir de esto comenzaremos a ver que podemos dejar de ser el actor aunque exteriormente hagamos cada acto que sea correcto. Podemos dejar de ser el actor cuando sabemos que podemos retirarnos del acto. El apego al acto surge de un interés propio en el resultado que ha de seguir. Es posible para nosotros hacer estas cosas sin ese interés propio, y si estamos tratando de seguir la regla de hacer nuestras acciones porque deben hacerse, finalmente haremos solo lo que es correcto hacer.
Gran parte de la infelicidad de la vida proviene de tener una serie de intereses en los resultados que no salen como se esperaba. Encontramos personas que fingen creer en la Providencia y confiar en el Todopoderoso, pero que continuamente están estableciendo planes para que esos poderes sigan. No se siguen, y como el pobre mortal fija su mente y su corazón en el resultado, sigue la infelicidad.
Pero hay una mayor infelicidad y miseria causada por actuar, como es la forma habitual, en aras de los resultados. Es esto lo que causa el renacimiento una y otra vez sin fin. Es por esto que la gran masa monótona de hombres y mujeres gira alrededor de la rueda del renacimiento durante siglos, siempre sufriendo, porque no saben lo que les está sucediendo, y solo por un accidente que altera el pobre carácter de los nacimientos repetidos incesantemente.
La mente es el actor, la persona que está apegada. Cuando se engaña, no es capaz de deshacerse de las cadenas sutiles que lo atan a la reencarnación. Habiendo gastado una encarnación en cuidar los resultados, está lleno de impresiones terrenales, y ha hecho que los skandhas exteriores sean muy poderosos. Así que cuando su estancia en Devachan está en su fin, las viejas imágenes, impresiones y los poderosos skandhas lo arrastran a otra vida. En el momento de la muerte corporal, la mente está temporalmente casi alterada a la imagen del pensamiento dominante de la vida, y por lo tanto está fuera de sí misma o loca en comparación con el sabio y con lo que debería ser su estado apropiado. Siendo así, es imposible para ella prevenir el renacimiento o seleccionar y asumir una encarnación con un fin definido y una obra en el mundo a la vista.
La influencia de la enseñanza sobre la ética es, en mi opinión, muy importante. Proporciona un sistema vital en lugar de uno mecánico. Debemos cumplir con nuestro deber con el pensamiento de que estamos actuando para y como el Ser Supremo, porque ese Ser actúa sólo por y a través de las criaturas. Si esta fuera nuestra verdadera regla, con el tiempo sería imposible para nosotros hacer el mal, porque constantemente pensando así nos volvemos cuidadosos en cuanto a los actos que cometemos y siempre estamos aclarando nuestra visión del deber a medida que avanzamos.
Por otro lado, un código ético mecánico conduce al error. Es conveniente porque cualquier código fijo es más conveniente de seguir que la aplicación de principios amplios en espíritu fraternal. Los códigos mecánicos son convencionales y por esa razón conducen a la hipocresía. Han llevado a la gente a confundir la etiqueta con la moralidad.
Hacen que el seguidor de ellos juzgue injustamente a su prójimo que no llega a su código convencional, que es parte de su ética. Fue un sistema mecánico de ética que permitió y alentó la Inquisición, y una ética similar en nuestros últimos días permite a los hombres que profesan el más alto altruismo perseguir a sus hermanos de la misma manera en intención. Si la ley y la libertad de la época no se opusieran, también matarían y torturarían.
Pero sólo tengo tiempo para tocar a la ligera algunos de los muchos puntos valiosos que se encuentran en los dos primeros capítulos. Si esos dos capítulos se conservaran y los otros se perdieran, todavía tendríamos suficiente.
Los capítulos restantes tratan de verdades cósmicas universales, así como de filosofía y ética. Todos ellos refuerzan la gran doctrina de la unidad o no separación. Al repasarlos encontramos referencias que nos obligan a conocer y creer en la Sabiduría-Religión. El surgimiento y la destrucción de las razas están dadas, las oscuridades y la oscuridad entre los períodos evolutivos, las grandes destrucciones universales y las menores están ahí. A través de todo esto, el Ser se sienta tranquilamente mirando como el espectador, el testigo, el receptáculo.
Donde está Arjuna el Arquero, el que fue enseñado por Krishna, con él está la gloria, el honor, la fortuna y el éxito. El que conoce a Arjuna se conoce a sí mismo.
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Traducido al español del blog~ BlavatskyTheosophy.com ~
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