La Teosofía del Bhagavad Gita
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El Bhagavad Gita es un libro importante y precioso para los teósofos, al igual que lo es para los hindúes.
H.P.Blavatsky solicitó que se leyeran extractos de él, junto con el relato poético de la vida y las enseñanzas de Buda en “La luz de Asia”, cada año en el aniversario de su muerte, ocasión que llegó a conocerse como el Día del Loto Blanco. También fue como resultado directo de su encuentro con dos teósofos ingleses que eran estudiantes de HPB que Mahatma Gandhi leyó por primera vez el Bhagavad Gita, que se convirtió en su libro favorito y que describió como "el libro por excelencia para el conocimiento de la verdad". .”
“Bhagavad Gita” significa literalmente “Canción de Dios” o “Canción Divina” o “La Canción del Señor” y también ha sido llamada “La Canción Celestial”. Es sin duda la más popular y universalmente amada de todas las escrituras hindúes. Consiste en una conversación entre Krishna y Arjuna y es admirado por multitudes de todo el mundo por su práctica pero profunda filosofía espiritual de la vida. Algunos lo han descrito como “el Manual de Vida” y “el Evangelio para el Siglo XXI”.
Con bastante frecuencia se estudia, se lee y se hace referencia a él en las diversas logias de la Logia Unida de Teósofos de todo el mundo, particularmente utilizando la traducción o, mejor dicho, la interpretación preparada por William Quan Judge, quien fue cofundador de la Sociedad Teosófica moderna. Movimiento con HP Blavatsky y también era su colega más cercano y de mayor confianza. (Ver ¿ Quién fue William Quan Judge? y Comprender la importancia del Sr. Judge ). Describió esta interpretación del Gita como “el resultado de una cuidadosa comparación de todas las ediciones en inglés y de una re-traducción completa del original dondequiera que haya oscuridad u omisión, fue evidente en las diversas representaciones consultadas”.
Como se mencionó en el primero de los artículos recién vinculados, las interpretaciones de WQJ de los Yoga Sutras de Patanjali y el Bhagavad Gita “fueron preparadas por él en colaboración con JH Connelly, . . . El nombre de Connelly fue eliminado sin comentarios ni explicaciones de las ediciones LUT de estos trabajos”. Sin embargo, lo más probable es que fueran predominantemente obra del propio Judge, ya que incluso durante su vida esta edición del Gita se conocía como "la edición de Judge".
Si uno quiere hacer un estudio y una exploración profundos, detallados y profundos del Bhagavad Gita, para descubrir con precisión lo que el texto dice literal y verdaderamente en cada oración, la interpretación de Judge no será satisfactoria.
Carece de toda la numeración de los versículos, lo que la convierte en una anomalía en comparación con todas las demás versiones existentes de las Escrituras y también hace que sea más difícil de comparar directamente con otras versiones. También contiene algunos errores desafortunados, incluida la traducción frecuente de “Brahman” como “Brahmā” (aunque los dos están conectados, hay una gran diferencia entre ellos metafísica y filosóficamente) y ocasionalmente escribir “yo” en minúsculas cuando Atman, el Superior Yo, se entiende. Esta interpretación se produjo en un momento en que varios términos sánscritos que ahora son generalmente bien conocidos por los buscadores espirituales y entusiastas de la espiritualidad oriental en todo el mundo eran completamente desconocidos y completamente nuevos para las personas fuera de Asia, por lo que la riqueza de incorporar ciertos términos sánscritos que están profundamente arraigados significado e importancia y bastante crucial para una precisión la comprensión textual del Gita (como Brahman, Atman, Karma Yoga, Bhakti Yoga, Jnana Yoga, Dhyana, Buddhi Yoga, Avyaktam, Yajna, por nombrar solo algunos) en su mayoría no está presente. Lo que es "Brahman" en el sánscrito original normalmente lo traduce "El Espíritu Supremo" o "El Yo Supremo". Esta no es exactamente una expresión incorrecta, pero no atraerá mucho a los entusiastas del Gita. La principal intención de Judge era producir una edición que pudiera ser apreciada y aplicada prácticamente por cualquier persona en Occidente, sin tener que aprender mucha terminología sánscrita o familiarizarse con las sutilezas de las escuelas de filosofía hindú.
Hemos descubierto, tanto por nosotros mismos como por algunos otros teósofos, que la interpretación de Judge se basa fuertemente en la traducción de J. Cockburn Thomson de 1855. Esta última a menudo está lejos de ser textualmente confiable, pero la versión de Judge es a menudo mucho más confiable. Una peculiaridad de la traducción de Thomson que Judge mantiene en casi todos los casos es traducir "yoga" como "devoción". Desde la perspectiva de un estudiante textual serio del Gita como se describe anteriormente, esto probablemente le resulte frustrante, ya que en sánscrito y, por tanto, en el Gita, la palabra real para "devoción" es "Bhakti" y ésta es sólo una de las diversas formas de Yoga (que significa “unión” y cualquier camino de práctica espiritual que conduzca a ese objetivo de unión con lo Divino) presentado por Krishna en las Escrituras. Por lo tanto, el Bhagavad Gita no se llama en realidad “El Libro de la Devoción” (como piensan muchos asociados de la LUT) sino más bien “El Libro del Yoga” o, más exactamente, “La Escritura del Yoga”. El capítulo duodécimo del Gita, titulado Bhakti Yoga, que significa “El Yoga de la Devoción”, se titula “Devoción por medio de la Fe” en la versión de Judge, pero “fe” en sánscrito es Shraddha en lugar de Bhakti. Habiendo hecho nosotros mismos un estudio textual muy profundo del Bhagavad Gita, incluyendo una comparación minuciosa de numerosas traducciones diferentes, nunca hemos visto a nadie más (con la excepción de aquellas primeras traducciones anteriores a Judge) traducir la palabra “yoga” como “devoción”. "
Pero aunque a algunos les pueda parecer así, no decimos todo lo anterior para criticar ni disuadir a la gente de la interpretación de William Judge. Simplemente lo decimos para aclarar varios aspectos que deberían mencionarse, así como para moderar la tendencia de algunos asociados de la LUT de presentarlo como perfecto, infalible o como la traducción más precisa disponible, ya que no es verdaderamente una traducción, ni perfecta e infalible. Sin embargo, una vez que uno se da cuenta de que WQJ claramente sabía bien que estaba interpretando “yoga” como “devoción” y que esto no fue un accidente de su parte, y una vez que uno también se da cuenta –principalmente a través del libro “Notas sobre el Bhagavad Gita” ” y también su artículo altamente recomendado del mismo título publicado en el libro “Artículos y Notas Teosóficas” – que la “devoción” se refiere a la “devoción mental ” en lugar de lo que la mayoría de la gente considera devoción religiosa a través de oraciones, himnos, o adoración de ídolos, etc. hacia una concepción personal o antropomórfica de lo Divino, y una vez que uno llega a comprender que su devoción mental es realmente el meollo del verdadero desarrollo y evolución espiritual, la interpretación de Judge adquiere una calidad mucho más viva y un carácter valioso de lo que podría tener de otra manera.
Dado que todos tenemos una mente y todos somos "pensadores" en evolución, cada uno de nosotros está continuamente comprometido en una "devoción mental" hacia alguien o algo. Siempre hay un sujeto, objeto, persona, ser, deseo o expectativa particular (ya sea positiva o negativa) que ocupa y recibe la gran mayoría de nuestros pensamientos, sentimientos y enfoque interno, a lo largo de días, semanas, meses, años o toda una vida. Por lo general, no lo hemos seleccionado consciente y deliberadamente , pero aun así nos ayuda o nos frena, transformándonos en alguien mejor y más libre o en alguien peor y más encadenado a nuestra naturaleza inferior y a nuestras influencias e impulsos inferiores.
Como dice el artículo de WQJ “Meditación, Concentración, Voluntad”, siempre existe aquello “en lo que está puesto el corazón”. La Teosofía enfatiza que “el pensamiento es el plano real de acción” y por eso es natural que el verdadero Yoga se relacione principalmente con transformarlo y espiritualizarlo, para acercar nuestro ser interior a lo Divino dentro de nosotros. En su artículo "Ocultismo", publicado póstumamente, el ocultismo o esoterismo se describe como "un epítome de la ciencia del pensamiento". La interpretación de William Judge del Bhagavad Gita y también su enfoque general de su mensaje y enseñanzas pone de relieve que el objeto correcto de nuestra devoción mental debe ser el Ser ÚNICO o Esencia o Espíritu divino, que es el verdadero Ser de todos y cada uno y el único, Vida o Presencia en el Universo,
Entonces, si bien es cierto que cuanto más uno aprende y conoce el sánscrito, más insatisfactoria se considera la interpretación de Judge desde la perspectiva de la precisión literal, también es cierto que cuanto más profunda y prácticamente uno comprende la Teosofía, más útil y provechosa es la interpretación de Judge, se convierte en un impulso beneficioso en la vida diaria. Sin embargo, no pretendemos dar la impresión de que un enfoque más erudito y textualmente riguroso del Bhagavad Gita sea de alguna manera incorrecto o desaconsejable; por el contrario, aquellos que quieran descubrir por sí mismos lo que el texto realmente dice palabra por palabra deberían intentarlo. Pero también está bien interesarse únicamente por el valor práctico y el potencial del texto.
En la década de 1980, casi un siglo después de la interpretación de Judge, la Logia de Santa Bárbara de la Logia Unida de Teósofos publicó una de las traducciones al inglés más textualmente precisas y confiables del Bhagavad Gita que se haya hecho hasta ahora. Esto fue traducido por Raghavan Iyer y publicado por Concord Grove Press. A partir de 2023, San Diego LUT Lodge está estudiando juntas las versiones Judge e Iyer en su clase semanal de Bhagavad Gita. Algunos asociados de LUT en el sitio web de Universal Theosophy han producido en 2021 lo que se denomina una edición “actualizada y corregida” de la versión del Gita de William Judge, incluida la adición de numeración de versos, y se puede acceder a ella en línea aquí .
En última instancia, no existe una traducción perfecta e infalible y, por lo tanto, no importa mucho qué traducción o interpretación use una persona (excepto, quizás, la versión extremadamente engañosa pero muy popular de ISKCON, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, es decir, el movimiento Hare Krishna) siempre y cuando lo recordemos y no intentemos convertir en un ídolo nuestra versión personalmente preferida. Cuando uno está estudiando seriamente una escritura como esta, siempre es bueno tener al menos dos o tres traducciones diferentes para poder compararlas.
William Judge también escribió una serie de artículos profundos y prácticos sobre los primeros siete capítulos de este gran texto; los artículos de los capítulos ocho al dieciocho fueron escritos después de su muerte por su alumno y colega Robert Crosbie, quien fundó la Logia Unida de Teósofos. Actualmente se publican en forma de libro con el título “Notas sobre el Bhagavad Gita”. Aunque algunos lo describen como un comentario sobre el Gita, técnicamente no lo es. El propio Judge aclaró, al publicar su interpretación del Gita, que “adjuntar un comentario, excepto uno que sólo un sabio como Sankaracharya podría escribir, sería audaz”. (“Palabras antecedentes” p. xvii)
Por supuesto, hay muchas maneras de ver el Bhagavad Gita. Para el estudiante de Teosofía – familiarizado con el lenguaje universal del simbolismo místico y la ciencia del esoterismo – Krishna representa principalmente el Yo Superior, “Atman” en sánscrito, Espíritu puro y eterno que es el Único Yo Universal de Todo, la parte más elevada y más interna, esencia de mi ser, de tu ser y de cada ser.
La Teosofía sostiene que esta es la manera en que debemos entender y seguir mejor los consejos y mandatos de Krishna en las Escrituras y que no debemos mirarlo en la luz sumamente personal, materializada y antropomórfica con la que muchos Hindúes lo miran. ¡Y menos que nada debemos adorar a Krishna como una especie de dios o deidad externa!
Si bien realmente vivió en la Tierra y existió en la carne como un ser físicamente encarnado de gran estatura espiritual, hay más pruebas históricas y evidencia confiable de su existencia que la de Jesús, a quien antecedió en alrededor de 3.000 años. años – debemos estudiar y abordar el Bhagavad Gita desde una perspectiva principalmente simbólica y esotérica.
Mientras que Krishna es nuestro Yo Superior, Arjuna es el alma humana individual, que debe volverse hacia ese Yo y buscar refugio en él. Técnicamente, Arjuna en realidad representa lo que BP Wadia ha llamado “el Espíritu Antahkaránico” ser”, el yo personal que ya ha formado algún grado de vínculo con su alma y que está activamente comprometido en recorrer el Camino hacia ella. Ambientada en el escenario de un campo de batalla, de ninguna manera promueve o alienta la guerra y la violencia como algunos enemigos del hinduismo han afirmado ignorantemente o incluso maliciosamente, aunque no niega que los kshatriyas, o miembros de la clase militar, deben cumplir con el deber que les sobreviene, sino que simboliza el campo de batalla de la vida o “la guerra interna”, que cada uno de nosotros debe enfrentar en algún momento. Aunque no es un libro particularmente largo (tiene exactamente 700 versos), es verdaderamente un clásico inolvidable de la literatura espiritual y religiosa del mundo.
El estudiante de Teosofía también puede llegar a reconocer en varios lugares y pasajes que Krishna no siempre habla específicamente como el Yo Superior. En bastantes ocasiones habla como el Logos, lo cual no es sorprendente ya que era –tanto según el hinduismo como la teosofía– un Avatar, es decir, una encarnación física de la Divinidad manifestada. A menudo se le representa en obras de arte religiosas con piel azul, el azul que simboliza su estrecha conexión con el Infinito, como las vastas infinitudes del cielo azul. Y como, según la Teosofía, nuestro Atman o Yo Superior es inseparable de nuestro Ego Superior y está centrado o focalizado en él a menudo se puede considerar que Krishna habla como la trinidad de Atman, Buddhi y el Manas Superior, la tríada espiritual inmortal de un individuo. HP Blavatsky ha dicho:
“A menudo se encuentran en los escritos teosóficos declaraciones contradictorias sobre el principio de Christos en el hombre. Algunos lo llaman el sexto principio ( Buddhi ), otros el séptimo ( Atman ). Si los teósofos cristianos desean hacer uso de tales expresiones, que las hagan filosóficamente correctas siguiendo la analogía de los antiguos símbolos de la religión de la Sabiduría. Decimos que Christos no es sólo uno de los tres principios superiores, sino los tres [ es decir, Atman, Buddhi y el Manas Superior ] considerados como una Trinidad. Esta Trinidad. . . respuestas al espíritu abstracto, al espíritu diferenciado y al espíritu encarnado. Krishna y Cristo son filosóficamente el mismo principio bajo su triple aspecto de manifestación”. (“La clave de la teosofía” pág. 67-68)
En sus “Palabras antecedentes” del Bhagavad Gita, el Sr. Judge afirma que “El Bhagavad-Gita tiende a imprimir en el individuo dos cosas: primero, el altruismo y segundo, la acción; estudiarlo y vivirlo despertará la creencia de que hay un solo Espíritu y no varios; que no podemos vivir sólo para nosotros mismos, sino que debemos llegar a darnos cuenta de que no existe la separación ni la posibilidad de escapar del Karma colectivo de la raza a la que uno pertenece, y luego, que debemos pensar y actuar de acuerdo con tal creencia”.
Este artículo presenta algunas palabras e ideas interesantes de HPB sobre el Bhagavad Gita, seguidas de cinco pasajes seleccionados de las Escrituras (la interpretación de William Judge) para nuestra reflexión y aplicación meditativa. Porque no sirve de nada simplemente leer tales libros. . . Para usar alguna fraseología de la Biblia cristiana, uno debe ser “un hacedor de la Palabra y no sólo un oyente”.
H.P.BLAVATSKY SOBRE EL BHAGAVAD GITA
“ Bhagavad-gita (sk.) . Iluminado. , “el cántico del Señor”. Una porción del Mahabharata , el gran poema épico de la India. Contiene un diálogo en el que Krishna – el “Auriga” – y Arjuna, su Chela , tienen una discusión sobre la filosofía espiritual más elevada. El trabajo es eminentemente oculto o esotérico”.
– El Glosario Teosófico , p. 56
“Como el Libro de Job muy mal incorporado a la Biblia, ya que es el registro alegórico y doble de los misterios sagrados egipcios en los templos y del Alma incorpórea apareciendo ante Osiris, y el Salón de Amenti, para ser juzgado según su Karma: el Gita es un registro de las antiguas enseñanzas durante el Misterio de la Iniciación”.
– Nota al pie de un artículo titulado “Bhagavad-Gita”
“Comenzaremos este trabajo exponiendo, en la medida de lo posible, el significado esotérico del texto del Bhagavad Gita. . . . Algunos de nuestros lectores, especialmente los hindúes, se sorprenderán sin duda al descubrir la identidad casi perfecta entre el sentido oculto de esta epopeya inmortal y la Doctrina Tibetana Arhat, que ha sido expuesta en parte en los Fragmentos y otros escritos”.
– Nuestro quinto año
“Desde el nacimiento de la Sociedad Teosófica y la publicación de “Isis”, se repite diariamente que toda la Sabiduría Esotérica de todos los tiempos yace oculta en los Vedas, los Upanishads y el Bhagavad-Gita. Sin embargo, hasta el día de la primera aparición del “Budismo Esotérico” [ es decir, el libro de este título, en el que AP Sinnett presentó las enseñanzas que le dieron en cartas el Maestro KH y el Maestro M. ], y durante muchos siglos atrás, estas doctrinas siguieron siendo una carta sellada para todos, excepto para unos pocos brahmanes iniciados que siempre habían guardado su espíritu para sí mismos. El texto alegórico fue interpretado literalmente por personas cultas y no educadas: los primeros se reían en secreto de las fábulas y los segundos caían en un culto supersticioso y, debido a la variedad de las interpretaciones, se dividían en numerosas sectas. . . . Lo más innegable es que no “casi todas”, sino positivamente todas las doctrinas dadas en el “budismo esotérico” y muchas más aún intactas, se encuentran en el Gita, y no sólo allí sino en mil manuscritos más conocidos o desconocidos de escritos sagrados hindúes”.
– El Bhagavad-Gita y el budismo esotérico
“En lo que respecta al resurgimiento de la literatura oriental, toda la prensa de la India, Ceilán y Japón nos atribuye sin reservas el mérito de haber hecho más en esa dirección que cualquier otra agencia de los tiempos modernos. No sólo hemos ayudado a revivir en la India las antiguas Tols, o escuelas pandit de literatura y filosofía sánscritas, y a despertar la reverencia por la clase de los verdaderos yoguis, o santos devotos, sino que también hemos creado una demanda de reimpresiones y traducciones de obras antiguas, clásicos sánscritos, a lo que se está respondiendo con frecuentes publicaciones de obras de esta clase en Calcuta, Bombay, Benarés, Lucknow, Lahore, Madrás y otros centros literarios indios. Entre los más importantes se encuentran los Vedas, el Bhagavad-Gita, los escritos de Shankara, Patanjali y otros renombrados filósofos y místicos arios. El pueblo asiático ha manifestado públicamente y sin reservas su gratitud y respeto hacia nosotros por lo que hemos hecho en relación con el segundo de nuestros objetivos declarados. Tampoco debe pasarse por alto que el interés predominante por la Teosofía y la filosofía mística oriental en general, que el observador más casual se ve obligado a ver en toda Europa y América, es directa o indirectamente el resultado de la actividad de nuestra sociedad”.
– Progresos recientes en teosofía
SELECCIONES DEL BHAGAVAD GITA
EL HOMBRE CONFIRMADO EN EL CONOCIMIENTO ESPIRITUAL
(Del Capítulo 2 – “Sankhya Yoga” – p. 18-20 en la edición de Theosophy Company)
“Se dice que un hombre está confirmado en el conocimiento espiritual cuando abandona todo deseo que entra en su corazón, y por sí mismo es feliz y contento en el Ser a través del Ser. Su mente no se perturba en la adversidad; está feliz y contento con la prosperidad, y es ajeno a la ansiedad, el miedo y la ira. Un hombre así se llama Muni *. Cuando en cualquier condición recibe cada evento, ya sea favorable o desfavorable, con una mente igual que no le agrada ni le desagrada, su sabiduría se establece y, habiendo afrontado el bien o el mal, no se regocija por uno ni se abate por el otro. Se le confirma en el conocimiento espiritual cuando, como la tortuga, puede atraer todos sus sentidos y restringirlos de sus propósitos habituales. El hombre hambriento pierde de vista todo otro objeto que no sea la gratificación de su apetito, y cuando se familiariza con el Supremo, pierde todo gusto por objetos de cualquier tipo. Los tumultuosos sentidos y órganos apresuran a la fuerza el corazón incluso del hombre sabio que lucha por la perfección. Que un hombre, refrenando todo esto, permanezca en devoción en reposo en mí, su verdadero Ser; porque aquel que tiene sus sentidos y órganos en control posee conocimiento espiritual.
“El que atiende a las inclinaciones de los sentidos, en ellos tiene preocupación; de esta preocupación se crea la pasión, de la pasión la ira, de la ira se produce el engaño, del engaño la pérdida de la memoria, de la pérdida de la memoria la pérdida de la discriminación, y de la pérdida de la discriminación ¡la pérdida de todo! Pero aquel que, libre de apego o repulsión por los objetos, los experimenta a través de los sentidos y órganos, con el corazón obediente a su voluntad, alcanza la tranquilidad del pensamiento. Y alcanzado este estado de tranquilidad, pronto resultará una separación de todos los problemas; y estando su mente así tranquila, fijada en un objeto, abraza la sabiduría por todos lados. El hombre cuyo corazón y mente no están tranquilos carece de sabiduría o de poder de contemplación; que no practica la reflexión, no tiene calma; ¿Y cómo puede un hombre sin calma obtener la felicidad? El corazón incontrolado, siguiendo los dictados de las pasiones en movimiento, le arrebata su conocimiento espiritual, como la tormenta la corteza sobre el océano embravecido. Por lo tanto, oh gran armado, posee conocimiento espiritual aquellos cuyos sentidos están ocultos a los objetos de los sentidos. Lo que es noche para aquellos que no están iluminados, es como día para su mirada; lo que parece día, lo conoce como noche, la noche de la ignorancia. ¡Así es el Sabio autónomo! "
“El hombre cuyos deseos entran en su corazón, como aguas que corren hacia el océano pasivo e ininflamable, que, aunque siempre lleno, no abandona su lecho, obtiene la felicidad; no el que codicia en sus concupiscencias.
“El hombre que, habiendo abandonado todos los deseos, actúa sin codicia, egoísmo ni orgullo, sin considerarse ni actor ni poseedor, alcanza el descanso. Esto, oh hijo de Pritha, es dependencia del Espíritu Supremo, y quien lo posee ya no se extravía; habiéndolo obtenido, si en él se establece en la hora de la muerte, pasa al Nirvana en el Supremo”.
* “Muni – un hombre sabio”.
EL SABIO ILUMINADO
(Del Capítulo 5 – “Karma Sannyasa Yoga” – p. 41-42 en la edición de Theosophy Company)
“El sabio iluminado considera con la misma consideración a un brahmán iluminado y desinteresado, a una vaca, a un elefante, a un perro e incluso a un paria que come carne de perro. Aquellos que conservan así una mente igual ganan el cielo incluso en esta vida, porque el Supremo está libre de pecado y es de mente igual; por eso descansan en el Espíritu Supremo. El hombre que conoce al Espíritu Supremo, que no está engañado y que está fijo en él, no se regocija al obtener lo que es placentero, ni se entristece al encontrar lo que es desagradable. Aquel cuyo corazón no está apegado a los objetos de los sentidos encuentra placer dentro de sí mismo y, a través de la devoción, unido con el Supremo, disfruta de la bienaventuranza imperecedera. Porque los goces que surgen del contacto de los sentidos con los objetos externos son úteros de dolor, ya que tienen un principio y un fin; Oh hijo de Kunti, el sabio no se deleita en esto. Aquel que, mientras vive en este mundo y antes de la liberación del alma del cuerpo, puede resistir el impulso que surge del deseo y la ira es un devoto y bienaventurado. El hombre que es feliz interiormente, que está iluminado interiormente, es un devoto, y al participar de la naturaleza del Espíritu Supremo, está sumergido en él. Los sabios iluminados cuyos pecados están agotados, que están libres de engaños, que tienen sus sentidos y órganos bajo control y están dedicados al bien de todas las criaturas, obtienen la asimilación con el Espíritu Supremo.* . La asimilación con el Espíritu Supremo está a ambos lados de la muerte para los que están libres de deseos y de ira, templados, de pensamientos contenidos; y que están familiarizados con el verdadero Ser”.
* “Es decir, conocimiento directo del Ser”.
LOS DÍAS Y LAS NOCHES
(Del Capítulo 8 – “Akshara Parabrahma Yoga” – p. 60-61 en la edición de Theosophy Company)
“Todos los mundos, hasta el de Brahman, están sujetos a renacimiento una y otra vez, pero aquellos, oh hijo de Kunti, que llegan a mí no renacen. Los que conocen el día y la noche *Sepan que el día de Brahma son mil revoluciones de los yugas y que su noche se extiende por mil más. Al llegar ese día, todas las cosas emergen de lo no manifestado a la manifestación, de modo que al acercarse esa noche se funden nuevamente en lo no manifestado. Esta colección de cosas existentes, habiendo surgido así, se disuelve al acercarse la noche, oh hijo de Pritha; y ahora nuevamente, al llegar el día, emana espontáneamente. Pero hay aquello que, tras la disolución de todas las cosas, no se destruye; es indivisible, indestructible y de naturaleza distinta a la visible. Eso llamado lo inmanifestado e inagotable se llama la meta suprema, que una vez alcanzada nunca más regresa: es mi morada suprema. Este Supremo, oh hijo de Pritha,
* “Esto se refiere a aquellos que han adquirido conocimiento de las divisiones últimas del tiempo, un poder que se atribuye al yogui perfecto en la Filosofía del Yoga de Patanjali .”
LA VERDADERA SABIDURÍA Y EL OBJETO DE LA SABIDURÍA
(Del Capítulo 13 – “Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga” – p. 94-95 en la edición de Theosophy Company)
“La verdadera sabiduría de tipo espiritual es la libertad de la autoestima, la hipocresía y el daño a los demás; es paciencia, sinceridad, respeto por los instructores espirituales, pureza, firmeza, autocontrol, desapasionamiento por los objetos de los sentidos, libertad del orgullo y meditación sobre el nacimiento, la muerte, la decadencia, la enfermedad y el error; es una exención del apego auto-identificado por los hijos, la esposa y el hogar, y una constante e inquebrantable firmeza de corazón ante la llegada de cada acontecimiento, ya sea favorable o desfavorable; es un amor incesante sólo por mí, el yo borrado, la adoración pagada en un lugar solitario y una falta de placer en congregaciones de hombres; es una continuación decidida en el estudio de Adhyatma, el espíritu Superior, y una meditación sobre el fin de la adquisición del conocimiento de la verdad; – esto se llama sabiduría o conocimiento espiritual; su opuesto es la ignorancia.
“Te diré ahora cuál es el objeto de la sabiduría, por saber cuál el hombre disfruta de la inmortalidad; es aquello que no tiene principio, ni siquiera el Brahman supremo, y de lo que no se puede decir que sea Ser o No Ser. Tiene manos y pies en todas direcciones; ojos, cabezas, bocas y oídos en todas direcciones; es inmanente al mundo y posee el vasto todo. Sin órganos, se refleja en todos los sentidos y facultades; desapegado, pero sosteniéndolo todo; sin cualidades, pero el testimonio de todos ellos. Está dentro y fuera de todas las criaturas animadas e inanimadas; es inconcebible por su sutileza, y aunque cerca está lejos. Aunque indiviso aparece dividido entre las criaturas, y aunque sostiene las cosas existentes, también debe ser conocido como su destructor y creador. Es la luz de todas las luces, y se declara que está más allá de toda oscuridad; y es la sabiduría misma, el objeto de la sabiduría, y lo que se obtiene mediante la sabiduría; en los corazones de todo lo que siempre preside”.
EL HOMBRE QUE HA ALCANZADO LA PERFECCIÓN
(Del Capítulo 18 – “Moksha Sannyasa Yoga” – p. 129-130 en la edición de Theosophy Company)
“Aprended de mí, en breve, de qué manera el hombre que ha alcanzado la perfección alcanza el Espíritu Supremo, que es el fin, la meta y la condición suprema del conocimiento espiritual.
“Imbuido de discriminación pura, refrenándose con resolución, habiendo rechazado los encantos del sonido y otros objetos de los sentidos, y desechando el apego y la aversión; morando en lugares apartados, comiendo poco, con el habla, el cuerpo y la mente controlados, ocupados en meditación constante y fijos inquebrantablemente en el desapasionamiento; abandonando el egoísmo, la arrogancia, la violencia, la vanidad, el deseo, la ira, el orgullo y la posesión, con la calma siempre presente, un hombre está capacitado para ser el Ser Supremo. Y habiendo alcanzado así al Supremo, está sereno, no se aflige más ni desea más, pero por igual hacia todas las criaturas alcanza la devoción suprema hacia mí. Por esta devoción hacia mí, él sabe fundamentalmente quién y qué soy y, habiéndose descubierto así, entra en mí sin ninguna condición intermedia”.
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Se pueden encontrar otros artículos relacionados con el Bhagavad Gita y otros aspectos del hinduismo y la filosofía hindú bajo el título “HINDUISMO” en nuestra página ARTÍCULOS . “La Doctrina del Bhagavad Gita” de Bhavani Shankar y “Notas sobre el Bhagavad Gita” de T. Subba Row son otros dos libros sobre este tema a los que a veces se hace referencia en la Logia Unida de Teósofos. Tienen un color mucho más hindú y una naturaleza metafísicamente compleja que el enfoque de Judge/Crosbie al Gita, pero tanto Subba Row como Bhavani Shankar fueron discípulos de los Mahatmas Teosóficos y HP Blavatsky tenía en muy alta estima el trabajo de Subba Row, por lo que son bien recomendados a aspirantes serios.
Recomendamos particularmente el artículo breve pero muy claro y práctico de William Q. Judge “Notas sobre el Bhagavad Gita” (escrito por él después de su serie de artículos en el libro del mismo título y que no debe confundirse con él) que resume brevemente los aspectos prácticos esenciales del Bhagavad Gita. Está publicado por la Logia Unida de Teósofos en el libro “Artículos y Notas Teosóficas” y bajo el título “Todos somos Arjunas” en el libro de artículos de la WQJ de la LUT india titulado “La Doctrina del Corazón”. Se puede acceder más fácilmente en línea aquí . También se recomienda el artículo La devoción mental y el Buddhi Yoga .
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