5 de noviembre de 2022

Dominar la memoria

 

Dominar la memoria

Autodominio, autodisciplina

"Mata en ti todo recuerdo de experiencias pasadas. No mires atrás o estarás perdido".

Estas palabras se encuentran en el primer fragmento de "La Voz del Silencio" (p. 18, edición de Theosophy Company) y contienen una gran verdad, a saber, que en uno de sus aspectos la memoria es un obstáculo y un enemigo, un verdadero obstáculo en el camino del verdadero progreso a lo largo del Camino Oculto, y uno que debemos dominar si no queremos ser dominados por él.

En el folleto "Temas de discusión", que consiste en "párrafos condensados sobre diversos temas considerados útiles para la discusión y el estudio por parte de individuos y ramas de la Sociedad", hay una sección titulada "MEMORIA", bajo la cual William Q. Judge afirma, entre otras cosas, que la memoria es "una causa de renacimiento" y "fatal para la concentración o la vida en el presente". Agrega que "la enseñanza de todos los sabios [está] resumida en 'no mires atrás o estás perdido'" y describe la memoria como "una gran causa de los dolores del mundo". "Los estudiantes deben practicar para evitar que la mente vuelva una y otra vez al pasado", dice, ya que "la memoria puede definirse como un entrar en las viejas corrientes astrales".

Por supuesto, esto no está diciendo nada en absoluto en contra de la facultad de la memoria humana en sí misma. Esta es una necesidad de la existencia consciente y nos ayuda, en lugar de perjudicarnos, a retener la memoria de dónde vivimos, dónde trabajamos, el conocimiento de nuestra familia y seres queridos, cómo realizar las cosas que necesitamos hacer y cualquier otra información que nos permita ser útiles para nosotros mismos o para los demás.

El punto hecho en las enseñanzas de la Teosofía, que fue apodada por H.P. Blavatsky "la ciencia de la vida, el arte de vivir", es que recordamos muchas cosas que realmente deberíamos evitar recordar. Mantenemos en nuestras mentes cosas que es mejor olvidar. Permitimos regresar a nuestra esfera de pensamiento recuerdos tanto de placer como de dolor, que luego a menudo nos influyen e impactan de manera negativa, ya sea en forma de deseo, anhelo y pasión revitalizados, o una tristeza, frustración e ira reavivadas.

Es debido a tales efectos de la memoria que esta última, realmente, se convierte en "una causa de renacimiento", ya que estamos moldeando y coloreando nuestros skandhas de una manera que garantiza atraernos de regreso a esta Tierra, para enfrentar y experimentar las consecuencias kármicas de tal imprudente indulgencia emocional y mental.

¿Cómo es la memoria "una gran causa de los dolores del mundo"?

Si algo nos sucede y nos causa tristeza, eso es una cosa. Pero si volvemos a esa ocurrencia o aspectos relacionados de ella, en nuestra memoria, esa es otra cosa. El primero es generalmente Karma, un efecto de causas pasadas puestas en movimiento. Este último es la creación de más Karma y una adición a lo que de otro modo podría ser consignado al pasado.

Tal vez alguien nos lastimó en el pasado. ¿Por qué necesitamos recordar eso? Tenemos la opción y la capacidad de dejarlo ir. Tal vez alguien cercano a nosotros falleció en circunstancias trágicas y perturbadoras. No hay nada que nos impida descartar los recuerdos tristes y las imágenes mentales de su sufrimiento y mantener solo los recuerdos positivos y felices de nuestro tiempo y relación con esa persona. Es posible que alguna vez hayamos tenido un intenso encuentro romántico, cuyo recuerdo nos devuelve el anhelo y el deseo.

El pasado obviamente no se puede deshacer, pero podemos decidir olvidarlo por completo. De lo contrario, ¿no es cierto que estamos "entrando en las viejas corrientes astrales" y nos impide realmente "vivir en el presente"?

En "Disciplina mental", el Sabio, probablemente representando a HPB, le dice al Estudiante: "Ahora, cuando estamos constantemente mirando y escuchando cosas nuevas, la inquietud natural de la mente se vuelve prominente cuando nos disponemos a fijarla. Entonces el recuerdo de muchos objetos, cosas, sujetos, deberes, personas, circunstancias y asuntos trae ante sí las diversas imágenes y pensamientos que les pertenecen. Después de esto, la mente trata de ir de inmediato, y nos encontramos vagando desde el punto. Por lo tanto, debe deducirse que el almacenamiento de una multiplicidad de pensamientos inútiles y seguramente recurrentes es un obstáculo para la adquisición de la verdad. Y este obstáculo es el único peculiar de nuestro estilo de vida actual". (William Q. Judge Theosophical Articles Vol. 1, p. 435-436; WQJ Folleto #10 "Conversaciones sobre Ocultismo II")

Por lo tanto, la memoria de cosas menores y mayores a menudo puede ser perjudicial. Hay personas que leen un artículo de noticias sobre algo y se ven afectadas por él durante días, semanas o incluso meses después. Todos hemos escuchado a personas decir cosas como: "Simplemente no pude sacarlo de mi mente" o "No podía dejar de pensar en eso".

Afortunadamente, uno puede sacar cosas de su mente y puede dejar de pensar en aquellas cosas que no son adecuadas o aconsejables para la revivificación mental. Es posible vivir de tal manera que guardemos en nuestra memoria solo las cosas buenas y verdaderamente necesarias, permitiéndonos ser más libres en nosotros mismos, más útiles y efectivos en nuestro trabajo para los demás y el servicio a la humanidad, que es la meta y el objetivo principal del Teósofo.

Simplemente se reduce a la decisión y el esfuerzo.

El antiguo sabio indio Patanjali aconseja: "Para excluir de la mente las cosas cuestionables, la llamada mental de aquellas cosas que son opuestas es eficaz para su eliminación". (Los aforismos de yoga de Patanjali, II:33, interpretación de William Q. Judge, p. 29)

La mente no puede tener apego por lo que se niega a pensar. El apego a las cosas viene al pensar en ellas. "El pensamiento es el verdadero plano de acción" es una máxima que se repite a menudo en los círculos teosóficos de la LUT. Realmente es así, porque la Filosofía Esotérica enseña con respecto al alma humana reencarnante que:

"En su propia esencia es PENSAMIENTO, y es, por lo tanto, llamado en su pluralidad Manasa putra, "los Hijos de la mente (Universal)". Este "Pensamiento"individualizado es lo que nosotros los teósofos llamamos el verdadero EGO humano, la Entidad pensante encarcelada en una casa de carne y huesos. Esta es seguramente una Entidad Espiritual, no Materia, y tales Entidades son los EGOS encarnados que informan el haz de materia animal llamado humanidad, y cuyos nombres son Manasa o "Mentes". Pero una vez encarcelados, o encarnados, su esencia se vuelve dual: es decir, los rayos de la Mente divina eterna, considerados como entidades individuales, asumen un doble atributo que es (a) su característica inherente esencial, la mente aspirante al cielo (Manas superior), y (b) la calidad humana del pensamiento, o la reflexión animal, racionalizada debido a la superioridad del cerebro humano, el Kama-tending o Manas inferior". (H.P. Blavatsky, "La Clave de la Teosofía" p. 184)

Cuando un deseo, un impulso, una inclinación, una imaginación, un recuerdo, etc. ya no se alimenta con ningún pensamiento nuevo sobre él, comienza a desvanecerse y perder su poder sobre el pensador. Esta es la mejor manera en que las adicciones y los hábitos se rompen y superan, no sería irrazonable sugerir que el regreso a los recuerdos no deseados es en sí mismo una forma de adicción mental, particularmente si es frecuente. Es un comportamiento "normal" para la personalidad, el ego inferior y transitorio, pero no para la Individualidad, el Ego superior, permanente e inmortal, nuestro verdadero Ser Interior.

En las páginas 116-117 del libro "Forum Answers" se plantea la pregunta: "¿Qué obstrucciones mentales están presentes en el camino de la meditación y con mayor frecuencia?"

A esto el Sr. Judge responde: "El mayor enemigo y el que más frecuentemente está presente es la memoria, o el recuerdo. Esto fue en un tiempo llamado fantasía. En el momento en que la mente está restringida en la concentración con el propósito de la meditación, en ese momento las imágenes, las impresiones, las sensaciones del pasado comienzan a pasar por el cerebro y tienden a perturbar instantánea y constantemente la concentración. De ahí la necesidad de menos egoísmo, menos personalidad, menos detenerse en los objetos y desearlos, o sensación. Si la mente está llena de impresiones, también hay un poder auto-reproductivo en ella que se apodera de estas semillas de pensamiento y las anima. El recuerdo es la recopilación de impresiones, y por lo tanto constituye la primera y la mayor obstrucción a la meditación.

"Perdonaré, pero no puedo olvidar", dicen algunas personas, mostrando así que realmente no han perdonado en absoluto. Puedes olvidar, si quieres, y si no quieres, debes examinarte sinceramente y tratar de descubrir por qué deseas aferrarte a tales recuerdos.

Uno de los versículos más cortos de la Biblia es Lucas 17:32, en el que se presenta a Jesús diciendo: "Acuérdate de la esposa de Lot".

Ella fue una mujer que dejó atrás un lugar y una situación horribles, pero se volvió para mirarlo de nuevo y rápidamente se convirtió en una columna de sal. A diferencia de muchos cristianos, los teósofos no toman la salificación de la mujer pobre literalmente, sino que ven en ella una joya de sabiduría. "La Voz del Silencio", que HPB tradujo del Libro de los Preceptos de Oro "para el uso diario" de chelas, discípulos y aquellos que se convertirían en tales, repite el antiguo mensaje y advertencia:

"Mata en ti todo recuerdo de experiencias pasadas. No mires atrás o estarás perdido".

Traducido al español del Blog de Teosofía Original, enlace: Dominando la memoria – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

~ BlavatskyTheosophy.com ~

3 de noviembre de 2022

Diwali - Festival de las Luces

DIWALI - FESTIVAL DE LAS LUCES

Imagen: Diosa Lakshmi, diosa hindú de la prosperidad, esconde un gran simbolismo metafísico.

 Traducido al español de la Revista 

 " THE THEOSOPHICAL MOVEMENT" 

Vol. 14, No. 6 / 17 de octubre de 2022

Traducido con el traductor digital gratuito DEEPL, enlace aquí:https://www.deepl.com/es/translator


Diwali (DEEPAVALI) ha sido llamado el "Festival de las Luces". Significa una 
"fila de luces". Significativamente, este festival se celebra durante el período de Dakshinayana, cuando el sol comienza a alejarse del hemisferio norte, lo que denota un período de oscuridad física e incluso espiritual. 

Nos recuerda la presencia de la luz de la divinidad dentro de cada uno de nosotros, y también de la lucha que se libra entre el bien y el mal, dentro y fuera de nosotros. 

Si prestamos atención a la voz divina en nuestro interior, seremos capaces de superar gradualmente el mal interior y obtener el poder de triunfar sobre el mal exterior.

El festival se extiende durante cinco o incluso siete días, comenzando el undécimo día de la quincena oscura, en el mes lunar de Ashwin y termina el segundo día del mes lunar de Kartika. El segundo día de Diwali se llama "Bachvaras" o Vasubaras, el día en que se adora a las vacas. Los animales en la India se consideran sagrados y se les rinde culto por diversas razones. Algunos de ellos eran vehículos de dioses o diosas y, por tanto, se convertían en sagrados por su asociación con una deidad concreta. Se cree que todos los dioses residen en el cuerpo de una vaca. Sus cuatro patas son los Vedas de las escrituras; sus cuernos son los dioses trinos: Brahma (punta del cuerno), Vishnu (centro) y Siva (base); sus ojos son los dioses del sol y la luna, etc. Adorar a una vaca equivale a adorar a todos los dioses hindúes. Esto hace que la vaca sea sagrada. 

En los Vedas, la vaca está asociada con Aditi, la madre de todos los dioses.
La vaca está asociada a la abundancia, y en el hinduismo tenemos filosofía Kamaduk o Kamadhenu, "la vaca de la abundancia", la fuente de toda prosperidad, que es más un concepto metafísico que material. "Kamadhenu", es una vaca mitológica que cumple los deseos del del sabio Vasishta, con cualidades divinas, y la capacidad de conceder cualquier deseo que se le pida. Devdutt Pattanaik, un mitólogo, señala que "todas aquellas personas que intentaron robar esta vaca a Vasishta, acabaron siendo malditos. Lo que la gente no sabía era que mientras Kamadhenu podía dar cualquier cosa que una persona deseara, su cuidador, Rishi Vasishta no deseaba nada. Por eso Kamadhenu disfrutaba de su compañía".

La adoración de las vacas se convierte en un recordatorio para que realicemos sacrificio. En el tercer capítulo del Gita, Kamaduk representa el sacrificio y las acciones de sacrificio. Se refiere a un elemento de sacrificio inherente al cosmos desde el principio. Por ejemplo, el propio descenso del Espíritu a la materia es un acto de sacrificio. Los antiguos indoiraníes creían que el mundo había sido creado y sostenido por muchos dioses y diosas y que estas divinidades deben ser propiciadas mediante sacrificios y ofrendas. En otras palabras, los seres humanos tienen que emularlos realizando acciones de sacrificio. Sólo los seres humanos
tienen la capacidad de sacrificar su propio interés por el propósito de una causa superior. Sacrificio significa cooperación, teniendo en cuenta las necesidades de los demás seres -plantas, animales, seres humanos e incluso de los dioses, haciendo nuestra contribución para satisfacer sus necesidades.
Tales acciones de sacrificio serán para nosotros "Kamadhenu", una vaca que cumple sus deseos.

El tercer día de Diwali es Dhanateras o Dhanatrayodashi.
En este día se adora a Dhana o la Riqueza. Sean cuales sean nuestro dinero, las ideas, el conocimiento o los poderes, el amor y el afecto, nuestra actitud hacia ellos debe ser la de la tutela y no la de la propiedad. Debemos compartir nuestros conocimientos sin esperar elogios ni tratar de jugar a ser "un pequeño gurú", envenenando así las mentes de los receptores. Aprendemos a amar de forma incondicional e impersonal, ampliando gradualmente el círculo de amor para abarcar a toda la toda la humanidad. Nuestra actitud hacia el dinero debe ser la de la tutela.

Los fideicomisarios están obligados a utilizar los fondos únicamente para los fines
u objetos para los que se creó el fideicomiso. Así también, debemos utilizar nuestras posesiones para fines más elevados. Kubera es un deva menor que
preside el dinero, la plata, el oro, los diamantes o la riqueza física. Se supone que obtuvo esa bendición después de realizar austeridades durante mil años. Curiosamente, este deva es extremadamente feo, con un cuerpo deforme, que sufre de leucoderma, que tiene sólo ocho dientes, etc. El aspecto feo es para mostrar que es el jefe de los espíritus malignos y es el rey o líder de los seres elementales como los Yakshas, Gandharvas y Kinnaras que son poderes hostiles a los hombres. ¡Qué diferentes son estas características de la benigna Lakshmi,
la diosa de la Prosperidad! No es de extrañar que el Sr. Judge diga que hay una maldición que acompaña al dinero. Eso es porque aunque el dinero podría ser y ha sido para beneficiar a la humanidad, muy pocos tienen la actitud de "fideicomiso" hacia su riqueza. De hecho, siempre que uno tiene un apego por el dinero, el kama-manas predomina y oscurece los valores superiores, culminando en la codicia. A menudo, una persona rica tiene la tentación de ejercer su poder sobre el beneficiario o de pedir algo a cambio de un favor monetario. A menos que una persona haya desarrollado suficiente desapego, se apegan sentimientos muy fuertes y peculiares a la riqueza. La mayoría de las veces, la riqueza o el dinero están en la base de las enemistades familiares y es también la causa de la ruina de las relaciones humanas.
"La pobreza no tiene una tendencia natural a engendrar el egoísmo, pero la riqueza requiere", dice el Sr. Judge. 

B. P. Wadia lo expresa así: "Nuestra visión materialista ignora las influencias psíquicas que rodean al dinero. La compra y la venta, el acaparamiento y el gasto, el préstamo, no sólo tienen consecuencias económicas. El dinero también trae maldiciones, no sólo bendiciones; los motivos y los métodos que se emplean para crear y aumentar la riqueza, producen bendiciones o maldiciones, según el caso".

Sabemos que si el dinero se ha ganado por medios injustos, de manera injusta, explotando a la gente o haciendo trampas, entonces trae infelicidad o desastre. "Lo mal ganado es mal gastado". Nuestro apego y preocupación por el dinero es un obstáculo para el progreso espiritual.

El dinero tiene una contrapartida moral en el mundo del Espíritu. Los textos antiguos se refieren a la riqueza de la mente como superior a la plata y el oro; y de nuevo se refieren a la riqueza del alma como el tipo más elevado de riqueza.

El cuarto día, conocido como Narak Chaturdashi, celebra la destrucción del demonio Narkasura -el demonio de la suciedad y la oscuridad o el mal por Krishna, liberando a dieciséis mil princesas que estaban cautivas de él. Al ser liberadas le dijeron a Krishna que se casara con ellas, lo que hizo. Las princesas representan potencialidades y facultades que están atrapadas por el aspecto demoníaco o aspecto inferior en el hombre y que necesitan ser extirpadas y vinculadas de nuevo al Señor. El mal es el bien extraviado. En otras palabras, una gran cantidad de energía atrapada en el mal, que cuando se libera puede ser utilizada con uso superior.

Por lo tanto, la celebración de Diwali comienza con la limpieza de la casa y la eliminación de la suciedad. En la época de Diwali, cuando realizamos limpieza rigurosa, es posible que veamos telarañas y encontremos lagartijas y cucarachas, que saltan de repente de detrás de los armarios y las mesas. Así también, sólo cuando nos decidimos a reformarnos es que nos damos cuenta de muchas cosas feas, horribles y temibles que estaban ocultas en nuestra mente y en nuestro corazón. Nosotros no somos conscientes de nuestros sutiles vicios y debilidades. Podemos darnos cuenta de ellos a través de un minucioso autoexamen. El proceso de "limpieza" implica la determinación de superarlos, para que podamos transformarnos de personas "agradables" a hombres "espirituales".

El quinto día de Diwali es Laxmi Poojan, cuando Laxmi, la Diosa de la Prosperidad y la Riqueza, es venerada. Se dice que ella entra en la casa sólo si está limpia y libre de peleas. "Prosperidad" implica paz mental y felicidad que fluye de nuestra naturaleza moral, de nuestra visión de la vida. La satisfacción es la mayor riqueza", dice Buda.

El sexto día de Diwali se conoce como Maha Bali Pratipada, que se celebra en algunas partes de la India como el Día de Año Nuevo. Según la leyenda, había un poderoso rey demonio llamado Bali que cuidaba del bienestar y la prosperidad de su pueblo. Se dice que estaba tratando de atrapar a Laxmi y llevarla a su reino desde Vaikuntha, para traer prosperidad a su reino exclusivamente. Vishnu entonces decidió darle una lección y tomó la forma de un enano y se dirigió a Bali, que estaba llevando a cabo un gran sacrificio. Ahora Bali acogió a este enano de todo corazón y le pidió cualquier cosa como regalo de sacrificio. Vishnu le pidió que le diera la tierra que pudiera cubrir en tres zancadas. Cuando Bali consintió, Vishnu asumió una forma enorme y con su primer paso cubrió la tierra, con el segundo cubrió los cielos, y para el tercer paso, Bali tuvo que permitir que Vishnu pusiera su pie sobre su cabeza. Entonces, Vishnu, que también se llama Trivikrama -el Señor de las tres zancadas- se puso extremadamente complacido con Bali y puso su pie en la cabeza de Bali y lo empujó a Patala, la región inferior, donde Vishnu le dio a Bali un reino exclusivo para él, protegido por el propio Vishnu. En otras palabras, una vez que te pones en la relación correcta con la Divinidad y te inclinas ante ella, estás protegido. O, como dice La Voz del Silencio: "Ayuda a la Naturaleza y trabaja con ella, y la naturaleza te considerará como uno de sus creadores y te rendirá pleitesía".

En el Rig Veda, Vishnu dice que es el enano sentado en el centro de todos los seres. Sin embargo, "las tres zancadas se relacionan metafísicamente con el descenso del Espíritu a la materia, del Logos cayendo como un rayo en el Espíritu, luego en el Alma, y finalmente en la forma física del hombre, en la que se convierte en VIDA". (Doctrina Secreta, I, 113)

El séptimo día se llama Bhaubij o Yama-dwitiya. En él se celebra el amor entre hermano y hermana. Se supone que Yama es el hermano gemelo de Yami. Yama preside la relación sagrada entre hermano y hermana. Tradicionalmente, una hermana ata un hilo en la muñeca del hermano, como símbolo de un vínculo de afecto puro. H.P.B. explica que Yama y Yami representan dos mentes:la mente superior y la inferior. La mente superior trabaja a través de su rayo, que es lo que llamamos la mente cotidiana o la mente encarnada. La mente encarnada puede gravitar y escuchar la naturaleza de los deseos, o puede levitar y escuchar el consejo de la mente superior. Nuestra mente inferior o mente cotidiana es hija de la Mente Superior, conectada con ella a través de un hilo de plata o Antahkarana. El hilo de plata es esa conciencia que une o vincula el yo personal inferior con el Superior. Sirve como medio de comunicación entre ambos, que nos permite recibir la guía del Padre Divino. El vínculo entre los dos permanece intacto mientras la mente inferior sigue buscando orientación y aspiración hacia la Mente Superior. La correcta relación entre la mente superior y la inferior es necesaria hasta que la mente inferior esté tan completamente purificada que se fusione con la trinidad Superior de Atma-Buddhi-Manas, como en el estado más elevado de Samadhi.

El símbolo de la luz es un símbolo profundo. Existe (1) la luz de los ojos y la luz física, (2) la luz de la mente y (3) la luz del el corazón y el alma.
Para poder ver un objeto, no sólo deben entrar en nuestros ojos los rayos de luz reflejados, sino que también la luz de los ojos del observador debe incidir en el objeto. Observamos que la luz viaja en línea recta y si mantenemos cualquier cosa en el camino de la luz, ésta proyecta una sombra y la sombra nunca nos da una imagen correcta del objeto. Del mismo modo, nuestra personalidad tiende a oscurecer la verdad. Pero la personalidad no es inútil. Vemos que la materia es esencial para que podamos ver la luz. Una bombilla se vuelve incandescente porque el filamento ofrece una cierta resistencia. Ofrece la resistencia suficiente para que la bombilla se ilumine. De la misma manera, la personalidad debe convertirse en un instrumento útil para el Alma interior y no en un obstáculo o "peso muerto", como la resistencia total del filamento que impide totalmente el paso de la corriente. El alma y el cuerpo deben trabajar en armonía.

En Divali de una lámpara se encienden todas las demás lámparas y, sin embargo, la cantidad o la calidad de la primera luz no disminuye. Es un recordatorio de aquella etapa de la evolución del hombre en la que los Manasaputras o Pitris Solares encendieron el Manas en el hombre, que estaba dormido como una vela apagada, y dotó al hombre de conciencia de sí mismo, y también el poder de pensar y elegir. La luz de la mente es la luz del intelecto, que es necesaria, aunque no es suficiente. La Voz del Silencio dice que la ignorancia es como un recipiente cerrado y sin aire. Y sin embargo, el aprendizaje de la cabeza o el conocimiento mundano no es suficiente, ya que incluso las personas con mucho conocimiento están a menudo envueltas en la oscuridad, felizmente inconscientes de la verdadera naturaleza del hombre. Es sólo a la luz del conocimiento espiritual que uno se da cuenta de las locuras del pasado y la oscuridad que rodea al hombre interior. A la luz de la sabiduría, se da cuenta de que lo que consideraba todo importante en la vida, lo que valoraba y luchaba por conseguir y mantener para sí mismo todo el tiempo, eran cosas transitorias e ilusorias. Lo que subyace en la mayoría de ellas era el egoísmo. Entonces, uno necesita un gurú, uno que disipe la oscuridad. Puede ser la luz arrojada por una escritura, un libro o la luz del Ser Superior. La luz más elevada es la luz de Atman, esa chispa de divinidad que está presente en nosotros, y que se describe así en el Gita (XIII): 

"Está dentro y fuera de todas las criaturas animadas e inanimadas; es inconcebible debido a su sutileza, y aunque está cerca, está lejos. Aunque no está dividido, aparece como dividido entre las criaturas, y aunque sostiene las cosas existentes, también debe ser conocido como su destructor y creador. Es la luz de todas las luces, y se declara que está más allá de toda oscuridad".

Pero nuestra mente es incapaz de reflejar adecuadamente la luz átmica cuando el polvo del apego -el pensamiento guiado por las emociones- la cubre sobre ella. Tenemos que hacer que nuestra mente tienda a Buda y liberarla de las pasiones y los deseos. 

Nos encontramos más cerca de la Realidad Única, en esos raros momentos en que nos olvidamos de nosotros mismos por trabajar para los demás. Cuando somos capaces de mirar más allá de la personalidad y amar incondicionalmente, es entonces cuando la luz del "Tathagata" arde dentro de nosotros y es percibida por los Grandes. 

Un Maestro de Sabiduría escribe: "Como la luz del valle sombrío que ve el montañero desde sus cumbres, cada pensamiento brillante en tu mente... brillará y atraerá la atención de tu amigo lejano... y es nuestra ley acercarse a cada uno de ellos, aunque no haya más que el más débil destello de la verdadera luz del 'Tathagata' dentro de él".


2 de noviembre de 2022

El cuerpo " etérico" no existe

 

El cuerpo "etérico" no existe

Teosofía del cuerpo astral
La Teosofía enseña la existencia de un "cuerpo astral" sutil e invisible, que es el plano, el marco y el molde sobre el cual se construye la capa externa del cuerpo físico. El "doble astral", como se le llama, es en efecto el cuerpo energético, ya que es el vehículo a través del cual Prana (energía vital) fluye hacia el cuerpo físico.

Alguien ha señalado que las enseñanzas de H. P. Blavatsky y William Q. Judge citadas en artículos como Misterios del Cuerpo Astral parecen estar confundidas y mezcladas entre el "cuerpo astral" y el "cuerpo etérico".

Pero el hecho es que no existe tal cosa como el cuerpo etérico y que la confusión que el lector puede haber experimentado se debe a que desafortunadamente han aceptado y creído las enseñanzas de la Pseudo-Teosofía de personas como C. W. Leadbeater y Alice Bailey.

Ni H. P. Blavatsky ni los Maestros reconocen o mencionan ningún cuerpo que coincida con la descripción dada al llamado cuerpo etérico por Leadbeater, Besant, Bailey y otros escritores posteriores.

Blavatsky y los Maestros tampoco usan nunca el término "cuerpo etérico".

Nadie había oído hablar del cuerpo etérico hasta que C. W. Leadbeater afirmó haberlo descubierto por sus poderes clarividentes en algún momento alrededor de principios de 1900. Él y Annie Besant luego alteraron la descripción y definición existente del cuerpo astral para encajar el cuerpo etérico "recién descubierto" en los detalles de la constitución interna del hombre. Al mismo tiempo, alteraron la definición y los detalles de todos los demás "principios" o componentes del hombre, lo que resultó en una terrible confusión para muchos estudiantes desde entonces.

Al hacerlo, desafiaron casualmente la declaración de advertencia de HPB de 1889 en un artículo titulado "Una señal de peligro", hecho bajo la autoridad de los Maestros, que decía que "La terminología, introducida hace quince años en la ST, [es decir, la Sociedad Teosófica] es la verdadera, . . . Esta terminología no podría modificarse, en esta hora, sin el riesgo de introducir en las enseñanzas teosóficas un caos tan deplorable como peligroso para su claridad".

La siguiente tabla compara y contrasta la constitución interna del ser humano como se enseña tanto en la Teosofía como en la Pseudo-Teosofía. No hay ninguna razón por la que este último deba ser referido como "Teosofía", ya que difiere en general en casi todos los sentidos del vasto, filosófico y autoconsistente sistema de enseñanza presentado por H. P. Blavatsky y los Maestros y fue en gran medida la invención de C. W. Leadbeater, aceptado y respaldado por Annie Besant, y posteriormente añadido y perpetuado por Alice Bailey.

Se puede ver claramente que las diferencias no son simplemente cuestiones de terminología y diferentes opciones de nombre, sino que las definiciones, conceptos y principios subyacentesreales han sido alterados y reescritos de una manera que no permite ninguna compatibilidad posible o correspondencia legítima.

Más detalladas explicaciones de algunas de las principales y más importantes diferencias y discrepancias entre la Teosofía original y su versión falsificada posterior, el producto y la propiedad de "La Sociedad Teosófica – Adyar", se pueden encontrar en numerosos artículos en este sitio, que van desde la Teosofía Original y Versiones Posteriores hasta la Comprensión del Logos a LosSiete Planos a Los Tres Logoia Atman – El Ser Superior a Maitreya a la Luz de la Teosofía Real a Los Siete RayosaChristos – El Principio de Cristo a Sanat Kumara y los Budas Pratyekaa la Teosofíaadvierte contra la Magia Ceremonial y más allá. También hay una lista de artículos relevantes bajo el título "PSEUDO-TEOSOFÍA/NEO-TEOSOFÍA" en la página de Artículos.



A lo largo de los años, varios individuos, como el muy respetado teósofo inglés Geoffrey Farthing, también han demostrado a través de la investigación y el examen que no puede existir tal cosa como el cuerpo etérico descubierto y descrito por Leadbeater. Con respecto a esta noción del "Doble Etérico", Farthing habló de "los efectos de largo alcance de una falsa suposición".

Según H. P. Blavatsky y los Maestros, sólo tenemos DOS partes de nuestro ser que pueden llamarse con precisión "cuerpos" y estas son el cuerpo físico y su doble conocido como el cuerpo astral.

Los "principios", como ya se ha dicho, salvan el cuerpo, la vida y el eidolón astral, todos los cuales se dispersan al morir, son simplemente aspectos estados de conciencia. (HPB, "La Clave de la Teosofía" pág. 100)

El artículo La naturaleza séptuple del hombre explica cada uno de nuestros siete principios con más detalle.

Según los escritos de los Maestros, la enseñanza sobre los Siete Principios es de vital importancia. Dicen que es el fundamento esencial de toda la Doctrina Esotérica y que una correcta comprensión de la Teosofía depende de una correcta comprensión de los Siete Principios. Nadie puede esperar entender claramente o aprender nada de las enseñanzas de HPB hasta que primero emprendan el paso necesario de desaprender las enseñanzas de Leadbeater, Besant y Bailey.

Como se dijo en el artículo Cómo estudiar con éxito las enseñanzas de H. P. Blavatsky:

". . . es imposible obtener algo parecido a una comprensión clara o precisa de las enseñanzas de HPB y, al mismo tiempo, seguir las enseñanzas de personas como Bailey, Leadbeater y Besant. Sus enseñanzas son un sistema completamente diferente con enfoques, objetivos y terminología completamente diferentes a los de la Teosofía original.

"Esto es lo primero que hay que darse cuenta, de lo contrario asumirás erróneamente cuando leas las referencias de HPB al cuerpo astral o la Mónada o los Siete Rayos o los Siete Planos o el Logos o los Kumaras, etc. que ella está usando esos términos y conceptos de la misma manera que esos escritores posteriores, mientras que, de hecho, esos escritores posteriores usan estos y más de 50 otros términos y conceptos importantes de una manera completamente diferente y con significados completamente diferentes de cómo fueron utilizados por HPB y los Maestros en sus enseñanzas auténticas. Este es un hecho probado e innegable que ha sido mostrado y demostrado en profundidad, punto por punto, en algunos de nuestros artículos. También es un hecho que la mente humana no puede aferrarse a dos entendimientos o percepciones contradictorias de algo al mismo tiempo. Por lo tanto, es esencial, si quieres tener alguna posibilidad de comprender las enseñanzas de HPB, desaprender esas enseñanzas posteriores.

"La mayoría de los estudiantes de Alice Bailey y seguidores de Leadbeater / Besant admiten tener grandes dificultades para entender las enseñanzas de HPB. Mientras tanto, aquellos teósofos que no tienen nada que ver con las enseñanzas de Bailey/Leadbeater/Besant tienen pocos problemas o dificultades con las enseñanzas de Blavatsky. La dificultad y la confusión provienen de tratar de leer las enseñanzas de HPB a través de la lente de esas otras enseñanzas. Simplemente no se puede hacer.

"Lo mismo se aplica en cierta medida a las enseñanzas de Agni Yoga de Helena Roerich. Aunque estos están mucho más cerca de las enseñanzas de HPB, todavía son bastante diferentes en algunos aspectos y usan conceptos y terminología de maneras contradictorias que pueden causar confusión y malentendidos.

"No te acerques a las obras de HPB esperando encontrar algo incluso ligeramente similar o compatible con esas enseñanzas posteriores. Las diferencias son múltiples e irreconciliables. Debes estar dispuesto a desaprender para aprender. Y si no lo estas, entonces no tiene sentido molestarse con HPB porque será poco más que una pérdida de tiempo".

También de gran importancia es el desafortunado hecho de que la numeración de los Principios y Planos fue invertida por Leadbeater. Por ejemplo, en las enseñanzas de HPB, el Principio y el Plano más elevados se conocen como el 7º, mientras que el más bajo se conoce como el 1º. En las enseñanzas de Leadbeater/Besant/Bailey y en los llamados escritos "teosóficos" de aquellos que ponen su confianza en esos individuos, el Principio y el Plano más elevados se encontrarán referidos como el 1º, mientras que el más bajo se llama el 7º.

Uno puede argumentar que los números reales utilizados realmente no importan demasiado, ya que son simplemente para facilitar la comprensión y la explicación y ningún Principio o Plano tiene un número designado en realidad. Si bien esto es cierto, el hecho es que la inversión de la numeración ha tenido el efecto de causar que generaciones de buscadores espirituales no puedan entender o dar sentido a los escritos de HPB.

La ley de correspondencia y analogía es una clave esencial, algunos podrían decir la clave central, para comprender "La Doctrina Secreta", con todos los diversos grupos de siete, como los Siete Planos, los Siete Globos, los Siete Planetas Sagrados, las Siete Rondas, las Siete Razas Raíz, las Siete Subrazas, etc., correspondientes al orden y la numeración de los Siete Principios de la constitución humana. Pero si la enumeración de los Principios se INVIERTE y los diversos números se hacen correspondientes a OTROS Principios, entonces todo el asunto está desordenado y literalmente no puede ser entendido o comprendido.

Finalmente, tan desagradable como es, todavía es necesario, por el bien de la Verdad, informar o recordar al lector los hechos probados sobre Leadbeater que son de conocimiento común a pesar de los continuos intentos infructuosos de ciertos miembros de la Sociedad Teosófica de Adyar para suprimirlos o descartarlos. No los daremos en este artículo, para que no distraiga del punto principal de discusión, pero cualquiera que lo desee puede echar un vistazo a The Case against C. W. Leadbeater, que es principalmente un extracto de "Charles Webster Leadbeater: A Biographical Study" de Gregory Tillett.

Estamos seguros de que nadie puede ofenderse legítima o justificadamente o acusarnos de ser "de mente cerrada" cuando decimos que preferiríamos estudiar la Teosofía tal como fue dada por HPB y los Maestros que estudiar y creer en los autoproclamados descubrimientos y revelaciones clarividentes de un personaje como Leadbeater.

Fue la propia HPB quien acuñó el término "Pseudo-Teosofía". En uno de sus artículos finales, titulado "Sobre la pseudo-teosofía", escribió: "Si los "falsos profetas de la Teosofía" deben dejarse intactos, los verdaderos profetas serán muy pronto, como ya lo han sido, confundidos con los falsos. Ya casi es hora de aventar nuestro maíz y desechar la paja".

Esperamos que este artículo haya sido un paso muy necesario en esa dirección, pero todavía hay muchos más pasos por dar. Afortunadamente para la gran Causa Teosófica, las comunicaciones recibidas de los visitantes del sitio indican que existe una creciente insatisfacción y desconfianza en todo el mundo con la Neo-Teosofía o Pseudo-Teosofía y un renovado interés que comienza en la vida, el trabajo y las enseñanzas de HPB.

Sin embargo, todavía prevalece un malentendido general y un concepto erróneo en cuanto a lo que es la Teosofía. No es una serie de teorías, opiniones y especulaciones, para ser añadidas, alteradas, revisadas, mejoradas, corregidas o reescritas, por cualquiera que sienta el deseo de hacerlo o que afirme ser espiritualmente capaz o "inspirado por los Maestros" para hacerlo. Tal idea es una verdadera depreciación y distorsión de la verdadera Teosofía.

Para aquellos que deseen entender mejor por qué decimos esto, el artículo Teosofía: La Sabiduría Antigua ayudará a aclarar las cosas.

Como punto final, debemos aclarar dos cosas:(1) No estamos diciendo que HPB nunca usó la palabra "etérico". Ella lo hizo, varias veces, – era un término utilizado por algunos científicos de finales del siglo 19 – pero sólo en su sentido literal de "algo que pertenece a la naturaleza del éter" y nunca con respecto a ninguno de los Principios de la constitución humana; Nunca escribió sobre "el cuerpo etérico"; y (2) Si bien tanto HPB como William Judge hablan muy ocasionalmente del "cuerpo etéreo", es cierto que "etéreo" no es la misma palabra que "etérico" ni tiene el mismo significado. "Etéreo" significa "ligero, fino, sutil, aparentemente no de este mundo". Cada vez que hablan de un "cuerpo etéreo" se puede ver fácilmente por el contexto y las descripciones y sinónimos, dado que están hablando de lo que generalmente llaman el cuerpo astral y no como un Principio separado distinto de este.

Para terminar, aquí hay algunos comentarios positivos recibidos por correo electrónico de un visitante de este sitio web:

"Estoy muy agradecido de que haya sido lo suficientemente valiente como para publicar esta información en línea, ya que sé cuántos partidarios de la posterior "Teosofía" resienten que estos detalles se den a conocer ampliamente. Lo descubrí por "accidente" al escribir algo propio y tratar de entender y explicar el cuerpo etérico. Queriendo ir a la fuente original, decidí ver cómo HPB misma lo había definido y me sorprendió darme cuenta a través de mi investigación de que ella no originó el concepto y nunca habló de un cuerpo etérico, sino solo de uno astral. Este descubrimiento me proporciona mucha claridad sobre muchas cosas que inconscientemente me molestaron durante bastante tiempo sobre Alice Bailey y otras enseñanzas".

Traducido al español del Blog, enlace: El cuerpo "etérico" no existe – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

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31 de octubre de 2022

El Zodíaco y nosotros

 

El Zodiaco y nosotros 

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El siguiente artículo apareció por primera vez en la revista "Theosophy" julio de 1953, la principal publicación mensual de la Logia Unida de Teósofos. Fue seguido por una nota a pie de página que decía:

"La pregunta que hay que hacerse es: ¿Estamos lo suficientemente agradecidos a los antiguos Sabios por el Zodíaco? ¿Es el conocimiento del simbolismo zodiacal de algún valor moral? El estudiante, para una mayor investigación, es dirigido a las obras de H. P. Blavatsky y William Q. Judge, de cuya fuente se recogen estas declaraciones".

Hay una enorme cantidad de información valiosa contenida en este artículo. Gran parte de ella proviene de "Doctrina Secreta" de HPB, un libro que no puede ser estudiado con suficiente frecuencia o cuidado. Requiere esfuerzo, pero siempre vale la pena si lo hacemos bien. Sin embargo, este artículo solo toca la superficie de las enseñanzas y explicaciones teosóficas sobre el zodíaco y sus influencias metafísicas pero aún extremadamente reales.

Si desea leer más sobre lo que la Teosofía – la Filosofía Esotérica o la Ciencia Sagrada preservada, guardada y gradualmente hecha pública por grandes Iniciados y Adeptos durante incontables milenios – revela sobre asuntos astrológicos y astronómicos, por favor leaNuestro Sol y El Sol VerdaderoTres Declaraciones sobre el Sol, Teosofía en la Vía Láctea, Teosofía en Las PléyadesTeosofía sobre Sirio, yTeosofía sobre la Nueva Era de Acuario.

~ * ~

Finalmente, como Adán, el "Primogénito" de los Sioux se cansó de vivir solo, y formó para sí mismo un compañero, no un compañero, sino un hermano, no de una costilla de su costado, ¡sino de una astilla que sacó de su dedo gordo del pie! Este era el Hombrecito Niño. ... Su hermano mayor fue su maestro a lo largo de cada etapa del progreso humano desde la infancia hasta la edad adulta, y es a las reglas que él estableció, y sus consejos al Hombrecito, que rastreamos muchas de nuestras creencias más arraigadas y costumbres más sagradas.

El alma del indio

Lo más elevado de los "Primogénitos", en la simbología de la Doctrina Secreta, son las jerarquías de los Arquitectos y Constructores del universo y de los seres vivos en la tierra. Generalmente se les llama Dioses y Dhyan Chohans, Fuerzas inteligentes a través de las cuales los "principios" de Kosmos se ponen en práctica. Hay siete grandes jerarquías de Poderes Creativos, "los siete de la escala manifestante están conectados con los Siete Planetas". De estos últimos, a su vez, descienden o emanan los Manus y Progenitores de la humanidad, espiritual, psíquica y astralmente, así como físicamente.

Según Platón, el Universo fue construido por el "Primogénito" sobre la figura geométrica del Dodecaedro, una figura que tiene doce lados. Esto se tipifica en los doce signos del zodíaco. La Eternidad, o Duración, se divide en grandes ciclos, en cada uno de los cuales ocurren doce transformaciones, después de destrucciones parciales por fuego y agua, alternativamente. Estas transformaciones comienzan con lo metafísico y suprahumano, y terminan con la naturaleza física y puramente humana de Kosmos y el hombre; tienen lugar, en lo que respecta a nuestra tierra, durante las cuatro grandes edades, oro, plata, bronce y hierro, del primer Mahayuga. Pero a las historias de la Creación y las tradiciones de los Diluvios y similares hay más de un significado adjunto. Hay edades dentro de las edades, y las doce horas diurnas del hombre son contrapartes microcósmicas de los doce períodos prototípicos de una "eternidad". Los doce signos del Zodíaco son emblemáticos, en sus múltiples aspectos, de la evolución espiritual y física de las razas humanas, de las edades y de las divisiones del tiempo.

Esta estupenda concepción, los antiguos sintetizaron para la instrucción de la gente común en un solo diseño pictórico, el Zodíaco, o cinturón celeste. Enseñaron que la génesis de los dioses y los hombres toma su origen en y desde el mismo punto, que es la Unidad Universal, Inmutable, Eterna y Absoluta. El primer poder fue llamado el "círculo del cielo", simbolizado por el hierograma del punto dentro del círculo, siendo el punto el Logos, el Sol Espiritual Central. Este punto es la Primera Causa. Pero AQUELLO de lo que emana, o del cual más bien es la expresión, fue pasado por alto por aquellos antiguos Instructores en silencio. El gran círculo o anillo del Zodíaco simbolizaba el Espacio, la única Unidad. En el Catecismo Oculto de la Doctrina Secreta se hacen y responden las siguientes preguntas:

"¿Qué es lo que alguna vez es?" "Espacio, el eterno Anupadaka (sin padres)". "¿Qué es lo que alguna vez fue?" "El germen en la raíz". "¿Qué es lo que va y viene?" "El gran aliento". "Entonces, ¿hay tres Eternos?" "No, los tres son uno..." (D.S I, 11.)

El espacio a veces se llama la Gran Madre, la Sustancia madre, la materia homogénea realmente primordial. De un núcleo de Sustancia nace el Huevo de Oro (Hiranyagarbha), el Sol Espiritual Central del Universo, de donde emanan todas las jerarquías superiores e inferiores de Fuerzas y Poderes Creativos y los Progenitores divinos del hombre. "Madre-Espacio" es muy apropiadamente llamada la "Madre de los Dioses", ya que es a partir de su Matriz Cósmica que nacieron todos los cuerpos celestes de nuestro sistema: el sol y los planetas. La doctrina de un origen común para todos los cuerpos celestes y planetas fue inculcada por la astronomía arcaica antes de Kepler, Newton y otros.

Con Pitágoras, el punto en el círculo era la Mónada no manifestada que vivía en soledad y oscuridad. Cuando la hora golpea, irradia de sí mismo UNO, el primer número. La Mónada regresa al silencio tan pronto como ha evolucionado la Tríada, de la cual emanan los siete números restantes de los diez, que están en la base del universo que se manifiesta. En lugar de los doce signos del zodíaco ahora conocidos por el público en general, originalmente solo había diez: Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, seguido por el dual Virgo-Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis. Estos eran exotéricos. Pero además había dos signos místicos insertados, que nadie más que los iniciados conocían. Cuando se consideró necesario hacer exotéricos los dos signos secretos, se agregaron bajo sus denominaciones actuales como persianas para ocultar los nombres verdaderos, que dan la clave de todo el secreto de la creación y divulgan el origen del "bien y el mal".

Esto, por supuesto, se refiere a un momento en que los signos de Virgo y Escorpio eran originalmente indivisibles y considerados como uno; estando más tarde separados por la inserción de Libra, el punto de equilibrio, las Balanzas. Las escalas tipificaban ese equilibrio eterno que es la necesidad de un universo de armonía, de justicia exacta, del equilibrio de las fuerzas centrípetas y centrífugas, oscuridad y luz: ESPÍRITU y MATERIA. Tanto en el mundo subjetivo como en el objetivo, son los dos PODERES, que a través de su conflicto eterno mantienen el universo del espíritu y la materia en armonía. Obligan a los planetas a seguir sus caminos, y los mantienen en sus órbitas elípticas, trazando así la cruz astronómica en sus revoluciones a través del Zodíaco. La doctrina sabea enseñaba que dentro del doble signo Virgo-Escorpio se escondía la explicación de la transformación gradual del mundo, desde su estado espiritual y subjetivo, hacia el estado sublunar "bisexuado". Por el contrario, se dice que la unión de estos signos en una sola entidad conduce a la destrucción del universo fenoménico.

Los "Hijos de la Luz" llamados después de sus planetas y a menudo identificados con ellos – Saturno, Júpiter, Mercurio, Marte, Venus y presumiblemente, el Sol y la Luna – son nuestros Padres celestiales, o "Padre" sintéticamente. En la antigüedad eran considerados como los cuerpos celestes en comunicación astral y psíquica directa con nuestra tierra, sus guías y vigilantes, moral y físicamente; sus orbes visibles proporcionan a nuestra humanidad sus características externas e internas, sus Regentes o Rectores con nuestras Mónadas y facultades espirituales. Así como siete rayos distintos irradian del Sol Espiritual Central, así todos los adeptos y Dhyan Chohans son divisibles en siete clases, cada una de las cuales es guiada, controlada y eclipsada por una de las siete formas o manifestaciones de la Sabiduría Divina.

Esta última, la Sabiduría suprema, ha sido identificada durante todo el tiempo con el Dragón. Astronómicamente, la constelación de Draco estuvo en un momento en el centro de los cielos, tan extensa que se llamó el Gran Dragón. Su cuerpo se extendió sobre siete signos del zodíaco. Cuando en los anales anteriores de la Quinta raza humana, la gran pirámide de Egipto era un centro de la iniciación, Draco era la estrella polar, un símbolo del "Guía", Gurú y dirección, la estrella de veta, la divinidad sideral guía. El hierofante o Maestro de Sabiduría que trajo al neófito a su renacimiento espiritual también fue "la Estrella". Estos Hermanos Mayores de la humanidad son llamados por Hermes Trismegisto una colonia de los Dioses asentados en esta tierra para que el hombre no permanezca destituido de una naturaleza superior. Son las encarnaciones de los Siete más elevados. Los Ah-Hi, dice H. P. Blavatsky, se han convertido hace mucho tiempo en Egos planetarios, solares, lunares y, finalmente, reencarnantes. Son las huestes colectivas de los seres espirituales. Se convierten en hombres como sus propias transformaciones. "Los creadores del mundo nacen en la tierra una y otra vez".

Cuando los mortales se espiritualicen lo suficiente, ya no habrá necesidad de forzarlos a una comprensión correcta de la antigua Sabiduría. El hombre sabrá entonces que nunca hubo un gran Reformador del Mundo cuyo nombre haya pasado a nuestra generación, que (a) no fuera una emanación directa del LOGOS (bajo cualquier nombre que conozcamos), es decir, una encarnación esencial de uno de los "Siete" del divino "Espíritu que es siete veces", y (b) que no había aparecido antes, durante ciclos pasados. Buda, Krishna, Zoroastro, Manu, Tot-Hermes aparecieron por primera vez en la tierra como uno de los siete poderes del LOGOS, individualizado como un Dios. Luego, mezclándose con la materia, habían reaparecido a su vez como grandes Sabios e instructores que enseñaban la Quinta raza, después de haber instruido a las dos razas anteriores. ... En el simbolismo antiguo, siempre era el Sol (el espiritual, no el visible), quien se suponía que debía enviar a los principales Salvadores y Avatares. Los Manus y los Rishis también son dioses planetarios, ya que se dice que aparecieron al comienzo de las razas humanas para vigilar su evolución, y que encarnaron y descendieron a la tierra posteriormente para enseñar a la humanidad.

La humanidad está dividida en siete grupos distintos y sus subdivisiones, mental, espiritual y física. De ahí los siete planetas principales, las esferas de los espíritus que moran en nosotros, bajo cada uno de los cuales nace uno de los grupos humanos que es guiado e influenciado por ellos. Toda la antigüedad creía con razón que el ser humano y todas las razas estaban íntimamente conectadas con los planetas y éstos con los signos zodiacales. Toda la historia del mundo está registrada en este último. En un momento, al neófito en Egipto se le enseñó el misterio de los signos del zodíaco en una danza circular que representa el curso de los planetas, ya que hasta el día de hoy, la danza de Krishna y las Gopis se celebra en Rajputana. Después de esta danza el neófito recibió una cruz, el Tau, convirtiéndose en un Astronomos o sanador. El ciclo de iniciaciones representaba en miniatura la gran serie de signos cósmicos del año sideral. Así como los cuerpos celestes al final del año sideral (de 25.868 años) regresan a las mismas posiciones relativas que ocuparon al principio, así al final del Ciclo de Iniciaciones el hombre interior, había recuperado el estado prístino de pureza y conocimiento divino con el que emprendió el ciclo de encarnaciones terrestres.

El Zodíaco era conocido en la India y Egipto por edades incalculables. El conocimiento de los sabios y magos de estos países, con respecto a la influencia oculta de las estrellas y los cuerpos celestes en nuestra tierra, fue mucho mayor de lo que la astronomía profesional puede esperar alcanzar. La sabiduría moderna está satisfecha con cálculos astronómicos y profecías basadas en leyes matemáticas infalibles. La sabiduría antigua añadió a la cáscara fría de la astronomía el elemento vivificante de su alma y espíritu: ASTROLOGÍA.

Las características principales de la vida de uno están siempre de acuerdo con la Constelación bajo la cual uno nace; es decir, de acuerdo con el carácter de su principio animador, la deidad que preside la Constelación, ya sea que la llamemos Arcángel o Dhyan Chohan. Todas las unidades de la humanidad proceden de la misma fuente, el sol central y su sombra, el sol visible. Todo esfuerzo de la voluntad de purificar y unirse con el "Dios Propio" rompe uno de los rayos inferiores; la entidad espiritual del hombre es atraída cada vez más alto, de rayo en rayo, hasta que es nuevamente reabsorbido en el rayo único y más alto del Sol-Padre. Este último es el verdadero centro de todo hombre, como del Cosmos; cada uno puede recibir influencia de ese centro, ya que "cada hombre está o va a estar conectado con alguno de estos Adeptos en particular". Nuestro destino está escrito en las estrellas. Hay una verdadera Astrología actual recuperable por aquellos miembros del Movimiento Teosófico que cumplen con los requisitos morales para recuperar el "Gran Misterio".

El espíritu de lo anterior se resume así: "La jerarquía de los Poderes Creativos se divide en siete (o 4 y 3) esotéricas, dentro de doce grandes Órdenes, registradas en los doce signos del Zodíaco; los siete de la escala manifestante están conectados, además, con los Siete Planetas. Todo esto se subdivide en innumerables grupos de Seres divinos espirituales, semi-espirituales y etéreos". Las enseñanzas del Zodíaco son obra de los Sabios que vienen al comienzo del gran ciclo humano y dan al hombre, cuando comienza su arduo ascenso por el camino del desarrollo espiritual, esos grandes símbolos e ideas de carácter astronómico que perdurarán a través de todos los ciclos. Estos incluyen las "ideas innatas" impactadas en el centro imperecedero de la naturaleza del hombre. Alguna noción de la antigüedad de la tradición zodiacal se puede obtener de este recuerdo de registros ocultos de una época "desconocida para la historia". "En el plan del Zodíaco en el Océano superior o los cielos, un cierto reino en la tierra, un mar interior, fue consagrado y llamado el Abismo del aprendizaje. Doce centros en forma de doce pequeñas islas que representan los signos zodiacales, dos de los cuales permanecieron durante siglos, fueron las moradas de doce Hierofantes, o Maestros de Sabiduría. Este mar de conocimiento o aprendizaje permaneció durante siglos allí, donde ahora se extiende el desierto de Gobi. Existió hasta el último período glacial, cuando un cataclismo local, que barrió las aguas de este mar hacia el sur y el oeste y así formó el gran desierto desolado, dejó solo un cierto oasis, con un lago y una isla en medio de él, como una reliquia del anillo zodiacal en la tierra.

La Doctrina Secreta enseña que cada evento de importancia universal, como los cataclismos geológicos al final de una raza y el comienzo de una nueva – que implica un gran cambio cada vez en la humanidad, espiritual, moral y física – se prepara, por así decirlo, en las regiones siderales de nuestro sistema planetario. Los antiguos sabios habían tenido en cuenta, mediante la observación, el experimento y el conocimiento, todas las combinaciones concebibles de causas y determinaban con precisión matemática esos efectos. Su conocimiento llegó a ellos como resultado de su pureza en cada plano del ser. La mitología en la antigüedad incluía tanto la astronomía como la astrología. Los planetas eran las manecillas que señalaban, en la esfera de nuestro sistema solar, las horas de ciertos eventos periódicos. En la intersección de los grandes ciclos, los efectos dinámicos siguen y alteran la superficie del planeta debido al desplazamiento de los polos del globo y otras convulsiones, y afectan el curso de la evolución humana. Con esta rama de la ley cíclica, los sabios orientales están perfectamente familiarizados. Lo han investigado, han registrado sus observaciones y las han preservado. Habiendo observado las innumerables vidas durante ciclos pasados, y visto su comportamiento bajo diferentes condiciones en otros espacios estelares hace mucho tiempo dejados atrás, tienen alguna base sobre la cual sacar conclusiones sobre cuál será el estado de las cosas en las edades venideras.

Las profecías siderales del zodíaco nunca apuntan a ningún evento en particular, por solemne y sagrado que pueda ser para alguna parte de la humanidad. ¿Por qué, pregunta La Doctrina Secreta, ver en Piscis (signo del pez) una referencia directa a Cristo, uno de los varios reformadores del mundo, cuando esa constelación brilla como un símbolo de todos los Salvadores Espirituales pasados, presentes y futuros que dispensan luz y disipan la oscuridad mental? Todas estas profecías apuntan a leyes periódicas de naturaleza siempre recurrentes, entendidas por el Iniciado. "El Zodíaco es el tipo de la Gran Ley". Doce Grandes Dioses, como en Egipto, o doce Órdenes del Ser como en la enseñanza del Himalaya, manifiestan el giro completo de la gran Rueda de la Vida y la Ley, abarcando todos los planos subjetivos y objetivos y todos los estados. Tal como se aplica a nuestro globo, de las doce transformaciones, la tierra después de cada una de sus primeras seis es más burda, y todo en ella, incluido el hombre, más material, que después de la anterior, mientras que después de cada una de las seis restantes es cierto lo contrario, tanto la tierra como el hombre se vuelven cada vez más refinados y espirituales con cada cambio terrestre. Cuando se alcanza el ápice del ciclo, se produce una disolución gradual, y se destruye toda forma viva y objetiva. Pero cuando se alcanza ese punto, la humanidad, los animales, las plantas y cada átomo se han vuelto aptos para vivir subjetiva y objetivamente.

Así proceden los ciclos de evolución septenaria, la naturaleza septenal: la espiritual y la divina; el psíquico o semi-divino; lo intelectual, lo pasional, lo instintivo; la naturaleza semi-corpórea, y la puramente material o física. Todos estos evolucionan y progresan cíclicamente, pasando de uno a otro, de una manera centrífuga y centrípeta, uno en su esencia última, siete en sus aspectos. Cada principio de la naturaleza séptuple del hombre está correlacionado con un plano, un planeta y una raza; Estos pueden, cada uno, convertirse en fuerzas benéficas y poderosas para el hombre.

La simbología del zodíaco no es principalmente religiosa, ni principalmente astronómica, ni siquiera astrológica. La llave de los misterios del Zodíaco tiene que ser girada siete veces. En cada evento más pequeño de la vida hay un significado oculto que tiene una raíz séptuple, ya sea humana o cósmica. El conocimiento de determinar, en cada evento, este aspecto oculto, pertenecía en todo momento a los adeptos. El hombre mismo es una carretera zodiacal, a través de la cual su propio sol particular, el Atman, hace un circuito. A medida que nuestro conocimiento, a través de la devoción y el esfuerzo, con el viaje de nuestro propio sol a través de nuestro propio zodíaco humano crezca mejor, aprenderemos el significado de la mayor peregrinación de la luminaria terrenal.

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Traducido al español del Blog, enlace: El Zodíaco y nosotros mismos – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

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