11 de noviembre de 2022

El espíritu planetario de la Tierra

 

El espíritu planetario de la Tierra


                             Planeta Tierra



Existen muchas concepciones erróneas en las mentes de los teósofos y de otros, respecto a quién o qué es el "Espíritu Planetario" de nuestra Tierra.

 

Algunas de estas ideas han surgido como resultado de que ciertos teósofos posteriores a la época de H.P. Blavatsky y William Q. Judge hayan equiparado al Gran Ser -el Jefe Supremo de todos los Adeptos, que mora en Shamballa (también escrito Shambhala) y del que se habla en el artículo titulado El Gran Sacrificio y la Tierra Misteriosa de Shambhala- con el Espíritu Planetario, llamándolo el "Logos Planetario."

 

Según la Teosofía genuina, es decir, la Teosofía tal como la presentaron los Maestros y el que llamaron su "Agente Directo" HPB, el Señor de Shamballa no es el Espíritu Planetario. Por un lado, el trabajo de ambos es extremadamente diferente. Además, ni el Señor de Shamballa ni el Espíritu Planetario son referidos nunca en la Teosofía genuina como el "Logos Planetario". Este último término no aparece en ninguna parte de los voluminosos escritos de HPB, ni en los muchos cientos de cartas escritas por los propios Maestros. Fue inventado en algún momento a principios de 1900 por el infame C.W. Leadbeater cuando estaba ocupado en la reescritura completa de las enseñanzas de la Teosofía.

 

Entonces, ¿qué dice la Teosofía actual sobre el Espíritu Planetario? Se puede condensar en estos siete puntos principales:

 

1. Todos los planetas tienen sus propios Espíritus Planetarios, que son "principalmente los regidores o gobernantes de los planetas". Así como nuestra tierra tiene su jerarquía de espíritus planetarios terrestres, desde el plano más alto hasta el más bajo, así tiene todo otro cuerpo celeste". (H.P. Blavatsky, "Glosario Teosófico" p. 255)

 

2. "Hay una marcada diferencia, sin embargo, entre los Gobernantes de los Planetas Sagrados y los Gobernantes de una pequeña "cadena" de mundos como el nuestro. ... Digan lo que digan, nuestra Tierra nunca fue contada entre los siete planetas sagrados de los antiguos, aunque en la astrología exotérica y popular era el sustituto de un planeta secreto ahora perdido para la astronomía, pero bien conocido por los especialistas iniciados. Tampoco estaban el Sol o la Luna en ese número, aunque aceptados en nuestros días por la astrología moderna; porque el Sol es una Estrella Central, y la Luna un planeta muerto". (HPB, "Transacciones de la Logia Blavatsky" p. 47)

 

Los siete planetas sagrados tal como se reconocen en la Teosofía son Mercurio, Venus, Júpiter, Marte, Saturno y otros dos, sobre los cuales HPB dice: "Uno es un planeta intramercurial, que se supone fue descubierto y nombrado por la anticipación de Vulcano, y el otro un planeta con movimiento retrógrado, a veces visible a cierta hora de la noche y aparentemente cerca de la Luna. La influencia oculta de este planeta es transmitida por la luna". ("Transacciones" p. 48) Lo que hace que un planeta sea sagrado en la terminología esotérica es el importante grado de su conexión con nuestro planeta y nuestra humanidad y su influencia sobre ellos.

 

3. El Espíritu Planetario de la Tierra se conoce con varios nombres, incluyendo el Espíritu de la Tierra, el Espíritu Terrestre, el Espíritu Planetario, y - como en la Estrofa 1:1 del Libro Secreto de Dzyan en "Doctrina Secreta" Vol. 2 ("Antropogénesis") - "El Lha que hace girar el cuarto [que] está subordinado al Lha de los Siete".

 

4. "El espíritu terrestre de la tierra no es de un grado muy elevado". ("Transacciones" p. 48) "Nuestra tierra, estando todavía sólo en su cuarta ronda, es demasiado joven para haber producido altos espíritus planetarios." ("Glosario Teosófico" p. 255)

 

5. Aunque los Espíritus Planetarios de los planetas sagrados son de una naturaleza mucho más elevada, más avanzada y más verdaderamente espiritual que la nuestra, sigue siendo sin embargo el caso que "el espíritu planetario no tiene nada que ver con el hombre espiritual, sino con las cosas de la materia y los seres cósmicos. ... dan forma y modelan la materia cósmica, por lo que fueron llamados Cosmocreadores. Nunca se ocuparon del espíritu; los Dhyani-Buddhas, que pertenecen a una jerarquía muy diferente, se ocupan especialmente de este último". ("Transacciones" p. 48) "Tienen todo que ver con la materia, pero no con el espíritu. ... Tienen algo que ver con el cuarto principio, pero con los tres principios superiores no tienen nada que ver". (HPB, "Los Diálogos de la Doctrina Secreta" p. 98-99)

 

El cuarto de los Siete Principios, tanto del hombre como del Cosmos, es Kama, el principio del deseo/pasión. También puede ser considerado en el sentido de la impulsión y la actividad instintiva. Los tres Principios superiores, también llamados la Tríada Espiritual o la Tríada Superior Imperecedera, son Atma-Buddhi-Manas, que se definen y se explican con más profundidad en el artículo La Naturaleza Séptuple del Hombre.

"Los "Constructores" son una clase llamada, como ya he explicado, Cosmocreadores, o los invisibles pero inteligentes Masones, que modelan la materia según el plan ideal preparado para ellos en lo que llamamos Ideación Divina y Cósmica". ("Transacciones" p. 49)

6. Ningún Espíritu Planetario es en realidad un Ser o Entidad individual o personal. Un Espíritu Planetario existe y opera en la naturaleza colectiva de una jerarquía. Cuando se le pregunta si los "Constructores" de nuestra Tierra "actúan bajo la guía del Espíritu Planetario Terrestre", HPB explica que son "colectivamente ese Espíritu mismo". Deseo que entiendas que no son una Entidad, una especie de Dios personal, sino Fuerzas de la naturaleza que actúan bajo una Ley inmutable, sobre cuya naturaleza es ciertamente inútil que especulemos". ("Transacciones" p. 49) Los gnósticos reconocían que había siete Constructores o Espíritus de la Tierra (ver "Transacciones" p. 96) y un Comentario esotérico citado en la p. 28 de "Doctrina Secreta" Vol. 2 se refiere al "Espíritu de la Tierra y sus seis ayudantes".

 

7. Los Espíritus Planetarios de los siete planetas sagrados "tienen todo que ver con la tierra, física y moralmente. Son ellos los que rigen sus destinos y la suerte de los hombres. Son agentes kármicos". ("Transacciones" p. 48) Y el Comentario al que acabamos de referirnos revela que ...

 

"El Globo, impulsado hacia adelante por el Espíritu de la Tierra y sus seis ayudantes, obtiene todas sus fuerzas vitales, su vida y sus poderes por medio de los siete Dhyanis planetarios del Espíritu del Sol. Ellos son sus mensajeros de Luz y Vida".

 

"Como cada una de las siete regiones de la Tierra, cada uno de los siete Primeros Nacidos (los grupos humanos primordiales) recibe su luz y su vida de su propio Dhyani especial - espiritualmente, y del palacio (casa, el planeta) de ese Dhyani físicamente; así con las siete grandes Razas que han de nacer en ella. La primera nace bajo el Sol; la segunda, bajo Brihaspati (Júpiter); la tercera, bajo Lohitanga (el "cuerpo de fuego", Venus, o Sukra); la cuarta, bajo Soma (la Luna, nuestro Globo también, la Cuarta Esfera, naciendo bajo y de la Luna) y Sani, Saturno, el Krura-lochana (mal de ojo) y el Asita (la oscuridad); la quinta, bajo Budha (Mercurio)".

 

"Así también con el hombre y cada "hombre" en el hombre (cada principio). Cada uno obtiene su cualidad específica de su primario (el espíritu planetario), por lo que cada hombre es un septenario (o una combinación de principios, cada uno de los cuales tiene su origen en una cualidad de ese Dhyani especial). Todo poder o fuerza activa de la tierra le viene de uno de los siete Señores. La luz viene a través de Sukra (Venus), que recibe un suministro triple, y da un tercio de ella a la Tierra. Por lo tanto, las dos se llaman "hermanas gemelas", pero el Espíritu de la Tierra está subordinado al "Señor" de Sukra. Nuestros sabios representan los dos Globos, uno sobre, el otro bajo el doble Signo (la Svastica primitiva desprovista de sus cuatro brazos, o la cruz +)". (HPB, "Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 28-29)

 

Las cinco Razas Raíces enumeradas anteriormente son la "Polariana", la Hiperbórea, la Lemuriana, la Atlante y la Aria o Indocaucásica, que es la quinta y nuestra Raza Raíz en evolución actual. La sexta y la séptima aún no han surgido.

 

"Venus es el más oculto, poderoso y misterioso de todos los planetas; el que tiene una influencia más destacada sobre la Tierra y su relación con ella. ... Según la Doctrina Oculta, este planeta es el primario de la Tierra y su prototipo espiritual. ... Venus, o Lucifer (también Sukra y Usanas) el planeta, es el portador de luz de nuestra Tierra, tanto en su sentido físico como místico". ("Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 30, 31, 32)

 

Otro Comentario esotérico afirma que "Todo pecado cometido en la Tierra es sentido por Usanas-Sukra. El Gurú de los Daityas es el Espíritu Guardián de la Tierra y de los Hombres. Todo cambio en Sukra es sentido y reflejado por la Tierra", mientras que otro nos informa que...

 

"Cada mundo tiene su estrella madre y su planeta hermano. Así, la Tierra es el hijo adoptivo y el hermano menor de Venus, pero sus habitantes son de su propia especie. . . . Todos los seres completos sensibles (hombres septenarios completos o seres superiores) están provistos, en sus comienzos, de formas y organismos en plena armonía con la naturaleza y el estado de la esfera que habitan."

 

"Las Esferas del Ser, o centros de vida, que son núcleos aislados que engendran sus hombres y sus animales, son innumerables; ninguna tiene semejanza con su hermana-compañera ni con ninguna otra en su propia progenie especial."

 

"Todos tienen una doble naturaleza física y espiritual". ("Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 31, 33)

"El "Aliento" de todos los "siete" se dice que es Bhaskara (creador de luz), porque ellos (los planetas) fueron todos cometas y soles en su origen. Evolucionan hacia la vida manvantárica a partir del Caos primigenio (ahora el noúmeno de las nebulosas irresolubles) por agregación y acumulación de las diferenciaciones primarias de la materia eterna, según la bella expresión del Comentario: "Así los Hijos de la Luz se vistieron con el tejido de las Tinieblas". Se les llama alegóricamente "los Caracoles Celestiales", debido a que sus INTELIGENCIAS sin forma (para nosotros) habitan sin ser vistas en sus hogares estelares y planetarios, y, por así decirlo, los llevan como los caracoles en su revolución". ("Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 103)

 

                                                            ~ * ~

También se nos advierte que "En cuanto a Marte, Mercurio y "los otros cuatro planetas", guardan una relación con la Tierra de la que ningún maestro o alto ocultista hablará jamás, y mucho menos explicará su naturaleza". ("Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 163-164)

 

Aquellos estudiantes esotéricos que se sienten insatisfechos con lo que perciben como la falta de información clara y extensa presentada en las enseñanzas teosóficas con respecto a los planetas y sus relaciones entre sí, y que en su lugar comienzan a buscar a cualquiera que prometa decirles "toda la verdad" sobre tales asuntos, tal vez deban tratar de tener esto en cuenta y estar agradecidos por la cantidad relativamente grande de verdades de la Ciencia Sagrada que los Maestros ya han considerado conveniente dar al mundo.

 

Como comentó HPB en una ocasión, se necesitarían al menos otros dos enormes volúmenes de " Doctrina Secreta" para esbozar y explicar los detalles de las diversas Jerarquías de seres espirituales y divinos, y eso sería casi totalmente imposible de entender y de casi ninguna utilidad o valor antes de que los dos volúmenes existentes hayan sido estudiados a fondo, asimilados completamente y comprendidos adecuadamente, algo que llevaría incluso más de una vida.

 

De ahí las importantes palabras del Maestro K.H., de que "Doctrina Secreta" -siendo, como él la describió, la "triple producción" de él mismo y del Maestro M. con su "Hermano" HPB- es el "epítome de las verdades ocultas que lo convertirán en una fuente de información e instrucción para el estudiante sincero durante largos años".

 

                                                       ~ * ~

Si no puedes ser el Sol, entonces sé el humilde planeta. Si no puedes ser Sol, entonces sé un planeta humilde. Si no puedes ser Sol, entonces sé un planeta humilde.

 

Señala el "Camino" -aunque sea tenuemente, y se pierda entre la multitud- como lo hace la estrella de la tarde a los que pisan su camino en la oscuridad.

 

Contempla a Migmar, cuando en sus velos carmesí su "Ojo" barre la Tierra adormecida. Contempla el aura ardiente de la "Mano" de Lhagpa extendida en amor protector sobre las cabezas de sus ascetas. Ambos son ahora servidores de Nyima ["El Sol". Nyima, el Sol en la astrología tibetana. Migmar o Marte está simbolizado por un "Ojo", y Lhagpa o Mercurio por una "Mano""], dejados en su ausencia como vigilantes silenciosos en la noche. Sin embargo, ambos en Kalpas pasados fueron Nyimas brillantes, y pueden en los "Días" futuros volver a ser dos Soles. Tales son las caídas y subidas de la Ley Kármica en la naturaleza.

 

Sé, oh Lanoo (Discípulo), como ellos. Da luz y consuelo al esforzado peregrino, y busca a aquel que sabe aún menos que tú; que en su miserable desolación se sienta hambriento del pan de la Sabiduría y del pan que alimenta la sombra, sin Maestro, esperanza o consuelo, y deja que escuche la Ley.

 ("La Voz del Silencio" p. 39-40, traducido por H.P. Blavatsky del Libro de los Preceptos de Oro)

 

                                                          ~*~

 Traducido al español del Blog de Teosofía Original, enlace: El Espíritu Planetario de la Tierra – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

 

                                      ~ BlavatskyTheosophy.com ~

9 de noviembre de 2022

Nirvana, Parinirvana y Eternidad

 

Nirvana, Parinirvana y Eternidad

Pero, ¿qué tiene que ver NIRVANA con los recuerdos de existencias objetivas? Ese es un estado aún más alto y en el que todas las cosas objetivas se olvidan. Es un estado de absoluto reposo y asimilación con Parabrahm – es Parabrahm mismo. . . . [pero] Tampoco el propio Nirvana es comparable al Paranirvana".

(Mahatma K.H.)

En el siglo 20 el término sánscrito "Nirvana" se hizo muy conocido en Occidente, tal como se había conocido en Oriente durante miles de años. Muchos occidentales, independientemente de sus creencias personales, son conscientes de que "Nirvana" es más o menos sinónimo de la idea de "felicidad absoluta". Más allá de eso, no es entendido por muchos.

La palabra significa una doctrina central en tres religiones índicas que usan este término: hinduismo, jainismo y budismo. Aparece por primera vez en las escrituras hindúes, donde es sinónimo de los otros términos sánscritos Moksha y Mukti, y también se encuentra en el jainismo y todas las formas de budismo. El budismo Theravada (a menudo llamado "budismo del sur" por los occidentales hasta tiempos más recientes) usa el idioma pali, en el que es "Nibbana", mientras que el budismo Mahayana ("budismo del norte") generalmente lo llama "Nirvana". La palabra significa literalmente "soplado", como en una llama que se extingue. Pero esto no debe interpretarse en el sentido de que está implícito un concepto de aniquilación absoluta del ser espiritual de uno.

Un término relacionado es "Parinirvana". H. P. Blavatsky a menudo deletreaba esto como "Paranirvana", pero ocasionalmente señalaba que estrictamente debería ser "Parinirvana", que es la forma en que siempre se escribe en el budismo. En las formas públicamente conocidas del budismo, el Nirvana es cuando uno alcanza un estado de iluminación absoluta y Unidad divina mientras está físicamente vivo y Parinirvana es su experiencia completa del Nirvana después de su muerte física. Esta no es exactamente la forma en que se hace la distinción en la Teosofía, como veremos.

Aunque la Filosofía Esotérica presentada en Teosofía por H. P. Blavatsky es universal, no sectaria, y se puede ver que tiene rastros en todas las religiones del mundo, se mantiene sin embargo que la Hermandad Trans-Himalaya de Adeptos e Iniciados que estaban directamente detrás de HPB y su trabajo son budistas, budistas esotéricos conectados con una Escuela y un sistema que ni siquiera se conoce públicamente en el mundo de hoy, pero que sin embargo existe. Se puede descubrir más sobre eso en el artículoEl VERDADERO Budismo Esotérico, en el que se muestra que la Escuela Esotérica Yogacharya del Aryasangha original tiene la clave.

Por cierto, el término "Paranishpanna" o "Parinispanna" que HPB a veces usa como sinónimo de "Parinirvana" es exclusivamente un término Yogacharya, al igual que "Alaya", otra palabra importante que aparece en la literatura teosófica. "Parinispanna-Svabhava" es otro término distinto de Yogacharya y también significará algo para los estudiantes serios de las enseñanzas teosóficas originales.

Otro término budista "Mahaparinirvana" no se usa en absoluto en Teosofía, aunque está en algunas versiones posteriores y muy diferentes de "Teosofía" que datan de después de la época de HPB, y en las que presentan contradicciones absurdas en términos como que el "Plano Mahaparanirvánico" es el plano más alto del Universo manifestado. En el budismo "Parinirvana" y "Mahaparinirvana" aparecen como sinónimos.

En el hinduismo, el jainismo, el budismo y la teosofía, el nirvana es lo opuesto al samsara. Samsara es la rueda o círculo o ciclo de nacimiento, muerte, renacimiento, y en realidad significa "el mar del sufrimiento" o el océano de la existencia condicionada. Cuando uno alcanza, a través de vidas de esfuerzo y evolución autoinducida, un estado de completa libertad espiritual y emancipación, uno ha entrado interiormente en el Nirvana, que, por el contrario, está simbolizado como el océano infinito de la EXISTENCIA absoluta e incondicionada misma, que para las percepciones finitas parece una no-existencia absoluta. En realidad, es una re-fusión literal y total y re-absorción en la Esencia Divina Infinita y la Fuente que es el Verdadero Ser de todos y cada uno.

Esas tres religiones índicas enseñan que una vez que uno ha entrado en el Nirvana, no hay posibilidad de reencarnarse de nuevo; En otras palabras, uno es "finalmente y eternamente libre".

El budismo Mahayana, a diferencia del Theravada y el hinduismo, el jainismo, y de hecho cualquier otra religión, sostiene que también es posible alcanzar el umbral de la condición nirvánica, pero elegir renunciar a ella, renunciando a la dicha sin fin para reencarnarse conscientemente una y otra vez, mientras toda la vida continúe, para ayudar, guiar y enseñar a otros con la ayuda del conocimiento y los poderes que uno ha adquirido. Esto se llama el Ideal del Bodhisattva y el Camino del Nirmanakaya y es constantemente enseñado, promovido y recomendado en la Teosofía como el único enfoque espiritual verdaderamente compasivo y desinteresado a tomar. Aquellos de los que los teósofos hablan como "Los Maestros" se entienden como Bodhisattvas o Nirmanakayas de varios grados, los seres internos de H. P. Blavatsky y William Q. Judge también. (Ver¿Quién es usted, señora Blavatsky? yComprender la importancia del Sr. Juez para referencias.)

El Maha Chohan, el venerable jefe tibetano de la Hermandad Trans-Himalaya, dice en "La Carta del Gran Maestro" que "No es el propósito individual y determinado de alcanzar el Nirvana, la culminación de todo conocimiento y sabiduría absoluta, que después de todo es solo un egoísmo exaltado y glorioso, sino la búsqueda abnegada de los mejores medios para guiar por el camino correcto a nuestro prójimo para hacer que beneficiemos con ella a tantos de nuestros semejantes como sea posible, lo cual constituye el verdadero Teósofo".

La Teosofía difiere de otros sistemas, sin embargo, al afirmar que aunque el Nirvana es tan extremadamente largo como para parecernos realmente como "eternidad", no lo es literal y verdaderamente.

Para ilustrar, si alguien que hubiera alcanzado interiormente el estado Nirvánico muriera hoy y en lugar de tomar el Camino Bodhisátvico se fusionara completamente con el Absoluto, permanecería en esa condición durante (a) todo el resto del ciclo de vida de este Universo manifestado y (b) el período adicional y, de alguna manera misteriosa, el estado aún más alto de Parinirvana. , en el que todo es absorbido en el Pralaya Universal, es decir, cuando el Universo llega a su fin. La duración del Pralaya Universal o Maha-Pralaya o Parinirvana se da como 311.040.000.000.000 de años. Eso es 311 billones de 40 mil millones de años. Sólo después de que eso llegue a su fin, y las Estrofas de Dzyan hablan de ello como "Siete Eternidades", el que entró en el Nirvana finalmente retomará su individualidad espiritual o Ego y reemergerá de nuevo a la manifestación, es decir, en los albores de un nuevo Universo, el producto kármico y resultante del anterior.

Veamos ahora exactamente lo que H. P. Blavatsky, como discípulo iniciado y mensajero de estos Mahatmas, tiene que decir sobre el tema.

"Nirvana(Sk.). Según los orientalistas, todo el "soplado", como la llama de una vela, la extinción total de la existencia. Pero en la explicación esotérica es el estado de existencia absoluta y conciencia absoluta, en el que va el Ego de un hombre que ha alcanzado el más alto grado de perfección y santidad durante la vida, después de que el cuerpo muere, y ocasionalmente, como en el caso de Gautama Buda y otros, durante la vida. ("Glosario Teosófico" p. 232)

"Nirvana, el glorioso estado de Absolutidad, la Bienaventuranza más allá del pensamiento humano." ("La voz del silencio" p. 41, edición original de 1889, traducida por HPB del Libro de los Preceptos de Oro")

"El ocultista intuitivo, que ha estudiado a fondo los misterios del Nirvana... sabe que es idéntico a Parabrahm, y por lo tanto inmutable, eterno y nada más que el Todo Absoluto." ("La Doctrina de los Avataras" artículo publicado póstumamente)

"Mientras que un Dharmakaya – un Nirvani "sin restos", como nuestros orientalistas lo han traducido, siendo absorbido en esa Nada, que es la única real, porque Absoluta, Conciencia – no se puede decir que regrese a la encarnación en la Tierra, el Nirvani ya no es un él, una ella, o incluso un eso, el Nirmanakaya – o el que ha obtenido el Nirvana "con restos, "Es decir, que está vestido de un cuerpo sutil, que lo hace impermeable a todas las impresiones externas y a todo sentimiento mental, y en quien la noción de su Ego no ha cesado por completo, puede hacerlo. Una vez más, cada ocultista oriental es consciente del hecho de que hay dos tipos de Nirmanakayas: los naturales y los asumidos; que el primero es el nombre o epíteto dado a la condición de un alto asceta, o Iniciado, que ha alcanzado una etapa de bienaventuranza solo superada por el Nirvana; mientras que este último significa el autosacrificio de alguien que voluntariamente renuncia al Nirvana absoluto, para ayudar a la humanidad y seguir haciéndole bien, o, en otras palabras, para salvar a sus semejantes guiándolos. . . . Un renacimiento general para cada individuo con el interludio de Kama Loka y Devachan, y una reencarnación consciente cíclica con un objeto grandioso y divino para unos pocos". ("La doctrina de los avataras")

". . . el Nirvana. . . tuvo lugar en un momento un poco más de 20 años antes de la muerte física del Tathagata [es decir, Gautama Buda]. El error de los budistas del sur [es decir, los seguidores del budismo Theravada] radica en fechar el Nirvana de Sanggyas Pan-chhen desde el día real de su muerte, mientras que, como se dijo anteriormente, Él lo había alcanzado más de veinte años antes de su desencarnación. Cronológicamente, los sureños tienen razón. . . al fechar Su muerte en 543 "A.C." . . . Pero los chohanes tibetanos, que poseen todos los documentos relacionados con los últimos veinticuatro años de su vida externa interna, de los cuales ningún filólogo sabe nada, pueden demostrar que no hay una discrepancia real entre las cronologías tibetana y ceilandesa. . . fue en 563 antes de la cronología cristiana que Tathagata alcanzó su Nirvana completo, muriendo. . . en 543, . . . Los tibetanos dicen que Tathagata se convirtió en un Buda completo, es decir, alcanzó el Nirvana absoluto, en 2544 de la era Kali (según Souramana), y por lo tanto vivió de hecho ochenta años, ya que ningún Nirvanee del séptimo grado puede ser contado entre los hombres vivos (es decir, existentes). (HPB o uno de los Adeptos, "El lugar de Sakya Muni en la historia", "Cinco años de Teosofía" p. 371, 374-375, 383)

Pero añade: "El Nirvana de los budistas es sólo el umbral del Paranirvana, según la Enseñanza Esotérica: mientras que con los brahmanes, es el summum bonum, ese estado final del que no hay más retorno". ("El misterio de Buda" artículo publicado póstumamente)

"Paranirvana(Sk.). No Ser Absoluto, que es equivalente al Ser absoluto o "Ser", el estado alcanzado por la Mónada humana al final del gran ciclo (Ver Doctrina Secreta I, 135). Lo mismo que Paranishpanna". ("Glosario Teosófico" p. 249-250)

"PARANISHPANNA (perfección absoluta, Paranirvana, que es Yong-Grub)... es la perfección absoluta a la que todas las existencias alcanzan al final de un gran período de actividad, o Maha-Manvantara, y en la que descansan durante el período subsiguiente de reposo. En tibetano se llama Yong-Grub. Hasta el día de la escuela Yogacharya, la verdadera naturaleza del Paranirvana se enseñaba públicamente, pero desde entonces se ha vuelto completamente esotérica; de ahí tantas interpretaciones contradictorias de la misma. Sólo un verdadero idealista puede entenderlo. Todo tiene que ser visto como ideal, con la excepción del Paranirvana, por aquel que comprendería ese estado y adquiriría un conocimiento de cómo el No-Ego, la Vacuidad y la Oscuridad son Tres en Uno y solo Autoexistentes y perfectos. Es absoluta, sin embargo, sólo en un sentido relativo, ya que debe dar espacio a una perfección absoluta aún mayor, de acuerdo con un estándar más alto de excelencia en el siguiente período de actividad. . . ("Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 42-43)

En un artículo titulado "World-Improvement or World-Deliverance" HPB describe las definiciones y explicaciones budistas conocidas de los términos "Nirvana" y "Parinirvana" como "un error exotérico y frecuente" y procede a explicar: "El Nirvana puede ser alcanzado durante la vida del hombre, y después de su muerte en el Manvantara o life-kalpa al que pertenece. Paranirvana ("más allá" del Nirvana) se alcanza sólo cuando el Manvantara se ha cerrado y durante la "noche" del Universo o Pralaya. Tal es la enseñanza esotérica".

En un artículo secuela, "¿Qué haremos por nuestros semejantes?", aclara aún más específicamente:

"Al decir que Para, o Pari nirvana más bien, se alcanza sólo en el cierre manvantárico, nunca quise implicar lo "planetario" sino todo el Manvantara cósmico, es decir, al final de "una era" de Brahmā, no un "Día". Porque este es el único momento en que durante el Pralaya universal la humanidad (es decir, no sólo la humanidad terrestre sino la de cada globo, estrella, sol o planeta "portador de manu") alcanzará "solidariamente" el Parinirvana, e incluso entonces no será toda la humanidad, sino sólo aquellas porciones de la humanidad que se habrán preparado para ello.

¡En ese pasaje está la intrigante, si no preocupante, insinuación de que incluso Parinirvana no será alcanzado por todos! Sólo aquellos que "se habrán preparado para ello". ¿Qué pasa con el resto? Nunca se nos dice, pero uno esperaría que para cuando el Universo actual muera su muerte, en un futuro extremadamente lejano (actualmente todavía estamos a mitad de camino de este Ciclo de Vida Universal, como se dice en "Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 368) el número de almas que aún no están listas para entrar en Parinirvana – el Gran Día "BE-WITH-US" de " Doctrina Secreta" – será un mínimo.

Con respecto al eventual resurgimiento del Parinirvana/Parinishpanna – nótese que los Adeptos o Bodhisattvas nunca entran en el Nirvana sino sólo en el Parinirvana, mientras que otros entran primero en el Nirvana, que luego al final del Manvantara Universal o Maha Kalpa se funde en Parinirvana– leemos lo siguiente:

"Mantengo como ocultista, bajo la autoridad de la Doctrina Secreta, que aunque se fusionó completamente en Parabrahm, el espíritu del hombre, aunque no es individual per se, conserva su individualidad distintiva en Paranirvana, debido a la acumulación en ella de los agregados, o skandhas que han sobrevivido después de cada muerte, de las facultades más altas del Manas. . . . . después de la muerte de cada personalidad... la personalidad se desvanece, desapareciendo antes de la ocurrencia de la evolución de la nueva personalidad (renacimiento) del Devacán: pero la individualidad del espíritu-alma se conserva hasta el final del gran ciclo (Maha-Manwantara) cuando cada Ego entra en Paranirvana, o se fusiona en Parabrahm. Para nuestra comprensión talpática, o similar a un topo, el espíritu humano se pierde en el Espíritu Único, ya que la gota de agua arrojada al mar ya no se puede rastrear y recuperar. Pero de fac o no es así en el mundo del pensamiento inmaterial. . . . Que tales "espíritus" o unidades parabrahmicas y paranirvánicas tienen y deben preservar sus individualidades divinas (no humanas), se muestra en el hecho de que, por mucho tiempo que dure la "noche de Brahma" o incluso el Pralaya Universal (no el Pralaya local que afecta a algún grupo de mundos) sin embargo, cuando termina, la misma Mónada Divina individual reanuda su majestuoso camino de evolución, aunque en una cadena de tierras más alta, cien veces perfeccionada y más pura que antes, y trae consigo toda la esencia de las espiritualidades compuestas de sus innumerables renacimientos anteriores. La evolución en espiral, debe recordarse, es dual, y el camino de la espiritualidad gira, como un sacacorchos, dentro y alrededor de la evolución física, semifísica y suprafísica. (artículo "Isis Unveiled and The Visishtadwaita")

"Por ilimitado – desde un punto de vista humano – el estado paranirvánico, todavía tiene un límite en la Eternidad. Una vez alcanzada, la misma mónada reemergerá de ella, como un ser aún superior, en un plano mucho más elevado, para recomenzar su ciclo de actividad perfeccionada. La mente humana no puede en su etapa actual de desarrollo trascender, apenas alcanzar este plano de pensamiento. Se tambalea aquí, al borde de la incomprensible Absolutidad y la Eternidad". ("Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 266)

"El Ego humano no es ni Atman ni Buddhi, sino el Manas superior. . . Las obras antiguas se refieren a ella como Karana Sarira en el plano de Sutratma, que es el hilo dorado en el que, como cuentas, se ensartan las diversas personalidades de este Ego superior. Si al lector se le dijera, como en las alegorías semi-esotéricas, que estos Seres [es decir, los Egos humanos, conocidos como los Manasaputras/Kumaras/Agnishvattas, etc.] eran Nirvanees que regresaban, de Maha-Manvantaras anteriores – eras de duración incalculable que han desaparecido en la Eternidad, hace un tiempo aún más incalculable – difícilmente entendería el texto correctamente; mientras que algunos vedantinos podrían decir: "Esto no es así; el Nirvanee nunca puede regresar"; lo cual es cierto durante el Manvantara al que pertenece, y erróneo en lo que respecta a la Eternidad. Porque se dice en los Sagrados Slokas:

"El hilo de resplandor que es imperecedero y se disuelve sólo en el Nirvana, resurge de él en su integridad el día en que la Gran Ley llama a todas las cosas de nuevo a la acción. . . . "" ("Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 79-80)

La ilustración poética contenida en esa cita nos dice que el Ego o la autoconciencia individual de hecho se "disuelve" al entrar en el Nirvana o Parinirvana, pero que, sin embargo, no es "destruido", sino que, por así decirlo, se vuelve latente y sellado en algún lugar fuera de su alcance hasta que llegue el momento de que el Universo renazca, hasta el cual sólo se experimenta una conciencia absoluta no individual, no egoica y universal.

La estrofa I del Libro Secreto de Dzyan, traducida por HPB en "Cosmogénesis", el primer volumen de "Doctrina Secreta", recibe el título de "LA NOCHE DEL UNIVERSO" y es una descripción, en la medida en que las palabras lo permiten, que en última instancia no está muy lejos, de ese vasto período de tiempo en el que no hay manifestación alguna. , debido a que todo el Universo y todos sus siete planos han sido literalmente reabsorbidos en el Principio Divino, y por lo tanto en el estado de Parinirvana. Se puede encontrar en el Vol. 1, p. 27, y se comenta versículo por versículo más adelante en el libro:

1.LA MADRE ETERNA (Espacio) ENVUELTA EN SUS ROPAS SIEMPRE INVISIBLES HABÍA DORMIDO UNA VEZ MÁS DURANTE SIETE ETERNIDADES.

2.EL TIEMPO NO ERA, PORQUE YACÍA DORMIDO EN EL SENO INFINITO DE LA DURACIÓN.

3.LA MENTE UNIVERSAL NO ERA, PORQUE NO HABÍA AH-HI (seres celestiales) PARA CONTENERLA (por lo tanto, manifestarla).

4.LOS SIETE CAMINOS A LA BIENAVENTURANZA (Moksha o Nirvana) NO LO ERAN. LAS GRANDES CAUSAS DE LA MISERIA (Nidana y Maya) NO LO ERAN, PORQUE NO HABÍA NADIE QUE PRODUJERA Y FUERA ATRAPADO POR ELLAS.

5.SÓLO LAS TINIEBLAS LLENARON EL TODO ILIMITADO, PORQUE PADRE, MADRE E HIJO ERAN UNA VEZ MÁS UNO, Y EL HIJO AÚN NO HABÍA DESPERTADO PARA LA NUEVA RUEDA, Y SU PEREGRINACIÓN EN ELLA.

6.LOS SIETE SEÑORES SUBLIMES Y LAS SIETE VERDADES HABÍAN DEJADO DE EXISTIR, Y EL UNIVERSO, EL HIJO DE LA NECESIDAD, ESTABA INMERSO EN PARANISHPANNA (perfección absoluta, Paranirvana, que es Yong-Grub), PARA SER EXHALADO POR LO QUE ES Y SIN EMBARGO NO ES. NADA ERA.

7.SE HABÍAN ELIMINADO LAS CAUSAS DE LA EXISTENCIA; LO VISIBLE QUE ERA, Y LO INVISIBLE QUE ES, DESCANSABA EN EL ETERNO NO-SER, EL SER ÚNICO.

8.SOLO LA ÚNICA FORMA DE EXISTENCIA SE EXTENDÍA ILIMITADA, INFINITA, SIN CAUSA, EN UN SUEÑO SIN SUEÑOS; Y LA VIDA PULSABA INCONSCIENTE EN EL ESPACIO UNIVERSAL, A TRAVÉS DE ESA PRESENCIA TOTAL QUE ES PERCIBIDA POR EL OJO ABIERTO DEL DANGMA.

9.PERO, ¿DÓNDE ESTABA EL DANGMA CUANDO EL ALAYA DEL UNIVERSO (Alma como base de todo, Anima Mundi) ESTABA EN PARAMARTHA (Ser Absoluto y Conciencia que son No-Ser e Inconsciencia Absolutos) Y LA GRAN RUEDA ERA ANUPADAKA?

No se puede culpar a uno por interpretar que eso significa que nadie, ningún ser o entidad en absoluto, es de ninguna manera consciente de sí mismo durante el Parinirvana. Esa es innegablemente la imagen que pinta clara y enfáticamente. Sin relatividad, sin individualidad alguna; sólo una UNIDAD absoluta, inconsciente, absorbente, universal e infinita.

Sin embargo, un párrafo en las páginas 53-54 de ese primer volumen sugiere sutilmente que esto puede no ser en realidad la imagen completa y que si uno ha alcanzado Paramartha, que es el Conocimiento absoluto de la Verdad absoluta, el Parinirvana puede no ser realmente un estado "inconsciente", sino en cierto sentido uno individualmente consciente; No es una experiencia similar a la "extinción", sino más bien una de verdadera dicha. Cada uno debe hacer de esto lo que quiera y sacar sus propias conclusiones en cuanto al significado:

"Paranishpanna, recuerda, es el summum bonum, el Absoluto, por lo tanto lo mismo que Paranirvana. Además de ser el estado final, es esa condición de subjetividad que no tiene relación con nada más que la única verdad absoluta (Para-marthasatya) en su plano. Es ese estado el que lleva a uno a apreciar correctamente el significado completo del No-Ser, que, como se explicó, es el Ser absoluto. Tarde o temprano, todo lo que ahora aparentemente existe, estará en realidad en el estado de Paranishpanna. Pero hay una gran diferencia entre el "ser"consciente inconsciente. La condición de Paranishpanna, sin Paramartha, la conciencia autoanalítica (Svasamvedana), no es bienaventuranza, sino simplemente extinción (por Siete Eternidades)". (" Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 53-54)

Esto es probablemente de lo que "La Voz del Silencio" está hablando en la p. 42 de la edición original donde dice:

"El "Camino Secreto" [es decir, el Camino del Bodhisattva] conduce también a la bienaventuranza Paranirvánica, pero al final de Kalpas sin número; Nirvanas ganó y perdió de la piedad ilimitada y la compasión por el mundo de los mortales engañados.

Aquellos en el Nirvana están completamente fuera del alcance de aquellos que todavía están en manifestación y encarnación. Están, por su propia elección, separados "para siempre" de toda la humanidad e incapaces de ayudar, enseñar o apoyar a las masas de almas sufrientes que aún no han alcanzado la iluminación.

Se dice que de "los Dos Caminos" han elegido el "Camino de la Liberación" y se han convertido así en Budas Pratyeka ("Budas del Egoísmo", un término ciertamente paradójico, pero que se elabora en el artículo Los Dos Caminos) mientras que los Nirmanakayas han elegido el "Camino de la Renuncia" y se han convertido en Bodhisattvas o "Budas de la Compasión", prometiendo permanecer con la humanidad, en la Tierra o cerca de ella, hasta el fin de los tiempos. HPB dice:

"Los "devotos" se dividen en dos grandes clases, aquellos que alcanzan el Nirvana, y lo aceptan o no lo aceptan (porque tienen la opción de permanecer en la tierra, al menos en la atmósfera de hacer el bien, o tienen la opción de ir egoístamente a sumergirse en el Nirvana y no preocuparse por el mundo), y aquellos que no lo hacen y no han alcanzado el Nirvana". Los adeptos . . . tienen un derecho perfecto al Nirvana, pero no irán. Piensan que es egoísta hacerlo, y no irán. Rechazan la condición nirvánica. . . . Nirvana... es egoísta: no beneficiaréis a nadie más que a vosotros mismos, y este egoísmo debe evitarse". ("Los diálogos de la doctrina secreta" p. 299-301, 601, 445)

Con respecto a los Budas Pratyeka, B. P. Wadia dice en la página 11 de "Estudios en La Voz del Silencio" que "El hombre que busca y gana Mukti no sólo abandona a la humanidad sino que deja atrás un conjunto particular de sus skandhas, que forzosamente debe atraerlo de vuelta a la existencia encarnada, ya sea en otro manvantara".

William Judge revela que incluso algún tipo de penitencia kármica es necesaria por el Buda Pratyeka: "El nirvana viene a aquellos que se han levantado sobre todas las ilusiones y han realizado la unidad suprema de todos; entonces puede ser tomado; Pero si luego se toma para uno mismo, dejando a otros en el fango de la vida sin ayuda, se convierte en un enorme egoísmo que más tarde debe resultar en que el ser tenga que hacer penitencia en algún otro manvantara". ("Respuestas del foro" p. 97)

Algunos podrían decir, después de leer este u otros artículos o libros, que las enseñanzas de la Teosofía son demasiado teóricas, metafísicas, abstractas y complicadas, y que simplemente no es necesario conocer todos estos detalles. Si su objetivo es simplemente obtener y entrar en el Nirvana y dejar el mundo atrás, entonces en cierto sentido están realmente en lo correcto, porque como B. P. Wadia lo expresa:

"El conocimiento necesario para la Autorrealización espiritual es limitado; Pero lo necesario para el servicio de otras almas es vasto y complejo. La Filosofía Esotérica, abogando por sus votantes por pisar el Camino de la Renuncia, requiere que obtengan este último conocimiento.

Traducido al español del Blog de Teosofía Original, enlace Nirvana, Parinirvana y Eternidad – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

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14 buenas razones para cuestionar las enseñanzas de Alice Bailey

 

14 buenas razones para cuestionar las enseñanzas de Alice Bailey

Por un ex-alumno de esas enseñanzas, que descubrió que no solo eran altamente cuestionables sino también extremadamente engañosas y siniestras tanto en su contenido como en los objetivos e intenciones del Movimiento detrás de ellas, los más prominentes representados por Lucis Trust y la Escuela Arcana.

Hojas y luz

1. A pesar de presentar sus enseñanzas como una "continuación" o incluso una conclusión de las de H. P. Blavatsky, los libros de Bailey contradicen el trabajo y las enseñanzas de Blavatsky en casi todo momento y en casi todos los temas y sustituyen su filosofía esotérica oriental pura con un sistema claramente cristianizado y occidentalizado, derivado casi exclusivamente de las obras de C. W. Leadbeater y Annie Besant los padres de lo que muchos teósofos llaman "Pseudo-Teosofía", siendo este un término acuñado por primera vez por la propia HPB.

2. Las enseñanzas de Bailey degradan y antropomorfizan el antiguo concepto filosófico de un Logos impersonal y convierten al Logos en un "Él", un "Él", una entidad repetidamente referida como "Dios" que siente "la necesidad de contactar a la humanidad y tener relación con los hombres" y que tiene que enviar "intermediarios divinos" y "mediadores" como "Representantes de Dios". " siendo este "el mecanismo apropiado... a través del cual la divinidad puede alcanzar y comunicarse con la humanidad".

3. Las enseñanzas de Bailey giran en torno al concepto central de la Segunda Venida de un Cristo personal, el llamado "Señor Cristo-Maitreya" que es el "Instructor del Mundo" para la humanidad y de quien se dice que está preparando su "regreso" o "reaparición" en la escena mundial.

4. Esta enseñanza y su énfasis, incluyendo la ecuación de Cristo con el Bodhisattva Maitreya de las enseñanzas budistas, se originó en 1909 por el infame y altamente controvertido C. W. Leadbeater de "La Sociedad Teosófica – Adyar", quien admitió haber realizado actos indecentes en niños pequeños y que fue constantemente perseguido con quejas y acusaciones similares, y peor aún, el comportamiento a lo largo de gran parte de su vida y carrera teosófica. (VerEl caso contra C. W. Leadbeater) Bailey era miembro de la Sociedad Teosófica de Adyar, de alguna manera eligió hacer la vista gorda ante los muchos escándalos que rodeaban a Leadbeater, y aceptó la mayoría de sus proclamaciones y "descubrimientos clarividentes" como genuinos e importantes, incorporándolos en su propio trabajo y enseñanzas.

5. Todos los Mahatmas, Maestros y Adeptos de la Gran Logia o Hermandad se transforman en las enseñanzas de Bailey en los "Discípulos de Cristo" y este supuesto "Señor Cristo" es descrito como el Maestro de todos los demás Maestros.

6. Según Bailey, el papel y la obra de Cristo hace 2.000 años cuando "eclipsó al Maestro Jesús" (otro concepto de Leadbeater) era literalmente de suprema y superior importancia. Su libro "La Reaparición del Cristo" afirma que fue "Él", quien "por primera vez en la historia planetaria, hasta donde sabemos, transmitió la energía divina del amor directamente a nuestro planeta y en un sentido más definido a la humanidad" y nuevamente "Él" quien "dio a los hombres el nuevo mandato de amarse unos a otros" (¡como si esto nunca hubiera sido dicho o enfatizado antes por ningún otro gran Maestro en la historia!) y "Él" solo que supuestamente "alteró toda la vida, metas y valores humanos".

7. Las enseñanzas teosóficas centrales del Karma y la Reencarnación, enfatizadas repetidamente por H. P. Blavatsky como de vital importancia para la humanidad, apenas reciben atención o mención en las enseñanzas de Bailey. Se aconseja a los estudiantes de Bailey que no se preocupen demasiado por promulgar tales ideas y se les informa que los Maestros en realidad saben muy poco sobre la reencarnación y que son totalmente ignorantes de cómo funciona. De lo que han escrito, sin embargo, podemos ver que los verdaderos Maestros detrás de la verdadera Teosofía no afirman "saber poco" o "no saber todavía nada" al respecto, sino todo lo contrario.

8. Se afirma que la mayoría de los libros de Bailey fueron dictados telepáticamente a Alice Bailey por el "Maestro Djwhal Khul" o D.K., "El Tibetano", un Iniciado de la Hermandad Trans-Himalaya y discípulo del Maestro Koot Hoomi. Bailey dice que pasó lo que ella llama la 5ª Iniciación en 1875, el año en que se fundó la Sociedad Teosófica, y luego se convirtió en un Maestro y Adepto de pleno derecho. Ella afirma que fue él quien inspiró y dictó "Doctrina Secreta" a H. P. Blavatsky. Sin embargo, D.K. era solo un chela (discípulo) "de primer grado" según HPB y el chela indio del Maestro K.H. Damodar K. Mavalankar y, por lo tanto, no un Maestro. Ni siquiera tomó su primera iniciación hasta la década de 1880 y no dictó ningún libro o escrito de HPB ni de nadie más. El Maestro K.H. y el Maestro M. declararon repetidamente por escrito que eran los autores de la "Doctrina Secreta" con HPB y que era la "triple producción" de los tres. (Ver¿Quién escribió "Doctrina Secreta"?) La idea de que D.K. fuera un Maestro completo desde 1875 fue inventada por primera vez por Leadbeater y, como era de esperar, copiada por Bailey.

9. Los Maestros y los Fundadores del Movimiento Teosófico dejaron claro que no se darían, ni podrían darse, más enseñanzas o comunicaciones públicas de los Maestros después del cierre del ciclo 1875-1900, no hasta el ciclo 1975-2000, cuyo trabajo, alcance e influencia estarían determinados por cuán bien y efectivamente los teósofos difundirían y promulgarían la vasta masa de enseñanza y conocimiento ya dada. (VerEl Ciclo de Cierre) Los Maestros de la Hermandad Trans-Himalaya también dejaron claro que su doctrina oriental profundamente no teísta y pro-budista "no conoce compromisos" y que "la Verdad es Una y no puede admitir puntos de vista diametralmente opuestos". Ambos hechos invalidan inmediata y automáticamente las enseñanzas de Bailey que se dieron entre 1919-1949, independientemente de la fuente de la que afirman provienen.

10. Mientras que los principales libros de H. P. Blavatsky contienen literalmente miles de referencias y citas de apoyo de los reinos de la religión, la filosofía, la literatura clásica, la historia antigua y moderna y la ciencia, con el fin de mostrar la atemporalidad, fiabilidad y universalidad de sus enseñanzas, los libros de Alice Bailey no contienen nada de eso. Se contentan con simplemente presentar sus múltiples afirmaciones y declaraciones sobre lo que se ha descrito como "líneas de afirmación pura con autoridad implícita en el fondo" y, por lo general, sin la más mínima base filosófica en absoluto. Como se indica en sus notas a pie de página, la mayoría de las pocas referencias de apoyo utilizadas por Bailey son de libros de Leadbeater y Besant.

11. Lo que Bailey realmente pensaba de Blavatsky es evidente por la forma en que esta última es sutilmente y no tan sutilmente depreciada, minimizada, menospreciada y "corregida", tanto en los libros de Bailey como en otras declaraciones, artículos, transcripciones de conferencias y entrevistas. Las versiones de los libros de HPB utilizadas y mencionadas por Bailey no son las ediciones originales, sino las ediciones "revisadas" y "mejoradas" publicadas por Annie Besant, que estaban tan llenas de alteraciones, eliminaciones y distorsiones deliberadas, que incluso "La Sociedad Teosófica – Adyar", que una vez las publicó, hace tiempo que les permitió salir de impresión. En muchas ocasiones, cuando HPB es citada por Bailey, ella es mal citada, con Bailey eliminando y agregando palabras y términos para a veces cambiar incluso todo el significado, pero sin informar al lector.

12. En "La reaparición del Cristo" de Bailey, se afirma que la separación entre religión y política debe terminar y que el mundo de la política y el gobierno debe ser gobernado por la religión una vez más, esta vez en la forma de la "Nueva Religión Mundial" cristocéntrica descrita en los libros de Bailey.

13. El "Tratado sobre el fuego cósmico" de Bailey afirma que el llamado "Maestro Jesús" (que es un ser diferente de Cristo, en esas enseñanzas) planea viajar a Roma para convertirse en el nuevo Papa y marcar el comienzo de una nueva era gloriosa para la Iglesia Católica Romana y luego, "todo el campo de la religión será reinspirado y reorientado desde Roma".

14. En "La exteriorización de la jerarquía" de Bailey, se nos informa que la explosión de la bomba atómica en Hiroshima fue un día maravilloso para la humanidad y que la nueva presencia atómica en la atmósfera ayudará a acelerar el amanecer de la Nueva Era. De hecho, fue "el mayor evento espiritual que ha tenido lugar desde que apareció el cuarto reino de la naturaleza, el reino humano", y "La bomba atómica surgió de un Ashram de primer rayo, trabajando en conjunto con un grupo de quinto rayo; Desde el punto de vista a largo plazo, su intención era y es puramente benéfica". Y la Segunda Guerra Mundial, "con todos sus horrores indescriptibles, sus crueldades y sus desastres cataclísmicos, no fue más que la escoba del Padre de todos, barriendo las obstrucciones en el camino de Su Hijo que regresa".

~ * ~

No sería irrazonable sugerir que los libros de Alice Bailey tienen una triple agenda oculta, una que se hace bastante evidente después de un tiempo, especialmente si uno comienza a leer y estudiar las enseñanzas originales de la Teosofía:

(1) Promover implacablemente el cristianismo, Cristo y la Segunda Venida de un "Señor" corporal personal que supuestamente es "el Maestro de todos los Maestros"; (2) Despreciar, menospreciar y oscurecer a H. P. Blavatsky, los Maestros reales y las enseñanzas reales de la Teosofía, y tergiversar de qué se trata la Teosofía y el Movimiento Teosófico; (3) Atrapar a los estudiantes desprevenidos de la Teosofía y otras personas espiritualmente interesadas en un laberinto e imponente masa de enseñanzas aparentemente altamente complejas y profundamente esotéricas, cuadros, diagramas, listas, etc. que en realidad no significan y dicen casi nada, si es que dicen algo, obstaculizando así la utilidad y las potencialidades de las personas que podrían ser de gran servicio a la Causa de la Teosofía genuina y, a través de eso, a la humanidad.

El Movimiento Alice Bailey, ya sea en la forma de sus organizaciones oficiales como Lucis Trust, la Escuela Arcana, Buena Voluntad Mundial y sus grupos afiliados, o ramificaciones y grupos relacionados como la Federación Morya, no es más que propaganda cristiana deliberada, llevada a cabo de la manera más jesuítica. Muchos de los partidarios y defensores más devotos del Movimiento pueden no darse cuenta de esto y ciertamente no lo admitirán, pero esto no altera los hechos obvios.

La sede mundial de Lucis Trust estuvo durante muchos años dentro de la sede mundial de las Naciones Unidas en la Plaza de las Naciones Unidas en Nueva York y hoy es miembro del Consejo Económico y Social de la ONU con el que tiene un "estatus consultivo". También crearon y mantienen la Sala de Meditación de las Naciones Unidas en la sede mundial de la ONU. Esto hace que la situación sea aún más inquietante. ¡Que prevalezca la verdad!

(NOTA: este Blog TEOSOFÍA ORIGINAL quiere añadir algo más sobre los libros de A.Bailey, algo muy sospechoso. Hablamos sobre el testimonio de una estudiante que tuvo la oportunidad, en una librería, de coger con sus manos y ojear los libros azules de Bailey, los libros impresos en papel, y esta estudiante sintió malestar y un gran rechazo espontáneo hacia esos libros, estas señales intuitivas-sensitivas de alarma le permitieron librarse de estudiar esas NEFASTAS enseñanzas. Creemos que los libros u obras, artísticas y de otro tipo (incluidos los Blog o páginas web) están irradiando determinadas energías-influencias, y estas pueden ser beneficiosas, negativas o neutras, dependiendo de la naturaleza del contenido y del desarrollo espiritual del autor o autores. Si el autor es un mago blanco, su obra será beneficiosa, si el autor es un mago negro su obra será negativa y peligrosa. Dejamos que el investigador serio, cauto, perspicaz y valiente saque sus propias conclusiones.)

Artículo traducido al español del Blog de Teosofía Original, enlace 14 buenas razones para cuestionar las enseñanzas de Alice Bailey – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

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8 de noviembre de 2022

Cerebro, Mente y Conciencia

 

TRES FACETAS DEL HOMBRE: CEREBRO, MENTE Y CONCIENCIA



Lo primero que hay que decir es que el cerebro no es la mente.

El cerebro es un instrumento físico usado por la mente para hacer contacto con, y operar en este plano de la materia. Los experimentos de hipnotismo, así como nuestra comprensión de lo que sucede en el estado de sueño, han demostrado que cuando el cerebro está dormido, o por alguna otra razón inoperativo, la mente está en todo momento activa y consciente, recibiendo y reaccionando a las impresiones. La conciencia asentada en esta mente es la base de nuestro sentido de identidad de un plano a otro, y a través de todos los cambios cíclicos de nuestra evolución. Hablando de la mente o Manas, H.P.B. dice: " Por lo tanto: Manas es el Ego Espiritual real y permanente que se encarna, la INDIVIDUALIDAD; mientras nuestras varias e innumerables personalidades son sólo sus máscaras externas". La Clave de la Teosofia pág. 71 , nota al pie.

Y con anterioridad ella escribió: "Sólo existe un hombre real permanente a través del ciclo de vida, inmortal en esencia, si no en forma, y ése es Manas, el hombre–Mente o conciencia encarnada" (pág. 100, énfasis en negrita añadido). Consideremos...

“El Ego interno, o entidad que reencarna, ocupando cuerpo tras cuerpo, acumulando impresiones vida tras vida, adquiriendo experiencia y sumándola al divino Ego, sufriendo y gozando a través de un inmenso período de años, es el quinto principio - Manas - sin unión con Buddhi.

Ésta es la individualidad permanente que da a cada hombre la sensación de ser él mismo y no algún otro individuo; aquello que a través de todos los cambios de los días y de las noches, desde la juventud hasta el final de la vida, nos hace sentir una misma identidad durante todo ese período. Manas también tiende un puente de continuidad sobre el espacio o brecha que deja el sueño, y, de la misma manera, salva la brecha que deja el sueño de la muerte. Es esto y no nuestro cerebro, lo que nos eleva por encima del animal.

La profundidad y variedad de las circunvoluciones del cerebro humano, son causados por la presencia de Manas y no son las causas de la mente como creen algunos. Y cuando, ya sea total u ocasionalmente, llegamos a la unidad consciente con Buddhi, nuestra alma Espiritual, contemplamos entonces a Dios, por decirlo así.” (El Océano de la Teosofia, W.Q Judge pág. 61).

La mente es a la vez un poder, un principio, una facultad y sus frutos. Como poder es omnipresente, pues constituye la fuerza activa tras todas las manifestaciones. Como principio, es la base de todo proceso de creación, preservación, destructivo o regenerativo. Cuando quiera que una acción tiene lugar en el universo, es obra de alguna mente. Como facultad, la Mente es adquirida por cada ser a través de la experiencia, y en este sentido es una evolución. En un sentido práctico, la Mente representa el carácter y las tendencias desarrolladas hasta ahora por cualquier ser, su capacidad de dar y recibir impresiones, es decir, de actuar de manera interna y externa. La mente actual de un ser es el fruto de todo su Karma pasado; es la facultad por medio de la cual él crea y almacena más Karma en los depósitos mentales; la mente es el aspecto subjetivo o invisible y causal del Karma; Es el Karma mismo como poder energético inherente en cada ser así como en toda la Naturaleza.

La MENTE, manas, es el vínculo entre el lado espiritual del hombre y el lado personal o inferior, la que le permite no sólo aprender de sus experiencias en el mundo de la materia, sino impulsar la evolución de todas esas vidas que componen las formas con las que entra en contacto y utiliza para su experiencia.

“Entre el hombre y el animal – cuyas Mónadas, o Jîvas, son fundamentalmente idénticas – existe el abismo infranqueable de la Mentalidad y la conciencia de sí mismo. ¿Qué es la mente humana en su aspecto superior? ¿De dónde procede, si no es una parte de la esencia – y en algunos casos raros de encarnación, la esencia misma– de un Ser superior: uno de un plano más elevado y divino? (DS, V.2, pág 81) 


Texto del TEMA 4A: CONCIENCIA Y MENTE

Del CURSO DE TEOSOFÍA ONLINE, 

gratuito, en español, inglés y árabe. 

Enlace en español aquí: Correspondence Theosophy Course | United Lodge of Theosophists, London, UK (theosophy-ult.org.uk)