15 de noviembre de 2022

Pranayama y Raja Yoga

 

Pranayama y Raja Yoga

"Lee la filosofía del yoga de Patanjali; pero con precaución, porque es muy propenso a inducir a error, ya que está escrito en lenguaje simbólico". (H. P. Blavatsky, respuestas a la correspondencia en la revista "Lucifer", abril de 1888)

"El que quiera saber más, que estudie Vedanta y la Filosofía del Yoga de Patanjali –esotéricamente." (H. P. Blavatsky, "El idealismo moderno, peor que el materialismo")

"Los vientos de vida son los diversos modos de exhalar y respirar, cambiando así la polaridad del cuerpo y los estados de conciencia. Es una práctica de yoga, pero ten cuidado de tomar los trabajos exotéricos sobre yoga literalmente. Todos requieren una llave". (H. P. Blavatsky, "Transacciones de la Logia Blavatsky" p. 141)

Hablando de alguien que involuntariamente se había dañado psíquicamente: "su propia destreza autopintada es completamente imaginaria, sin embargo, por la práctica imprudente del pranayam, se ha desarrollado en sí mismo hasta cierto punto la mediumnidad, está contaminada de por vida con ella. Ha abierto de par en par la puerta a las influencias del lado equivocado, y es, de ahora en adelante, casi impermeable a las de la derecha". (Mahatma K.H.)

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Desde el punto de vista de la Teosofía, que es un Cuerpo de Conocimiento definido, un Sistema específico de Enseñanza, la Filosofía Esotérica presentada al mundo a través de la agencia de H. P. Blavatsky y su colega William Q. Judge, algunas de las prácticas más populares de hoy entre los seguidores del Yoga, el Hinduísmo y las enseñanzas de la "Nueva Era", son de hecho algunas de las más peligrosas y dañinas.

El daño es principalmente a la parte astral y psíquica del ser de uno y muy a menudo tiene el efecto de abrirse a influencias indeseables, ya sea de la propia naturaleza inferior y / o varios tipos de influencias e incluso entidades existentes en la "Luz Astral" o atmósfera psíquica que constantemente nos rodea a todos, pero a la que la mayoría de nosotros afortunadamente no estamos sujetos.

Las principales prácticas a las que se hace referencia son:

*Intentar hacer cualquier cosa con los chakras de uno.

*Intentando forzar a la Kundalini a despertar y levantarse.

*Pranayama, es decir, varios tipos de ejercicios de supresión de la respiración y manipulación de la respiración, realizados con la intención de producir diversos efectos psíquicos y / o espirituales beneficiosos dentro de uno mismo.

Los dos primeros se abordan en este sitio en los artículos Chakras – Los Centros en el Cuerpo Astral y Teosofía sobre Kundalini: El Poder de la Serpiente y el Fuego Místico. Este artículo trata sobre Pranayama.

Una gran cantidad de personas en el mundo de hoy están practicando Pranayama ... y es raro encontrar a un Pranayamista que no exhiba al menos hasta cierto punto un grado notable de desequilibrio en su comportamiento, acciones e ideas; Muy a menudo en sus ideas sobre sí mismos, que a veces adquieren una forma grandiosa de autoengaño.

Un artículo titulado "Pranayama" en la edición de abril de 1940 de la revista "El Movimiento Teosófico" publicada por la Logia Unida de Teósofos en la India comenzó diciendo:

De los muchos sacrificios, rituales y prácticas ahora en boga, "Pranayama" está en boca de muchos. Habiendo tenido en tiempos pasados un serio porte oculto, esta práctica, una vez confinada a la clase iluminada de hombres, ha llegado con el paso del tiempo al nivel degradado de ser considerada como un ejercicio de respiración y una prescripción sacerdotal para la realización de Dios. Esta es una forma de hatha yoga y lo máximo que puede resultar de ella son algunos poderes psíquicos de naturaleza insignificante que la mayoría de las veces son mal utilizados por mentes desequilibradas. Por lo tanto, los seguidores del Camino Interior han evitado esto como peligroso e indeseable. . . . Esta desventura generalmente termina en teomanía, si no en locura..."

Tal crítica de Pranayama, por supuesto, no se refiere a la regulación normal de la respiración. Es indudablemente cierto que muchos de nosotros no respiramos tan profundo o tan saludable como deberíamos y, por lo tanto, los ejercicios suaves y cuidadosos de inhalar, contener momentáneamente la respiración y luego exhalar, no son desaconsejables, pero pueden ser muy beneficiosos, así como conducentes a la calma interior.

Pero esto no es lo que la mayoría de la gente quiere decir con Pranayama. Pranayama, como se practica popularmente, tiende a ser algo similar a cómo lo describe el difunto Swami Vivekananda. Puede haber proporcionado al mundo una buena traducción literal de los Yoga Sutras de Patanjali, pero su consejo acompañante a sus lectores está lejos de ser útil, ya que dice:

"Llene lentamente los pulmones con aliento a través de la Ida, la fosa nasal izquierda, y al mismo tiempo concentre la mente en la corriente nerviosa. Estás, por así decirlo, enviando la corriente nerviosa por la columna vertebral, y golpeando violentamente el último plexo, el loto básico que es de forma triangular, el asiento de la Kundalini. Luego mantenga la corriente allí durante algún tiempo. Imagina que estás dibujando lentamente esa corriente nerviosa con la respiración a través del otro lado, el Pingala, y luego la arrojas lentamente por la fosa nasal derecha. . . . La forma más fácil es detener la fosa nasal derecha con el pulgar, y luego dibujar lentamente la respiración a través de la izquierda; luego cierra ambas fosas nasales con el pulgar y el índice, e imagina que estás enviando esa corriente hacia abajo y golpeando la base del Sushumna; Luego retire el pulgar y deje salir el aliento por la fosa nasal derecha. Luego inhale lentamente a través de esa fosa nasal, manteniendo la otra cerrada por el índice, luego cierre ambas, como antes".

Esto, en opinión de Vivekananda y muchos otros hindúes, constituye un Pranayama. La mayoría de los maestros y gurús recomiendan que esto se repita varias veces al día, algunos de ellos aconsejan incluso una hora de ello diariamente.

Patanjali en Pranayama

El sistema original de Ashtanga Yoga (literalmente "Yoga de ocho ramas" que consta de ocho etapas sucesivas) del antiguo sabio hindú Patanjali se conoce como Raja Yoga. Es principalmente una forma mental de Yoga, en la que a través de grados progresivos de perfección en la concentración meditativa uno eleva su conciencia hasta el punto de alcanzar eventualmente la reunión en conciencia con el Ser Superior, el Espíritu Único, la Esencia Divina que es todo y en todos.

Raja Yoga no es lo mismo que Hatha Yoga, que es el sistema que tradicionalmente ha puesto gran énfasis en Pranayama, posturas físicas (Asanas), chakras y Kundalini. Sin embargo, es innegable que el tercero y cuarto de los "Ocho Miembros" de Patanjali son Asanas y Pranayama. Estos siguen una extensa autopurificación y desarrollo ético y preceden a la práctica de la meditación real.

Entonces, ¿cómo pueden los teósofos, que a menudo estudian, recomiendan e incluso publican el libro de los Aforismos de Yoga de Patanjali, ser críticos con respecto a las prácticas de Asanas y especialmente Pranayama?

William Q. Judge publicó su edición de Patanjali en 1889, su "Dedicatoria" declarando "ESTE LIBRO ESTÁ PUESTO SOBRE EL ALTAR DE LA CAUSA DE LOS AMOS, Y ESTÁ DEDICADO A SU SIERVO H. P. BLAVATSKY".

Esto todavía está impreso hoy, en 2018, y se usa, estudia y menciona regularmente en la Logia Unida de Teósofos (o LUT para abreviar), la asociación internacional fundada por Robert Crosbie para mantener las enseñanzas teosóficas originales(no las numerosas versiones posteriores que surgieron después de la época de HPB y WQJ) inalteradas y vivas en el mundo.

WQJ, en su versión, evita usar términos sánscritos la mayor parte del tiempo y, por lo tanto, traduce Asana y Pranayama como "Posturas" y "Supresión de la respiración" respectivamente.

El Libro II, Aforismo 46, dice: "Una postura asumida por un yogui debe ser firme y agradable". En su nota sobre esto, WQJ dice: "Para aclarar la mente del estudiante se observa que las "posturas" establecidas en varios sistemas de "Yoga" no son absolutamente esenciales para la búsqueda exitosa de la práctica de la concentración y el logro de sus frutos finales".

Aquí hay una afirmación, sin duda desagradable para muchos seguidores de Patanjali, de que incluso el logro de los frutos finales de la práctica del yoga se puede lograr sin pasar por Asanas. Naturalmente, uno debe sentarse derecho y bien alineado cuando medita, pero nada más allá de esto parece postularse como esencial en la Teosofía. Los siguientes aforismos continúan:

". . . Cuando la mente se ha identificado completamente con lo ilimitado del espacio, la postura se vuelve estable y agradable. . . . Además, cuando se ha alcanzado esta condición, debe haber una regulación exitosa de la respiración, en la exhalación, inhalación y retención. Esta regulación de la respiración, que está en exhalación, inhalación y retención, está aún más restringida por las condiciones de tiempo, lugar y número, cada una de las cuales puede ser larga o corta. (II:47, 49-50)

Como admite fácilmente en el Prefacio, la interpretación de WQJ no es una traducción literal de Patanjali, sino más bien "una interpretación", basada indefectiblemente en la escritura original, pero redactada para "mentes occidentales que no están familiarizadas con los modos de expresión hindúes, e igualmente no acostumbradas a su filosofía y lógica".

No obstante, la forma en que los aforismos anteriores están redactados en esta interpretación sugiere que "la regulación de la respiración, en la exhalación, la inhalación y la retención" puede seguir, casi por su propia cuenta, como un resultado natural "cuando la mente se ha identificado completamente con lo ilimitado del espacio". Luego viene el aforismo 51:

"Hay una variedad especial de regulación de la respiración que tiene referencia tanto a la descrita en el último aforismo anterior como a la esfera interna de la respiración".

Así que esta "forma especial" de Pranayama se relaciona, de acuerdo con este Aforismo, tanto con la regulación física de la respiración descrita en el Aforismo 50 como con la "esfera interna de la respiración".

WQJ, en su comentario, afirma que los Aforismos 49-51 "aluden a la regulación de la respiración como una parte de los ejercicios físicos mencionados en la nota sobre Aph. 46[es decir, donde se dijo que "no son absolutamente esenciales para la búsqueda exitosa de la práctica de la concentración y el logro de sus frutos finales"]. . . Aph. 50 se refiere simplemente a la regulación de los varios períodos, grados de fuerza y número de recurrencias alternas de las tres divisiones de la respiración: exhalación, inhalación y retención de la respiración. Pero Aph. 51 alude a otra regulación de la respiración, que es su gobierno por la mente para controlar su dirección y la consiguiente influencia sobre ciertos centros de percepción nerviosa dentro del cuerpo humano para la producción de efectos fisiológicos, seguidos de efectos psíquicos.

Por lo tanto, se dice que esta "esfera interna de la respiración", llamada Kevala Kumbhaka en sánscrito, es la dirección mental de la respiración dentro del cuerpo, con el fin de efectuar e influir en varios chakras.

Otro artículo de la revista "El Movimiento Teosófico" ("Los Aforismos de Yoga de Patanjali – Prácticas Conducentes a la Concentración" mayo de 1962) agrega con respecto a este último aforismo y el comentario sobre él: "Esto parece obviamente inseguro para cualquiera que no esté bajo el cuidado directo y la guía de un Maestro espiritual vivo. Debemos, además, recordar la advertencia de H.P.B. en las Transacciones de la Logia Blavatsky (p. 141): ". . . ten cuidado de tomar los trabajos exotéricos sobre Yoga literalmente. Todos requieren una llave".

De hecho, como se mostró al principio de este artículo, HPB sostiene que:

*Los aforismos de yoga de Patanjali deben ser estudiados, pero deben ser estudiados esotéricamente.

*No debe tomarse literalmente, ya que se requiere "una clave" para su correcta comprensión.

*Está escrito en lenguaje simbólico.

*Es MUY susceptible de inducir a error y, por lo tanto, debe leerse "con precaución".

Esto puede ser difícil de recordar al leer Patanjali, ya que parece ser un texto literal tan directo, práctico, que da instrucciones que parecen estar destinadas a ser leídas literalmente y seguidas literalmente. Pero como HPB enfatizó estos puntos repetidamente, nosotros, como estudiantes de Teosofía, haríamos bien en tenerlos en cuenta. Después de todo, habitualmente leemos el Bhagavad Gita simbólica y esotéricamente, por lo que no debería sorprender que Patanjali pueda leerse de la misma manera.

Shankara en Pranayama

Y si se considera improbable que las referencias de Patanjali a Pranayama tuvieran un significado simbólico y esotérico en lugar de literalmente, o si se piensa, como dicen algunos, que esta es solo la excusa de los teósofos para evitar tener que involucrarse en el "verdadero Yoga", podemos señalar nada menos que una figura como Adi Shankaracharya, fundador de la escuela Advaita Vedanta del hinduismo y ampliamente considerado uno de los más grandes yoguis, santos y gurús, en toda la historia del hinduismo, que dijo exactamente lo mismo sobre este punto que la Teosofía.

Shankara es más conocido por su formulación y popularización del sistema de Jnana Yoga (Unión con lo Divino a través del Camino del Conocimiento Espiritual), pero en su Aparokshanubhuti enseñó un sistema de Raja Yoga que fue quince-uplicado; incluía las ocho ramas del Raja Yoga de Patanjali, pero tenía siete más añadidas. Al comentar sobre lo que realmente significa Asanas y Pranayama, explica en Sutras 114-119:

"La restricción de la mente se basa en ESO – Brahman – que es la Raíz de toda existencia. Esto se llama la "raíz de restricción" (Mulabandha) que siempre debe adoptarse, ya que esto es lo que es apropiado para Raja Yoguis.

"La absorción en el Brahman uniforme y siempre equilibrado causa el verdadero equilibrio y equilibrio de las extremidades y el cuerpo (Dehasamya). Sin esto, el mero enderezamiento y estiramiento del cuerpo como un árbol seco no es un equilibrio en absoluto.

"Al convertir la visión ordinaria en visión del Conocimiento, uno debe ver el mundo como Brahman mismo. Esa es la visión más noble y no la que se dirige a la punta de la nariz.

"O bien, uno debe dirigir su visión a ESO solamente, donde cesa toda distinción del vidente, ver y ver; no hasta la punta de la nariz.

"El control de todas las fuerzas vitales y modificaciones al realizar nada más que Brahman en todas las cosas, esto es Pranayama.

La negación del mundo fenoménico se conoce como exhalar (Rechaka), el pensamiento "Yo soy verdaderamente Brahman" se llama inhalar (Puraka), y la firmeza de ese pensamiento a partir de entonces se llama restringir la respiración (Kumbhaka). Este es el verdadero curso de Pranayama para los sabios, mientras que los ignorantes sólo torturan la nariz".

En el decimotercer sutra de Vivekachudamani escribió:

"La realización de la verdad resulta de razonar y reflexionar sobre las enseñanzas de los Sabios, no bañándose en las aguas sagradas, no haciendo donaciones, ni por cientos de Pranayamas".

Y si "razonamos y reflexionamos", ¿seguramente esto tiene sentido para todos? Porque, ¿cómo puede la manipulación del cuerpo físico producir plausiblemente la iluminación o estados espirituales de conciencia?!? Con un conocimiento de la Teosofía podemos entender cómo podría inducir estados astrales o psíquicos, pero ciertamente no nada más elevado. El verdadero trabajo del verdadero Yoga se realiza en el interior, en nuestra mente y conciencia, y no en el exterior. Esta al menos es la postura de la Teosofía.

Incluso en el mundo hindú del siglo 20, este punto que estamos discutiendo como hecho por la Teosofía y también Shankaracharya ha sido hecho por un maestro espiritual muy prominente y bien conocido que es ampliamente venerado como un gran yogui, a saber, Sri Aurobindo, que vivió desde 1872 hasta 1950. Los lectores de la revista "El Movimiento Teosófico" pueden haber notado que se le cita muy a menudo allí, al igual que su colega Mirra Alfassa (1878-1973), generalmente conocida como "La Madre". Los comentarios de Aurobindo sobre Raja Yoga, Pranayama y Asanas, se pueden encontrar en nuestro artículo Sri Aurobindo, Raja Yoga y Teosofía.

El Raja Yoga de la Teosofía

Los estudiantes de Teosofía, particularmente en la LUT, a menudo hablan de "Raja Yoga" y de que es el camino práctico de desarrollo interior más recomendado en la Teosofía.

Pero, ¿es el Raja Yoga de la Teosofía idéntico al Raja Yoga de Patanjali? No, no del todo.

¿Es entonces lo mismo que el sistema de Raja Yoga de Shankaracharya? No, no del todo.

"La voz del silencio" y otros escritos de H. P. Blavatsky muestran que hay un sistema de Raja Yoga verdaderamente esotérico que es mayor en detalle, profundidad y efecto, que el que se encuentra en los textos disponibles públicamente. Se dan algunas breves pistas al respecto, pero no mucho. Tiene puntos en común con los sistemas de Patanjali y Shankara, pero también incorpora el Camino del Bodhisattva y los Paramitas, cosas que se encuentran en el budismo en lugar del hinduismo.

En sus niveles superiores es el Camino del discipulado, que conduce a la iniciación y el Adeptado, es decir, convirtiéndose, en algún punto distante, en uno de los Maestros de Sabiduría. Es, por lo tanto, el verdadero Ocultismo Práctico.

Pero para aquellos de nosotros que aún no estamos listos para alturas tan elevadas, sigue siendo práctico y accesible, porque su mensaje y sistema cotidiano es simple, aunque no necesariamente fácil:

Cada día, esfuérzate por vivir la vida conscientemente, inofensivamente y en el punto más alto de conciencia posible. Haz continuamente el esfuerzo, independientemente de lo que estés haciendo, para mantener la conciencia elevada y la mente concentrada. Recuerda al Ser en todas las cosas y todas las cosas en el Ser. Haz lo que puedas para ayudar y servir a los demás, en el espíritu de la Compasión divina.

Esto puede no sonar especialmente emocionante, pero es gratificante. Es el Yoga de la Vida. Sentarse y practicar la meditación puede ser parte de ello, pero tu vida 24/7 es tu meditación más importante. Este es un enfoque garantizado para ayudar a todos los que lo hacen, mientras que una práctica literal y física de Pranayama no puede ayudar, pero muy a menudo hará todo lo contrario.

En la breve enumeración en "La Voz del Silencio" de ocho etapas de Raja Yoga (p. 18-20, edición original de 1889) la tercera etapa – la que correspondería a Asanas – es completamente omitida y reemplazada por una fila de puntos. . La cuarta etapa, que correspondería a Pranayama, se resume simplemente como:

"Cuando el discípulo ve y oye, y cuando huele y saborea, con los ojos cerrados, los oídos cerrados, con la boca y las fosas nasales detenidas; Cuando los cuatro sentidos se mezclan y están listos para pasar al quinto, el del toque interior, luego a la etapa el cuarto que ha pasado".

Es significativo y valioso notar que todo lo que se puede decir en el Libro de los Preceptos de Oro (el texto budista esotérico del cual "La Voz del Silencio" es una traducción al inglés de unos pocos "Fragmentos") con respecto a la etapa de Asana fue dejado sin traducir por HPB y lo que se dice sobre "etapa cuarta" no consiste en instrucciones de qué hacer o cómo hacerlo. Su redacción sugiere que puede haber un aspecto físico genuino de Pranayama pero, como dice, esto es para "el discípulo" y así, cuando uno se convierte en un discípulo real y aceptado de la Escuela Esotérica Trans-Himalaya, tal vez pueda aprender sobre ello, pero no hasta entonces.

Sin embargo, también podría darse el caso de que esas palabras, como las de Patanjali, estén "escritas en lenguaje simbólico" y se entiendan esotéricamente en lugar de exotéricamente.

"Hay otra forma de leer, que es, de hecho, la única de utilidad para muchos autores. Es leer, no entre líneas, sino dentro de las palabras. De hecho, está descifrando un cifrado profundo. Todas las obras alquímicas están escritas en el cifrado del que hablo; Ha sido utilizado por los grandes filósofos y poetas de todos los tiempos. Es utilizado sistemáticamente por los adeptos en la vida y el conocimiento, quienes, aparentemente dando su sabiduría más profunda, esconden en las mismas palabras que lo enmarcan su misterio real. No pueden hacer más. Hay una ley de la naturaleza que insiste en que un hombre debe leer estos misterios por sí mismo. . . . Todo "Luz en el sendero" [es decir, un libro teosófico dictado por un Adepto a Mabel Collins y que también se deriva en parte del Libro de los Preceptos de Oro] está escrito en un cifrado astral y, por lo tanto, solo puede ser descifrado por alguien que lee astralmente. ("Luz en el sendero" p. 29-30, 33)

Por lo tanto, una buena razón más, es decir, la presencia de un cifrado astral en muchos de los escritos teosóficos originales, los de HPB en particular, pero también el Sr. Judge, para la insistencia de la LUT en que esos textos originales no sean alterados, editados, abreviados, "revisados", y así sucesivamente.

Damodar K. Mavalankar, colega de HPB en la India y discípulo del Maestro K.H. y que finalmente fue llamado a ir a vivir con los Maestros mismos, escribió en un artículo titulado "Contemplación":

"Raja Yoga no fomenta ninguna farsa, no requiere posturas físicas. Tiene que tratar con el hombre interior cuya esfera se encuentra en el mundo del pensamiento. Tener el ideal más elevado colocado delante de uno mismo y esforzarse incesantemente por elevarse a él, es la única concentración verdadera reconocida por la Filosofía Esotérica que trata con el mundo interior del noúmeno, no con la cáscara externa de los fenómenos."

Traducido del Blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com


CURSO DE TEOSOFÍA ORIGINAL ONLINE, gratuito y en español, enlace: Correspondence Theosophy Course | United Lodge of Theosophists, London, UK (theosophy-ult.org.uk)

CONTENIDO DEL CURSO:

1.       Reencarnación
2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas

 

Teosofía: la Sabiduría Antigua

 

Teosofía: la Sabiduría Antigua

Montaña del Himalaya

El término "sabiduría antigua" es de uso popular hoy en día. Casi cualquier cosa y todo está clasificado como "Sabiduría Antigua" por personas que no parecen saber de lo que están hablando. Pregúntele a esa persona qué entiende que significa el término y probablemente responderá en la línea de: "Algo sabio que se dijo en la antigüedad".

El hecho es que la Sabiduría Antigua es algo muy definido y específico, mientras que al mismo tiempo es antisectario y universal. Es un cuerpo completo de Conocimiento, un sistema vasto, perfecto e inmutable de información, instrucción y orientación. Es la unidad natural y la síntesis de la religión, la filosofía y la ciencia. Es algo que contiene la respuesta a cada pregunta y la solución a cada problema. Es la Verdad eterna.

"Sabiduría Antigua" es sólo un nombre que se ha aplicado al Gran Conocimiento. También ha sido llamada Sabiduría Eterna, Sabiduría Divina, Ciencia Divina, Gnosis, Atma-Vidya, Brahma-Vidya, Gupta-Vidya, Sanatana Dharma, Filosofía Esotérica, Ciencia Esotérica, Filosofía Oculta, Ciencia Sagrada, la Sabiduría-Religión y la Doctrina Secreta.

Es la Enseñanza Esotérica la que subyace a todas las religiones del mundo. También es la fuente arcaica y primitiva y la fuente de toda la verdad que se puede encontrar en las diversas religiones, filosofías y ciencias del mundo.

Nunca ha sido entregado en su plenitud o totalidad a la humanidad. Por un lado, la humanidad está actualmente lo suficientemente evolucionada como para ser capaz de comprender sólo una porción relativamente pequeña de ella y, por otro, el tremendo egoísmo y el enfoque personal que caracteriza a gran parte de la humanidad conduciría rápidamente tanto a la profanación como al peligroso mal uso de información tan poderosa.

Independientemente de cuánto podamos aprender, saber y entender de nuestro estudio personal y práctica de la Sabiduría Antigua, nuestro conocimiento de ella es todavía muy limitado en comparación con aquellos que han sido iniciados en sus grandes verdades y secretos. ¿Cómo han llegado a ser iniciados tales individuos? Se han hecho dignos a lo largo de numerosas vidas. Han practicado la implacable autodisciplina, la abnegación y el autodominio. Se han purificado de todo deseo personal, lujuria, egoísmo y ambición. Como un acto definido y real, han renunciado a su vida, han renunciado a toda existencia personal separada, teniendo una única intención y aspiración: ser un verdadero y eficaz ayudante de la humanidad, un servidor desinteresado de la raza humana.

Se les ha hecho pasar por innumerables y siempre continuas pruebas, para fallar algunas de las cuales podrían resultar en la pérdida de su propia alma. Entonces, encontrándose por fin en contacto y comunicación reales con algunos de los Maestros de la Sabiduría, algunos de los Adeptos de esa Hermandad muy oculta pero muy real que guía y vela por la evolución espiritual y el avance de la humanidad, han hecho juramentos solemnes y han hecho promesas sagradas, entrando en la Gran Hermandad, para convertirse un día en un Maestro, un Adepto por derecho propio.

De vez en cuando, y siempre de acuerdo con la ley cíclica, uno de esos iniciados es enviado al mundo con una misión específica. A veces su misión se limita a un pueblo o nación específica. Antes de la llegada de la página impresa y los viajes internacionales fáciles, esto era casi inevitable.

A veces dan una enseñanza exotérica a las masas (algo que ven que será de mayor beneficio para ese pueblo en particular en ese momento en particular) y reservan una enseñanza esotérica más profunda, más poderosa – una impartición real de la Verdad Atemporal – a un grupo relativamente pequeño de discípulos y estudiantes, elegidos o permitidos para recibir tal enseñanza después de probar diligentemente su valía y comprometerse a absoluto secreto a cualquier costo.

Tales Maestros-Iniciados nunca intentan llamar la atención sobre sí mismos como individuos. Nunca reclaman ninguna grandeza personal, ni pretenden mantener una alta posición espiritual o ser un iniciado de cierto grado. Tenderán a hablar de sí mismos humilde y despectivamente, a menudo prefiriendo no decir nada sobre sí mismos en absoluto, a menudo ocultando deliberadamente su verdadera naturaleza y conocimiento, tanto por su propia seguridad como para evitar ser adorados ciegamente por sus seguidores y estudiantes, haciendo ciertas cosas y cometiendo ciertos "errores" intencionales que a la vista de los espiritualmente ciegos harán que parezcan menos y de otra manera de lo que realmente son. Sin embargo, todo el tiempo saben quiénes son realmente, saben lo que tienen que hacer y saben cómo hacerlo.

El último cuarto del siglo 19 fue un período extremadamente importante y crucial en la historia y evolución de la humanidad. Tres grandes ciclos se cruzaron al mismo tiempo, una ocurrencia muy rara y poco común. El primer ciclo de 5.000 años del Kali Yuga debía llegar a su fin entre finales de 1897 y principios de 1898. La Era de Piscis se estaba desvaneciendo rápidamente y la Nueva Era de Acuario iba a comenzar gradualmente su curso de aproximadamente 2.155 años desde muy poco después del amanecer del nuevo siglo en 1900.

En el Tíbet del siglo 14, Tsong-Kha-Pa, la reencarnación de Gautama Buda, había ordenado que la Hermandad Esotérica enviara a uno de los suyos al mundo occidental en el último cuarto de cada siglo, para ayudar a lograr un mayor despertar espiritual e iluminación. Se sabía y se entendía que sólo unos 25 años particulares en cada siglo podían ser utilizados activamente para este propósito, tales eran y son las restricciones muy reales de la Ley Cíclica y Kármica.

Ahora bien, el "ciclo centenario", como lo han llamado los Maestros, coincidió con el cierre de los otros dos ciclos. Alguien tenía que aparecer; alguien tenía que ser enviado al mundo; alguien con suficiente poder, conocimiento y capacidad para hacer una diferencia real y duradera, no solo para Occidente, no solo para Oriente, sino para toda la humanidad.

La "basura de los siglos" tuvo que ser limpiada por la fuerza de las mentes de los hombres, para que las semillas de la Verdad pudieran ser plantadas y crecer hasta su pleno fructificación, aunque ni los Maestros ni su Mensajero estaban bajo ninguna ilusión sobre las tremendas dificultades, obstáculos y oposición, tanto visibles como invisibles, que se interpondrían en el camino del cumplimiento de su misión.

Ese gran "Alguien" apareció en escena ena través de, y como una mujer rusa llamada Helena Petrovna Blavatsky. Un puñado de los que estaban más cerca de HPB (como ella prefería llamarse a sí misma) llegaron a reconocer y darse cuenta de que en realidad era un Iniciado Oriental masculino quien había asumido esa personalidad femenina europea, con el fin de cumplir la misión de los Maestros en la mayor medida posible. Los Maestros declararon que, aunque conocida en el mundo como "HPB", era conocida por ellos por otro nombre. Afirmaron que ella era su "Hermano" y su "Agente Directo".

En 1875, ella y varios otros fundaron el Movimiento Teosófico en Nueva York, Estados Unidos. Más tarde se mudaría a la India y finalmente a Londres, Inglaterra. Había llegado el momento de una nueva presentación de la Sabiduría Antigua, bajo el nombre de "Teosofía", una palabra derivada del griego "Theosophia", que significa "Sabiduría Divina".

El Movimiento fue fundado con tres objetivos principales. Lo primero y más importante fue ayudar a lograr la actualización de la Hermandad Universal, que HPB sostuvo que no era simplemente un ideal noble y elevado, sino un hecho eterno en la Naturaleza, debido a la Unidad y Divinidad de toda vida. Ella declaró audazmente que era un pecado contra la Naturaleza y un pecado contra la Humanidad que uno discriminara por raza, credo, género, casta o color de piel. Aunque la verdad de esto es ahora generalmente aceptada en todo el mundo, fue considerada radical, extraña, extrema, e incluso inaceptable a finales del siglo 19. Parte de la misión de HPB era romper las barreras ilusorias y autoerigidas que separaban al hombre del hombre, la raza de la raza, la casta de la casta, la nación de la nación y la religión de la religión.

En segundo lugar, el Movimiento debía atraer la atención del mundo hacia el Este; promover el estudio y la investigación de las religiones, filosofías y ciencias de la India y Oriente, particularmente las relacionadas con el hinduismo y el budismo, y demostrar tanto su grandeza como su importancia vital para la humanidad en general. La primera introducción de la espiritualidad oriental en Occidente llegó a través de H.P. Blavatsky y el Movimiento Teosófico que ella fundó.

El tercer objetivo principal, que se consideraba de menor importancia que los otros dos, era estudiar e investigar algunas de las misteriosas e inexplicables Leyes de la Naturaleza y las facultades psíquicas y espirituales latentes en cada ser humano.

En 1877, HPB publicó su primer libro, una vasta obra en dos volúmenes, titulada "Isis Unveiled". Se describió a sí mismo como "Una llave maestra para los misterios de la ciencia y la teología antiguas y modernas", con el primer volumen titulado "Ciencia" y el segundo "Teología". Al mismo tiempo desafiante, poderoso, perspicaz y revelador, inmediatamente llegó a los titulares y comenzó a atraer gradualmente el pensamiento y la atención del público en general hacia el Movimiento Teosófico y las enseñanzas que estaba presentando al mundo.

Aunque escribió cientos de artículos sobre muchos temas y aspectos diferentes de la Teosofía entre 1877 y 1888, no fue hasta la última fecha que se publicó su segundo libro. Incluso más largo que "Isis desvelado", este fue el más grande e importante de todos los escritos de HPB. Se tituló "Doctrina Secreta" y también se publicó como dos grandes volúmenes, "Cosmogénesis" y "Antropogénesis". El primero trataba sobre los orígenes, el nacimiento y la evolución del Universo, el Cosmos, el Sistema Solar y nuestro planeta, mientras que el segundo se ocupaba de los orígenes, el nacimiento y la evolución de la humanidad.

Nunca se afirmó o implicó que la totalidad de la Doctrina Secreta en sí estaba contenida en el libro titulado "Doctrina Secreta", pero el libro declaró que:

*"Sólo una cierta porción de las enseñanzas secretas puede ser dada en la era actual."

*"Pasarán siglos antes de que se dé mucho más".

*"La DOCTRINA SECRETA no es un tratado, o una serie de teorías vagas, sino que contiene todo lo que se puede dar al mundo".

*"Los volúmenes actuales... aunque dando muchos principios fundamentales de la DOCTRINA SECRETA de Oriente, levanta sólo un pequeño rincón del velo oscuro. Porque a nadie, ni siquiera al más grande adepto vivo, se le permitiría, o podría, incluso si lo hiciera, dar promiscuamente, a un mundo burlón e incrédulo, lo que ha estado tan eficazmente oculto de él durante largos eones y edades".

*"El esbozo de algunas verdades fundamentales de la Doctrina Secreta de las Edades Arcaicas ahora se permite ver la luz, después de largos milenios de silencio y secreto más profundos. ... Pero, incluso lo poco que se da ahora es mejor que el silencio completo sobre esas verdades vitales".

"La Doctrina Secreta" fue escrita deliberadamente de tal manera que resultó difícil, poco atractiva para el lector promedio y meramente curioso. HPB escribió que aunque estaba fácilmente disponible para todos, había sido escrito principalmente para estudiantes de esoterismo y aquellos que ya habían comenzado a familiarizarse con las enseñanzas de la Teosofía. Presentando la síntesis perfecta y natural y la unidad de la religión, la filosofía y la ciencia, los Maestros confirmaron que había sido "una triple producción", el resultado de dos de ellos, conocidos como Koot Hoomi y Morya, trabajando junto con el que llamaron su Agente Directo.

El Maestro K.H. había descrito "Doctrina Secreta" como el "epítome de las verdades ocultas que la convertirán en una fuente de información e instrucción para el estudiante serio durante largos años por venir".

Tan vasta, profunda, estupenda, perfectamente lógica y filosóficamente autoconsistente era "Doctrina Secreta" que incluso algunos que antes habían dudado y sido escépticos ahora comenzaron a reconocer que estas enseñanzas no podían ser meras especulaciones e ideas de la propia mente de HPB. Como ella escribió, "La única ventaja que la escritora tiene sobre sus predecesores, es que no necesita recurrir a especulaciones y teorías personales. Porque este trabajo es una declaración parcial de lo que ella misma ha sido enseñada por estudiantes más avanzados, complementado, solo en algunos detalles, por los resultados de su propio estudio y observación. ... Ahora transmite lo que ha recibido y aprendido a todos aquellos que lo acepten".

Lo que estaba ocurriendo era de importancia y significado únicos, monumentales para el mundo, aunque no fue ampliamente reconocido y apreciado adecuadamente como tal, ni entonces ni después.

Junto a enseñanzas fundamentales como la Ley del Karma, la Reencarnación y la Unidad de Toda Vida, ciertas enseñanzas espirituales esotéricas que nunca antes se habían dado al público estaban disponibles, como las enseñanzas sobre el origen, la naturaleza y el futuro de la Tierra y la humanidad (incluidas las cadenas planetarias, globos, rondas, razas raíz, etc.), la Atlántida y Lemuria, los verdaderos detalles del estado de vida después de la muerte y lo que sucede entre la muerte y el renacimiento, la naturaleza séptuple del hombre, la verdadera naturaleza y el sistema de evolución, y el nacimiento, los orígenes y la estructura del Universo. Gran parte de esta información y conocimiento se había mantenido previamente muy secreto y cuidadosamente guardado por sus sabios custodios.

Los Maestros dijeron: "Hemos roto el silencio de siglos".

Aunque los teósofos no se refieren a "Doctrina Secreta" como su "Biblia", es sin embargo el Libro de la Teosofía y correctamente visto por los verdaderos estudiantes de la Sabiduría Eterna como un regalo precioso e invaluable de almas más avanzadas, el estándar y la medida por la cual todas las demás enseñanzas, espirituales, religiosas, filosóficas y científicas, deben ser probadas y examinadas. Es un libro para el estudio perpetuo, incesante y de por vida.

Al año siguiente se publicaron los libros tercero y cuarto de HPB, "La clave de la Teosofía" y "La Voz del Silencio". Los dos libros anteriores habían tratado casi exclusivamente con la filosofía esotérica y la metafísica, la enseñanza ahora tomó una dirección más práctica y personalmente desafiante, haciendo sonar el llamado a la pureza personal, la abnegación, la autodisciplina, el autodominio, el autosacrificio y la ética altruista, para todos aquellos que serían "verdaderos teósofos", verdaderos estudiantes y practicantes de la Sabiduría eterna y universal.

"La Voz del Silencio", siendo la traducción de tres fragmentos de texto de una escritura budista esotérica conocida como "El Libro de los Preceptos de Oro", fue la primera introducción al Oeste del Camino del Bodhisattva, la Doctrina del Corazón caracterizada por el budismo Mahayana. Declarando sin temor que todas las aspiraciones y motivos espirituales que no sean el ideal del Bodhisattva son poco más que egoísmo, este breve pero potente trabajo presenta en un lenguaje hermoso e inspiradoramente poético el Camino probado, probado y probado que debe ser seguido por todos los que buscan unirse a las filas de los iniciados, servidores y benefactores de la humanidad sufriente. "Vivir para beneficiar a la humanidad es el primer paso. Practicar las seis virtudes gloriosas es la segunda".

Plenamente consciente del egoísmo casi abrumador y el egocentrismo que prevalecen entre la mayoría de la humanidad e incluso entre muchos teósofos, este libro fue por lo tanto "Dedicado a unos pocos".

Ninguno de estos libros fue escrito con fines comerciales o de lucro financiero. HPB declaró que preferiría "morir de hambre en la cuneta" que tomar un solo centavo por enseñar las verdades sagradas. Estos libros eran transmisiones; transmisiones de la Teosofía, la Sabiduría Antigua. En el transcurso de estos cuatro libros, junto con varios cientos de artículos escritos para revistas teosóficas y una serie de publicaciones y compilaciones póstumas como "El glosario teosófico", "Transacciones de la Logia Blavatsky", "Cinco mensajes de H.P. Blavatsky", "Raja Yoga u ocultismo" y "Los diálogos de la doctrina secreta", HPB había dado LA ENSEÑANZA para la era moderna. Una vez más, a medida que se acercaba al final de su vida, recordó a sus estudiantes y compañeros de trabajo que el período de tiempo para la impartición de enseñanzas estaba severamente limitado y llegando a su fin.

Son los libros y escritos que acabamos de mencionar, junto con los de William Quan Judge, los que son estudiados y aplicados por estudiantes y asociados en la Logia Unida de Teósofos.

WQJ, como HPB lo llamaba a menudo, fue cofundador del Movimiento Teosófico y, de manera similar a HPB, fue reconocido por "unos pocos" como internamente un Iniciado indio, mientras que exteriormente un irlandés-americano. Además de escribir unos pocos cientos de artículos sobre todos los aspectos de la Teosofía, también escribió el libro "El Océano de la Teosofía", produjo traducciones brillantemente claras del Bhagavad Gita y los Aforismos de Yoga de Patanjali y escribió muchas cartas edificantes y perspicaces a otros teósofos, algunas de las cuales se publicaron más tarde como el libro "Cartas que me han ayudado".

En mayo de 1891, pocos meses antes de cumplir 60 años, H.P. Blavatsky falleció en Londres. Se informó que sus últimas palabras, cuando comenzó a apartarse del cuerpo físico, fueron: "Mantén el vínculo intacto. No dejes que mi última encarnación sea un fracaso".

Varios meses después, una influyente teósofa inglesa llamada Annie Besant escribió lo siguiente en un artículo destacado:

"Por Teosofía me refiero a la "Religión de la Sabiduría", o la "Doctrina Secreta", y nuestro único conocimiento de la Religión de la Sabiduría en la actualidad nos viene del Mensajero de sus Custodios, H.P. BLAVATSKY. Sabiendo lo que enseñó, podemos reconocer fragmentos de las mismas enseñanzas en otros escritos, pero su mensaje sigue siendo para nosotros la prueba de la Teosofía en todas partes. ... Solo que ninguno de nosotros tiene derecho a presentar sus propios puntos de vista como "Teosofía", en conflicto con los de ella, porque todo lo que sabemos de la Teosofía proviene de ella. ... Los teósofos tienen a su cargo no reducir la Doctrina Secreta. ... De manera constante, con calma, sin ira, pero también sin miedo, deben permanecer firmes en la Doctrina Secreta como ella la dio, que llevó inquebrantablemente a través de las tormentas de casi diecisiete años la antorcha de la Sabiduría Oriental. La condición del éxito es la lealtad perfecta".

Si sólo se hubiera mantenido la "lealtad perfecta", el éxito del Movimiento Teosófico habría sido asegurado y se habría producido un gran cambio para bien en este mundo. Nunca fue el objetivo del Movimiento Teosófico reclutar miembros o lograr que más personas se identificaran como "teósofos". El objetivo siempre ha sido difundir las ideas, los conceptos, los principios y las verdades de la Sabiduría Antigua a lo largo y ancho, para que se pueda lograr una transformación beneficiosa en la conciencia humana.

¿A quién o a qué se le debería haber dado esta lealtad perfecta? A HPB y a esos grandes Maestros Adeptos para quienes ella había sido la inquebrantablemente fiel Mensajera y Agente, por supuesto, pero también a la Teosofía misma.

Pero se necesita una cierta cantidad de humildad, un sacrificio real de lo que se ha llamado "la idea personal", para que uno esté verdaderamente contento y satisfecho de permanecer como un mero transmisor y "entregador" de una Enseñanza que ya ha sido entregada. Dentro de los corazones de muchos se esconde el deseo de ser vistos como un gran líder, de ser vistos como un Maestro por derecho propio, y de ser admirados y venerados como un nuevo "Mensajero" de "nuevas enseñanzas" de los Maestros.

Esto, combinado con el constante anhelo infantil de las masas por "nuevas revelaciones" y los "últimos mensajes", especialmente cuando ni siquiera se han molestado en hacer un uso adecuado de la enorme masa de enseñanza e información ya disponible, ha resultado en un daño considerable y un daño tremendo tanto para el Movimiento Teosófico como para el mundo de la espiritualidad en general.

A los dos años de la salida de HPB de la escena física, Annie Besant había caído bajo lo que el Maestro K.H. describiría más tarde en su última carta conocida (de 1900) como "influencias engañosas" y se volvió contra HPB y la causa de la Teosofía genuina. Esto también resultó en su vuelta contra William Judge y en 1895 condujo a la primera división en el Movimiento. WQJ falleció al año siguiente, 1896, con sólo 44 años de edad, su salud y vitalidad arruinadas por la fuerza venenosa de los ataques y conspiraciones en su contra. Al final de su vida, HPB lo había llamado "mi único amigo".

Surgió una nueva forma de "Teosofía", derivada casi exclusivamente de las autoproclamadas revelaciones y descubrimientos clarividentes de un teósofo inglés llamado C.W. Leadbeater, a quien Besant había elegido para ser su colega cercano y guía espiritual. Juntos, procedieron a reescribir completamente las enseñanzas de la Teosofía y a presentar en su lugar un sistema completamente diferente e incompatible, mientras empujaban deliberadamente a HPB y su legado a un segundo plano. HPB había escrito y advertido contra lo que ella describió como "Pseudo-Teosofía". ¡La versión de "Teosofía" promulgada por Besant, Leadbeater y sus adherentes, fue ciertamente esta!

Los problemas y dificultades surgen inevitablemente cuando la verdadera y única naturaleza de la Teosofía es olvidada u oscurecida. No es algo que esté abierto a ser reescrito por cualquiera. No es algo que pueda ser alterado, corregido o mejorado. No es algo que pueda ser reemplazado por los supuestos descubrimientos clarividentes de alguien y las lecturas de los Registros Akáshicos y aún así ser llamado "Teosofía". Menos aún puede ser sustituido por canalizaciones y mensajes mediúmnicos, tales prácticas han sido severamente condenadas y advertidas por las Tradiciones de Sabiduría de todos los tiempos y naciones.

En tres de sus cuatro libros principales, HPB explicó específicamente qué es la Teosofía:

"Lo que deseamos probar es que detrás de cada religión popular antigua estaba la misma antigua sabiduría-doctrina, una e idéntica, profesada y practicada por los iniciados de cada país, que eran los únicos conscientes de su existencia e importancia. Determinar su origen, y la edad precisa en la que fue madurado, está ahora más allá de la posibilidad humana. Una sola mirada, sin embargo, es suficiente para asegurar que no podría haber alcanzado la maravillosa perfección en la que la encontramos representada en las reliquias de los diversos sistemas esotéricos, excepto después de una sucesión de edades. Una filosofía tan profunda, un código moral tan ennoblecedor, y resultados prácticos tan concluyentes y tan uniformemente demostrables no es el crecimiento de una generación, ni siquiera de una sola época. El hecho debe haber sido acumulado sobre el hecho, la deducción sobre la deducción, la ciencia ha engendrado la ciencia, y miríadas de los intelectos humanos más brillantes han reflexionado sobre las leyes de la naturaleza, antes de que esta antigua doctrina hubiera tomado forma concreta. Las pruebas de esta identidad de doctrina fundamental en las antiguas religiones se encuentran en la prevalencia de un sistema de iniciación; en las castas sacerdotales secretas que tenían la tutela de palabras místicas de poder, y una exhibición pública de un control fenomenal sobre las fuerzas naturales, lo que indica asociación con seres preterhumanos".

– H.P. Blavatsky, "Isis Unveiled" Vol. 2, p. 99

"La Doctrina Secreta es la Sabiduría acumulada de las Edades, y su cosmogonía por sí sola es el sistema más estupendo y elaborado: por ejemplo, incluso en el exoterismo de los Puranas. Pero tal es el misterioso poder del simbolismo oculto, que los hechos que realmente han ocupado a innumerables generaciones de videntes y profetas iniciados para ordenar, establecer y explicar, en la desconcertante serie de progreso evolutivo, están todos registrados en unas pocas páginas de signos geométricos y glifos. La mirada intermitente de esos videntes ha penetrado en el núcleo mismo de la materia, y ha registrado el alma de las cosas allí, donde un profano ordinario, por muy erudito que fuera, no habría percibido más que el trabajo externo de la forma. Pero la ciencia moderna no cree en el "alma de las cosas", y por lo tanto rechazará todo el sistema de cosmogonía antigua. Es inútil decir que el sistema en cuestión no es una fantasía de uno o varios individuos aislados. Que es el registro ininterrumpido que abarca miles de generaciones de Videntes cuyas respectivas experiencias fueron hechas para probar y verificar las tradiciones transmitidas oralmente por una raza temprana a otra, de las enseñanzas de seres superiores y exaltados, que velaron por la infancia de la Humanidad. Que durante largas edades, los "Sabios" de la Quinta Raza, de la estirpe salvada y rescatada del último cataclismo y desplazamiento de continentes, habían pasado sus vidas aprendiendo, no enseñando. ¿Cómo lo hicieron? Se responde: verificando, probando y verificando en cada departamento de la naturaleza las tradiciones de la antigüedad por las visiones independientes de grandes adeptos; es decir, hombres que han desarrollado y perfeccionado sus organizaciones físicas, mentales, psíquicas y espirituales en el mayor grado posible. Ninguna visión de un adepto fue aceptada hasta que fue verificada y confirmada por las visiones, obtenidas de tal manera que se mantienen como evidencia independiente, de otros adeptos, y por siglos de experiencias.

– H.P. Blavatsky, "Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 272-273

"Lo que la ciencia en general nunca aceptará como prueba: el testimonio acumulativo de una serie interminable de videntes que han testificado de este hecho. Sus visiones espirituales, exploraciones reales por y a través de los sentidos físicos y espirituales sin trabas por la carne ciega, fueron sistemáticamente comprobadas y comparadas entre sí, y su naturaleza tamizada. Todo lo que no fue corroborado por la experiencia unánime y colectiva fue rechazado, mientras que eso solo se registró como una verdad establecida que, en varias épocas, bajo diferentes climas, y a lo largo de una serie incalculable de observaciones incesantes, se encontró que estaba de acuerdo y recibía una corroboración constantemente adicional. Los métodos utilizados por nuestros estudiosos y estudiantes de las ciencias psico-espirituales no difieren de los de los estudiantes de las ciencias naturales y físicas, como pueden ver. Solo nuestros campos de investigación están en dos planos diferentes, y nuestros instrumentos no están hechos por manos humanas, por lo que tal vez son solo los más confiables. Las retortas, acumuladores y microscopios del químico y naturalista pueden salirse de orden; el telescopio y los instrumentos relojeros del astrónomo pueden estropearse; Nuestros instrumentos de grabación están más allá de la influencia del clima o los elementos. ... La fe es una palabra que no se encuentra en los diccionarios teosóficos: decimos conocimiento basado en la observación y la experiencia. Existe esta diferencia, sin embargo, que mientras que la observación y la experiencia de la ciencia física llevan a los científicos a casi tantas hipótesis "de trabajo" como mentes hay para evolucionarlas, nuestro conocimiento consiente en agregar a su tradición solo aquellos hechos que se han vuelto innegables, y que están completa y absolutamente demostrados. No tenemos dos creencias o hipótesis sobre el mismo tema".

– H.P. Blavatsky, "La clave de la Teosofía" p. 86-87

"La Doctrina Secreta es la Sabiduría acumulada de las Edades." Esto se refiere a la Doctrina Secreta misma, de la cual el libro titulado "Doctrina Secreta" es el principal y más alto representante en nuestros días. La Teosofía es la Sabiduría Antigua. H.P. Blavatsky no lo inventó; Ella simplemente cumplió su misión y deber y lo transmitió. Utilizando miles de referencias de apoyo de una multitud de las fuentes más diversas y distantes, demostró la atemporalidad, confiabilidad y universalidad de sus doctrinas, incluso aquellas que a primera vista parecían ser las más peculiares.

Hoy en día, muchos sistemas de pensamiento y enseñanza afirman ser "Sabiduría Antigua", desde el "Nuevo Pensamiento" hasta "Un Curso de Milagros", "El Secreto", las llamadas enseñanzas del "Maestro Ascendido" y más allá. Una simple comparación con las enseñanzas originales y genuinas de la Teosofía mostrará rápidamente la frecuente insostenibilidad y engaño de la afirmación.

Es cierto, como dice el Rig Veda, que "La Verdad es Una, aunque los Sabios la llaman por muchos nombres". El Maestro K.H. escribió: "La verdad es Una y no puede admitir puntos de vista diametralmente opuestos". Decir que "la verdad es una" no es equivalente a decir que todo es verdad. La Teosofía, la Sabiduría Antigua y Eterna, no sólo conduce hacia la Verdad, sino que es la Verdad Eterna misma.

Como dice el refrán, la prueba del pudín está en la comida. Prueben el fruto del Árbol del Conocimiento para ustedes y para ustedes también serán como dioses.

Traducido al español del Blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com


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CURSO DE TEOSOFÍA ORIGINAL ONLINE, gratuito y en español, enlace: Correspondence Theosophy Course | United Lodge of Theosophists, London, UK (theosophy-ult.org.uk)

CONTENIDO DEL CURSO:

1.       Reencarnación
2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas