12 de marzo de 2023

Buddhi Yoga: El Yoga de la Sabiduría

 Buddhi Yoga : El Yoga de la Sabiduría

El término sánscrito "Buddhi" es muy familiar para los estudiantes de Teosofía. En la explicación esotérica de los Siete Principios o siete componentes del ser humano, Buddhi es el segundo más alto de estos. También llamada el "Alma Espiritual" se describe como el vehículo para la radiación directa y la influencia de la Luz divina de Atman, siendo este último el Ser Superior, el Espíritu eterno puro, el ÚNICO Ser Universal de todos, que es el aspecto más elevado de nuestro ser. En el artículo El Principio Buddhi están algunas de las principales cosas que las enseñanzas teosóficas originales tienen que decir acerca de Buddhi, que en realidad no es una gran cantidad.

Se ha dicho mucho más sobre el tercer más elevado de nuestros principios, Manas, el Principio de la Mente. Siendo de naturaleza dual durante nuestros períodos de encarnación física, el Manas Superior – el lado puro, inmortal, fuente de Manas – está estrechamente vinculado de una manera trascendental con Buddhi y por lo tanto a veces se llama Buddhi-Manas. El Manas Inferior, el lado impuro (aunque no necesariamente "malo"), mortal y vástago de Manas, que sobrevive solo durante una vida, aunque va a influir en la naturaleza y las características del nuevo Manas Inferior o en el yo personal del siguiente, tiende a gravitar hacia abajo, a menos que se emprendan esfuerzos de autodisciplina y autodominio mental, hacia nuestro principio Kama, la naturaleza pasional del deseo, y por lo tanto también se conoce como el Kama-Manas. Para más información sobre estos puntos de los escritos de H. P. Blavatsky y William Q. Judge, por favor vea Entendiendo Nuestros Siete Principios.

Si bien algunos podrían suponer que "Buddhi Yoga" es solo un término inventado por los teósofos, ya que hablamos tan a menudo de Buddhi, este no es el caso en absoluto. Aquellos teósofos que hablan de Buddhi Yoga lo hacen porque es un término antiguo utilizado por el Avatar, Krishna en el Bhagavad Gita, en sus enseñanzas a Arjuna.

Buddhi Yoga, escrito en sánscrito como una sola palabra, transliterado como buddhiyoga, aparece tres veces en el Bhagavad Gita, a saber, en 2:49, 10:10 y 18:57. Como el Gita tiene 18 capítulos, Buddhi Yoga se menciona más o menos al principio, al medio y al final. También es tanto la primera como la última forma de Yoga específicamente nombrada que Krishna menciona en el Gita, lo que ha llevado a algunos, algunos hindúes y algunos teósofos, a concluir que todo el Bhagavad Gita es por lo tanto, realmente un tratado o exposición sobre Buddhi Yoga.

Literalmente significa "Yoga de la Sabiduría" (ya que "Buddhi" se traduce como "sabiduría") o "El Yoga de la Sabiduría", unión con lo Divino a través del cultivo y la práctica de la sabiduría espiritual. Los traductores del Gita a veces también lo traducen como "El Yoga de la Discriminación", en el sentido de "El Yoga de la Inteligencia Discriminativa", es decir, inteligencia espiritual que es capaz de discriminar o discernir entre lo que es verdadero y falso, real e irreal, importante y sin importancia, etc. En la interpretación de William Q. Judge del Bhagavad Gita, la versión más comúnmente utilizada en la Logia Unida de Teósofos, "buddhiyoga" se traduce como "devoción mental". La versión de Judge se basa en gran medida en la traducción de J. Cockburn Thomson de 1855 y ninguna de ellas puede considerarse como traducciones textualmente precisas o literales. Fue Thomson quien tradujo "buddhiyoga" como "devoción mental", ya que eligió traducir la palabra "yoga" como "devoción" en todo momento, y esto fue copiado en 1890 por Judge en la primera traducción teosófica del Gita. Pero aunque "devoción mental" no es una traducción literal precisa, expresa con precisión parte de la idea de lo que es Buddhi Yoga, como veremos más adelante.

Echemos un vistazo ahora a esos versículos:

Capítulo 2, versículo 49

"Ciertamente, la acción es muy inferior a la disciplina de la sabiduría (buddhiyoga)". (Traducción de Raghavan Iyer, Concord Grove Press)

"Mucho más bajo que el Yoga de la Sabiduría es la acción." (Traducción de Swami Sivananda, Sociedad de la Vida Divina)

"La interpretación de las obras es muy inferior a la devoción mental". (William Q. Interpretación de Judge, Compañía de Teosofía, TC)

Capítulo 10, versículo 10

"A aquellos que están constantemente en yugo y me adoran con amor, Yo les confiero esa comprensión intuitiva (buddhiyoga) por la cual se acercan a Mí." (Traducción de Raghavan Iyer)

"A los que son siempre firmes, adorándome con amor, les doy el Yoga de la discriminación por el cual vienen a Mí." (Traducción de Swami Sivananda)

"A los que siempre se dedican a mí, que me adoran con amor, les doy esa devoción mental por la cual vienen a mí". (Rendición de William Q. Judge)

"A los que son siempre devotos, adorándome con amor, les doy Buddhi Yoga (Yoga del conocimiento correcto de Mi naturaleza esencial) por el cual vienen a Mí." (De Bhavani Shankar en "La doctrina del Bhagavad Gita")

Capítulo 18, versículo 57

"Renunciando mentalmente a todas las acciones en Mí, empeñándome en Mí, recurriendo al buddhiyoga, fijémonos constantemente en la conciencia sobre Mí." (Traducción de Raghavan Iyer)

"Renunciando mentalmente a todas las acciones en Mí, teniéndome como la meta más alta, recurriendo al Yoga de la discriminación, alguna vez fijas tu mente en Mí." (Traducción de Swami Sivananda)

"Con tu corazón pon todas tus obras sobre mí, prepásame a todo lo demás, ejercita la devoción mental continuamente y piensa constantemente en mí". (Rendición de William Q. Judge)

Vale la pena señalar aquí que en el punto de vista teosófico, cuando Krishna habla de "yo", "mi" y "yo", a menudo está hablando como nuestro Ser Superior y, por lo tanto, sus declaraciones de este tipo a menudo deben tomarse como refiriéndose a la naturaleza divina más elevada dentro de nosotros. En otros puntos, sin embargo, él está hablando claramente como el Logos, que no es exactamente la misma "cosa" que el Ser Superior, aunque están estrechamente relacionados. Uno puede tomar muchas de sus declaraciones como relacionadas con ambos.

Krishna no elabora específicamente por su nombre sobre Buddhi Yoga, pero desde el contexto más amplio en el que aparecen los breves extractos anteriores, parece ser más o menos sinónimo de lo que presenta como Jnana Yoga, el Yoga del Conocimiento Espiritual, también llamado el Yoga de la Sabiduría. Pero mientras que el hinduismo a menudo ve el Jnana Yoga como separado y distinto de, y una alternativa a, los otros Yogas principales del Bhagavad Gita: Karma Yoga (el Yoga de la Acción y el Deber) y Bhakti Yoga (el Yoga de la Devoción), y en consecuencia ha hecho una disciplina separada de él (es decir, el tradicional Jnana Yoga del Advaita Vedanta), el Gita en sí no hace tal distinción, sino que los combina todos, fusionando estas cualidades y facultades esenciales de la naturaleza humana en una síntesis grandiosa, integrada y práctica. Como se puede ver a continuación, esta es la forma en que Buddhi Yoga se presenta o indica típicamente en la literatura teosófica.

No pretende reemplazar o suplantar el Raja Yoga de la Teosofía, que se caracteriza más por el cultivo de la concentración, la vida consciente y la meditación, sino que es simplemente parte integrante de ella. Buddhi Yoga está particularmente preocupado por la unión de nuestros principios Manas y Buddhi, es decir, la mente con la luz de la sabiduría que es su fuente e iluminación.

Aunque H. P. Blavatsky y William Judge nunca se refirieron por su nombre al Buddhi Yoga, sin duda se encuentra en su mensaje. Parece haber sido B. P. Wadia quien introdujo por primera vez el término en la fraseología de la Logia Unida de Teósofos. Su esposa Sophia Wadia a veces escribía y hablaba sobre Buddhi Yoga también, al igual que Bhavani Shankar, el chela (discípulo) del Maestro K.H., que tenía una conexión con B. P. Wadia y el ULT indio.

Pero fue otro teósofo indio quien habló y escribió con mayor frecuencia y con más detalle sobre Buddhi Yoga. Este fue Raghavan Iyer (1930-1995), una vez influyente en la LUT, especialmente en Santa Bárbara, California, y sobre quien se puede leer aquí. Para Iyer, Buddhi Yoga era el nombre de la mejor forma de yoga o práctica espiritual para ser realizada por aspirantes teosóficos serios. En 1984, Sophia Wadia invitó a Iyer (a quien ella y su esposo conocían desde hacía décadas) a dar una charla explicando Buddhi Yoga en el Bangalore LUT durante una visita a la India. Pero fue principalmente en sus artículos de la revista "Hermes", la mayoría de los cuales están ahora en el libro recientemente publicado "The Gupta Vidya", que Iyer aconsejó e inculcó la práctica del Buddhi Yoga. Como veremos, vincula Buddhi Yoga con otro término utilizado en el Gita, Jnana Yajna, "Sacrificio de Sabiduría", así como con lo que con frecuencia llama "postura mental". Según la Teosofía, las diversas posturas físicas del Yoga físico son innecesarias y pueden ser claramente inútiles y problemáticas. Dado que nuestro ser real es interno en lugar de externo, lo que realmente importa es nuestra postura mental, nuestra actitud interna, nuestro estado y actitud de conciencia más consistentemente mantenidos. Buddhi Yoga está muy preocupado por esto.

Antes de ver lo que varios teósofos respetados tienen que decir sobre Buddhi Yoga, es útil ser consciente de esto:

"Buddhi tiene un significado en lo esotérico y un sentido muy diferente en la filosofía Sankhya. . . y un sentido muy diferente en el Vishnu Purana, que habla de siete Prakritis que emanan de Mahat, y llama a este último Maha-Buddhi. Fundamentalmente, sin embargo, las ideas son las mismas, aunque los términos difieren con cada escuela, y el sentido correcto se pierde en este laberinto de personificaciones. (H. P. Blavatsky, "Transacciones de la Logia Blavatsky" pagina. 6)

Así que al encontrar referencias a la palabra "buddhi" en el Bhagavad Gita y varias otras escrituras y filosofías hindúes, no debemos asumir automáticamente que se están refiriendo al principio Buddhi de la Teosofía, ni de la misma manera en que la Teosofía habla de Buddhi. Típicamente, "buddhi" se dice en el hinduismo que significa el intelecto, la inteligencia, la facultad discriminatoria o de discernimiento o intuitiva. Rara vez se define de esta manera en la Teosofía. Véase, por ejemplo, lo que H. P. Blavatsky ha dicho en "Los diálogos de la Doctrina Secreta":

"Buddhi por sí mismo no puede tener intuición, ni no-intuición, ni nada; es simplemente el vínculo de cimentación, por así decirlo, entre el Espíritu superior [es decir, Atman] y Manas". (pág. 621)

En respuesta a la pregunta "¿Es la aprehensión de las ideas abstractas más elevadas la función de Manas o de Buddhi?" – "Buddhi puede tener la aprehensión de nada". (p. 633)

Y, sin embargo, "la intuición está en Manas por la luz más o menos arrojada sobre ella por Buddhi, ya sea que se asimile mucho o poco con Buddhi". (pág. 621)

Entonces, aunque mucho de lo que se dice exotéricamente sobre el papel y las facultades de Buddhi se refiere, en la realidad esotérica, realmente a las facultades y características de Manas, sigue siendo el caso de que sin la influencia activa de Buddhi, el Manas no podría tener nada de eso. Entonces, como vimos en la cita anterior de "Transacciones", los significados y definiciones precisos dados por diferentes escuelas de filosofía india a un mismo término pueden diferir, pero debajo de todo eso, la idea fundamental detrás de esas diversas definiciones es más o menos la misma o, al menos, es una faceta relevante del panorama general. Tomemos, por ejemplo, Buddhi, Antahkarana, Jiva, y así sucesivamente.

Pero el objetivo de este artículo no es detenerse en sutilezas filosóficas y complejidades metafísicas, ya que ciertamente eso no es lo más importante. Nuestro objetivo aquí es llegar a una idea de cómo se ve realmente la práctica del Buddhi Yoga y cómo podemos comenzar a ejercerla para nosotros mismos y en nosotros mismos. Nos hemos tomado la libertad de poner algunas expresiones en negrita, para ayudar a llamar la atención sobre ciertos puntos.

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SOPHIA WADIA EN BUDDHI YOGA

"Por supuesto, todos sabemos que los términos Sankhya y Yoga se usan peculiarmente en el Gita, pero no es necesario que entremos en tecnicismos. . . . El Yoga del Gita generalmente se designa, y con buena razón, como el Camino de la Acción, y el Sankhya como el Camino del Conocimiento, pero tenga en cuenta que el Yoga se llama Buddhi YogaIndica muy claramente el lugar de Buddhi – Intelecto, Razón Pura, o la Razón Pura y Compasiva que es el aspecto superior o espiritual de Manas o Mente. . . .

"La India moderna necesita instrucción en lo que el Gita llama Buddhi Yoga: la realización de acciones con la ayuda de Buddhi, nuestra alma espiritual, el aspecto espiritual de la autoconciencia humana. Este Buddhi Yoga bien puede describirse como el Camino de Descenso de Buddhi a la conciencia mundana del hombre, dándole la capacidad de actuar iluminadoramente. El concepto ordinario del Yoga es la emancipación del Alma del yugo de los sentidos, y su escape de la ronda del renacimiento.

"Buddhi Yoga nos trae el concepto de infundir la energía espiritual de la Razón Pura y Compasiva en el Templo del Cuerpo, para que los Ojas y las Tejas del Alma fluyan a través de cada orificio de ese cuerpo. Esto permitirá a las personas vivir la Vida Espiritual en medio de los asuntos humanos, cumpliendo con todas las obligaciones, en lugar de retirarse a la selva o a la cima de una montaña para estar lejos de los conflictos y las penas de este mundo. Y, sin embargo, Buddhi Yoga no implica la realización de cualquier tipo de acción sin conocimiento, sino de acciones arraigadas en el conocimiento del Alma. Todas las acciones que surgen del kama, los deseos y las pasiones del yo ahankaric personal, deben ser abandonadas, y las acciones que se emprendan deben ejecutarse por el método dado. ¿Cuál es ese método? Vairagya – Desinterés, desapego, desapasionamiento. Así permanecemos en el mundo, cumplimos con nuestras obligaciones y cumplimos con nuestros deberes, ganamos habilidad en la acción, pero actuamos sin ningún apego a los frutos de la acción.

"Este Buddhi Yoga no es el desecho de posesiones, sino su retención para un uso adecuado. No es la realización de meras buenas acciones, sino una comprensión de este mundo de acciones, Kriya Loka, la poderosa magia de Prakriti. Buddhi Yoga no es huir del mal, sino luchar y vencerlo. No es el sentimiento de Ananda, la Bienaventuranza del Alma, en su estado puro, sino la realización de la Bienaventuranza en la aflicción, del orden en el caos y del bien en el núcleo mismo del mal. No es el miedo al mundo, sino el amor a la humanidad, lo que hace posible el descenso de Buddhi al cuerpo. Por lo tanto, este Buddhi Yoga puede describirse como el primer ejercicio para el desarrollo del futuro Dios-Hombre. . . . Krishna exhorta a Arjuna a realizar Buddhi Yoga. . . .

"Estas dos figuras de Krishna y Arjuna son símbolos: uno del fin y la suma de la evolución humana, el hombre convertido en Dios; la segunda, de Hombre buscando Sabiduría que lo haría Dios. Dios, cada uno de nosotros está en el corazón y en latencia, pero para mostrar esa Divinidad primero debemos conocer el Purusha por el esfuerzo de la mente y el intelecto y luego actuar nuestra parte en la vida diaria en términos de esa SabiduríaSankhya, Buddhi-Yoga y Avatara, son las tres palabras del Gita que necesitan ser estudiadas, entendidas y popularizadas en la India moderna. ("La Hermandad de las Religiones" página. 27-30, del Capítulo 3: "El Lugar del Gita en la India de Hoy")

B. P. WADIA SOBRE BUDDHI YOGA

"El primer paso necesario que se muestra en el segundo fragmento de nuestro libro de texto [es decir, refiriéndose a "La Voz del Silencio"], "Los Dos Caminos", es el del Buddhi-yoga del segundo capítulo del Bhagavad-Gita, con una diferencia importante. No solo recomienda buscar asilo en devoción mental y cumplir con el deber sin preocuparse por los frutos de la acción, sino que también agrega: "Gana Siddhis para tu futuro nacimiento". ("Estudios en La Voz del Silencio" p. 11, del Capítulo 3: "La Mente del Renunciante")

ALGUNOS EXTRACTOS SOBRE BUDDHI YOGA DE LA REVISTA "THE THEOSOPHICAL MOVEMENT" (PUBLICADA POR LA LOGIA UNIDA DE TEÓSOFOS EN INDIA)

"La conciencia que queremos alcanzar, si tomamos la idea del Buddhi-yoga, es una conciencia permanente e inmortal que es inmutable, su expresión siempre se está desplegando a través del hombre siempre moribundo, la personalidad, pero su naturaleza misma es siempre permanente. Es una conciencia que tiene como naturaleza la cualidad de dar y dar más. En otras palabras, todas las cosas en la vida, el entorno, las oportunidades, las circunstancias son vistas como vías para un mayor servicio, de modo que la diferencia es radical. ("Estudios en el Bhagavad Gita", revista "El Movimiento Teosófico", mayo de 2015)

El Bhagavad-Gita (literalmente, el Gita o Canción de Bhagavan o Señor) es el libro de instrucciones que enseña la práctica del Buddhi Yoga. Da orientación sobre cómo se debe enfrentar cada evento en la vida y cómo se debe dar cada paso cauteloso en el camino del conocimiento y la sabiduría divina. En ninguna parte del tratado Krishna insta a su discípulo a desarrollar poderes anormales, ya sean físicos, psíquicos o espirituales. El objetivo de la evolución humana no se alcanza mediante su adquisición. Toda la tendencia de la enseñanza es hacia la mezcla (yoga o unión) de mente y alma y la asimilación final en el Supremo. Esta unión y asimilación final es un fin en sí mismo. No se toma como un medio para obtener poderes. Estos, pero siguen y son un resultado natural del logro". ("The Lure of The Abnormal", revista "The Theosophical Movement", junio de 2007)

BHAVANI SHANKAR SOBRE BUDDHI YOGA

"Nuestro entendimiento-discernimiento está nublado. La ilusión (maya), la ilusión (moha), siempre envuelven al hombre. Buddhi-Yoga nos libera de esta esclavitud".

"El desapego acerca de obtener Sabiduría es una virtud necesaria en la práctica del Buddhi-Yoga, el Camino de la Purificación del Corazón". ("On Hearing", "The Aryan Path" mayo de 1933; haga clic aquí para ver el artículo completo)

RAGHAVAN IYER EN BUDDHI YOGA

"Sólo Buddhi Yoga, la retirada meditativa de la mente de la ilusión del tiempo y la ilusión de la singularidad, y su mezcla espontánea con la conciencia pura revelarán la inmensa santidad y la asombrosa seriedad de nuestro Trabajo, así como el inestimable privilegio de participar en el nacimiento de un nuevo mundo: Novus Ordo Seclorum". ("Buddhi Yoga en Dharmakshetra")

"Habiendo dado a Arjuna instrucción preliminar en Buddhi Yoga en el capítulo dos del Gita, Krishna transmite en el capítulo cuatro la postura mental correcta del discípulo. Él representa ese bhakti divino que es el requisito previo para jnana y también el verdadero espíritu del Karma Yoga, porque todos se funden en una corriente sagrada de conciencia. . . . En esta representación de la postura perfecta de la chela, Krishna enfatiza la humildad de los sabios y el silencio de los fuertes, virtudes del Sabio cuyo retrato fue dado en el segundo capítulo del Gita. Habiendo transmitido esta postura ideal, Krishna procede en el séptimo capítulo a presentar a Buddhi como un elemento en la manifestación cósmica. Aquí va más allá de las enseñanzas de la Escuela Sankhya, que sostiene que Buddhi es una especie de materia radiante o sustancia presente en toda la Naturaleza. Krishna afirma a Buddhi como sabiduría misma e inseparable de sí mismo, algo que ningún ser humano puede desarrollar excepto por la gracia del Señor. ningún ser humano puede desarrollar Buddhi Yoga sobre la base de concepciones individualistas del progreso. Uno no puede simplemente decirse a sí mismo que debido a que uno ha visto a través de sus ilusiones, ahora se va a convertir en un aprendiz de Buddhi Yoga. Decir eso es malinterpretar la naturaleza de la búsqueda. Todas las formas de yoga requieren, en algún nivel, lo que M. K. Gandhi llamó anashakti, ausencia de ego; esto es supremamente cierto en Buddhi Yoga. . . .

". . . uno debe reconocer que hay quienes han ido más allá de las etapas iniciales del Buddhi YogaSe han vuelto constantes en el poder del Jnana Yoga, hombres y mujeres de meditación y contemplación incesantesSon los Budas y Bodhisattvas de la contemplación incesante, ideando constantemente y sosteniendo así la posibilidad de la aspiración humana. Son capaces de hacer esto a través de su elección consciente de la soledad mental y su libertad de atracción y repulsión. Sobre todo, ejemplifican la perfección de la devoción mental. Se han vuelto supremamente firmes, como los inamovibles Himalayas. Son como rocas en su fuerza de tapas, bhakti y dhyana. Krishna repetidamente anima a todos los principiantes que dan sus primeros pasos tentativos en el camino, instándolos a discernir en sí mismos algo en común con los seres más elevados que jamás hayan existido. Le ofrece a Arjuna un retrato vivo, en palabras potentes, del verdadero Sabio.

". . . sin dar espacio a la fantasía y la expectativa, uno debe entender cómo, a través de esta aceptación del svadharma inmediato [es decir, el "deber propio", el propio deber o Dharma en la vida], uno puede fortalecer el poder de la devoción mental o Buddhi YogaEl crecimiento en el poder del sacrificio o Jnana Yajna siempre es posible en todas las circunstancias. Pero ese crecimiento requiere un alejamiento de la región de la conciencia separativa hacia el reino de las huestes unidas de intérpretes perfeccionados de yoga que residen dentro de la forma universal de Krishna. Comenzar a aprehender esto es comenzar a prepararse para la apertura del Ojo de la Sabiduría, un proceso que es beatificado por la realización de la visión universal dada a Arjuna por Krishna en el capítulo once del Gita.

"Convertirse en un verdadero devoto del Buddhi Yoga a través de la realización del svadharma es estar listo para servir a la voluntad divina del Atman, al funcionamiento del Logos y al Avatar detrás de todo el tamizado turbulento y el caos del proceso histórico. El Buddhi Yogui reconoce las insinuaciones de la dialéctica divina [Nota: El término filosófico y la práctica de "dialéctica" significa la investigación razonada, el examen y la investigación de la verdad de las ideas y los conceptos metafísicos.] en la maduración de los seres humanos, ablandando mentes y corazones, ampliando y expandiendo su humanidad por excelencia. Cooperando con la Luz del Logos interior, son capaces de redescubrir el germen de la pureza de la conciencia y así entrar en la familia de los sabios, la fraternidad que sabe todo esto y lo ejemplifica incesantemente. El verdadero sello distintivo de estos Rishis y Mahatmas es el poder de la devoción y la adoración. Son constantes en la adoración de Krishna, Su lila, Su sabiduría, el gozo de Su danza, la belleza de Su incondicionalidad. Ellos entienden desde dentro de sí mismos la forma en que Krishna puede ser visto en Arjuna, en la aspiración de Arjuna de alcanzar a Krishna, y también en el disfrute de Krishna de la aparente separación de sí mismo de sí mismo en Arjuna. Este es el misterioso arte de la difusión universal de la única Luz, el problema del Uno y los muchos, y la participación de los muchos en el Uno. A través del Buddhi Yoga, el bhakti y el svadharma puede haber un retorno autoconsciente al Uno, pero sólo en nombre de muchos. Esta es la sagrada Enseñanza del Señor Krishna en el Bhagavad Gita, dada para sostener a la humanidad a lo largo de Kali Yuga. ("Buddhi Yoga y Svadharma")

"Crecer es comprender que uno no puede simplemente oscilar entre los extremos. El pensamiento humano con demasiada frecuencia implica la violencia de la falsa negación: saltar de un tipo de situación a exactamente opuesta en lugar de ver la vida como un campo fértil para el crecimiento indefinido. Esta perspectiva filosófica requiere que pensemos fundamentalmente en términos de la relación necesaria entre el conocedor y lo conocido. Las diferencias en las modalidades de lo cognoscible no son ni más ni menos importantes que las divergencias en las percepciones y puntos de vista de los conocedores. El universo puede ser visto por lo que es: una constelación de seres autoconscientes y también una amplia gama de centros elementales de energía, devas devatas, todos los cuales participan en una danza cósmica incesante que hace posible el proceso de sacrificio de la vida para todos y cada uno de los sere humanos. Si uno aprende que hay grados dentro de grados de luz reflejada, entonces uno ve la necesidad imperiosa de ganar la facultad de discriminación divina (viveka). Ese es el corazón secreto de la sagrada enseñanza del Bhagavad Gita.

"El Gita es un ensayo joyado en Buddhi Yoga. El yoga deriva de la raíz yog, "unir", y se centra en la unión consciente del yo individual y el Ser universal. ("Anamnesis")

"El remedio soberano de Krishna del buddhi yoga, el yoga del discernimiento divino, apunta a la conexión crucial entre viveka, discriminación y vairagya, desapego, entre el deber autoelegido y el sacrificio voluntario, dharma yajna, autoconquista individual y el bienestar del mundo, lokasangraha. Incluso un poco de esta práctica, como se enseña en el Gita y como se realiza por Gandhi, es invaluable: "En este camino del yoga nunca se pierde ningún esfuerzo, y nunca se hace daño. Incluso un poco de esta disciplina lo libra de un gran peligro". [Bhagavad Gita 2:40]". ("El puente de Gandhi entre el cielo y la tierra")

"A los estudiantes de Teosofía se les ayuda a hacer esto y, por lo tanto, se preparan para la verdadera meditación mediante el estudio de La Doctrina Secreta. Este estudio es literalmente lo que dice, un estudio de la Doctrina Secreta, no meramente de un libro. La Doctrina Secreta está en la naturaleza y está en cada uno de nosotros. Con respecto al libro La Doctrina Secreta, a diferencia de casi cualquier otro libro de la era moderna, uno podría suponer que cada palabra ha sido elegida con gran cuidado. También es prudente asumir que hay muchas persianas y también muchas ayudas. Está destinado a hablar auténticamente a la audiencia más amplia posible, pero en ese lenguaje de código donde cada uno determina lo que puede recibir. . . .

"Utiliza muchos lenguajes conceptuales y habla en términos de muchos mitos. Nadie encuentra todo esto inmediatamente significativo. También hay un catecismo y una lógica matemática oculta en el libro, pero comprenderlos implica el reflejo de Buddhi, o intuición, en Manas, el foco de la ideación.

"Lo que esto significa para nosotros, en primer lugar, es no leer el libro excepto cuando estamos en un estado de calma; En segundo lugar, no leer el libro con ansiedad. . . . Podemos familiarizarnos y ser amigables con el libro y ponernos en la posición del escritor al tratar de ver por qué hay un cierto marco. Podemos leer el contenido de ambos volúmenes y tratar de ver no los detalles del marco, sino el método que está en el contenido. Es el método hermético de venir de arriba abajo, el método de analogía y correspondencia, de lo mismo y lo otro. No se enseña en la era moderna en las escuelas, en las universidades o en nuestra sociedad. Incluye lo que llamamos razonamiento deductivo y tiene un lugar para la experiencia, pero excluye la inducción. Realmente va más allá de todas esas divisiones. Es lo que solía llamarse en Oriente la dialéctica arquetípica, Buddhi Yoga, y también fue enseñado por Pitágoras y Platón.

La Doctrina Secreta, entonces, involucra planos de conciencia, grados de conocimiento, escaleras de realidad, una serie de superposiciones de imágenes, como imágenes creadas con ciertas técnicas fotográficas donde se representan simultáneamente diferentes formas y formas asumidas por el mismo objeto. Se podría decir del libro, y esto es una paradoja, que, como todo lo cósmico, cuanto más lo estudiamos, más aprendemos a estudiarlo. Cuanto más lo leamos, pero con amor, más valdrá la pena emergerá. Particularmente para ser disfrutadas son aquellas declaraciones en el libro que son combinaciones de sonidos que son matemáticamente precisas. Un día habrá hombres que pronunciarán las estrofas y realizarán magia. Pero ese será un tipo muy diferente de humanidad. Hoy en día hay hombres que pueden entrar en el reino más profundo del libro, aunque no sepan dónde están en términos de concepciones ordinarias de crecimiento y progreso. En otras palabras, La Doctrina Secreta es un libro para retomar una y otra vez. Debemos leerlo hasta ese punto en el que la mente esté tranquila y no agotada. Guárdelo, y preferiblemente duerma, después de que uno lo haya leído. Deja que las cosas sucedan". ("El método hermético")

"Cualquiera que haya contemplado los anillos de un antiguo pino o un roble poderoso, y haya visto cómo el crecimiento constante de la Naturaleza sigue sus propias estaciones sin referencia a los caprichos de la emoción humana, puede comenzar a apreciar cómo el más pequeño de los pequeños, el aniyamsam aniyasam, se convierte en el Uno y los muchos, ekanekarupa. Hay una conexión inmediata entre el Atman dentro y más allá de todo, y la más diminuta de las miríadas de átomos invisibles dentro de cada forma viviente. El más alto ve a través de los ojos del más bajo. Por lo tanto, el poder Kriyasaktic de la imaginación creativa está esperando ser despertado en cada ser manásico, pero esto requiere el más absoluto refinamiento de la fe, la voluntad y el deseo a través del Buddhi Yoga. ("Los fuegos de la creación")

"Cada átomo de la vida monádica está imbuido de una voluntad inherente a la auto-manifestación, y cada uno está sujeto a la ilusión a través de la identificación con las formas ilusorias de la potencia difusa de la auto-ideación. La Mónada humana, habiendo llegado a la etapa de conciencia incipiente de su identidad con el Logos, es en efecto un embrión psíquico todavía atrapado en la matriz de la materia astral, pero capaz de un nuevo nacimiento en la conciencia noética a través de la excitación de su capacidad búdica de aprehensión intuitiva.

Los movimientos internos de la vida superior dentro de la conciencia humana presagian un futuro dorado para la raza en su conjunto, pero bajo las restricciones de la ley universal esta perspectiva no será realizada por sus unidades hasta que obtengan cierta comprensión del Buddhi Yoga, la ciencia de la espiritualidad. Los factores esenciales de esta ciencia arcana están ocultos dentro de los Misterios de la Sabiduría Divina, pero pueden ser buscados a través de la fidelidad a la voz interior de la conciencia y la luz guía de la intuición. Sobre todo, uno debe aprender los elementos de las matemáticas del alma, el arte del cálculo impersonal de las causas kármicas arraigadas en el desapego relajado hacia los gustos y disgustos personales en el plano astral-físico.

"Conceptos filosóficos como 'unidad universal', 'solidaridad humana' e 'interdependencia global' no pueden ser captados a través de las imágenes invertidas de la luz astral y las respuestas ratiocinativas imitativas de kama manas. Sus significados ocultos deben ser progresivamente aprehendidos elevando el horizonte de la propia conciencia y el centro de la cognición por encima de los límites e inversiones del cuarto plano del Espíritu-Materia. Esto se aprende reconociendo que uno debe reemplazar la fantasía fenomenal y las imágenes concretas con la conciencia noumenal y la imaginación creativa a través de la activación de Buddhi-Manas. ("El fuego de la purga")

"En todo momento, la vanguardia espiritual a la vanguardia de la evolución humana apunta hacia las posibilidades noéticas de la vida humana y la perfección arquitectónica en la conciencia espiritual. Cada avance creativo en la evolución monádica depende del rango crítico y la potente plenitud de la autoconciencia. A través de su profundidad de percepción en referencia al mundo, impulsa un movimiento natural hacia el Hombre Celestial, el Prototipo Divino, el Daimon del Ser inmortal en cada ser humano. Al retirarse de las garras egoístas de las vestiduras más burdas y las tendencias demoníacas, la Mónada humana vuelve a ascender a través del Buddhi Yoga al estado de unión trascendental con su Ser padre, el Ishwara universal, el Logos en el cosmos y el Dios en el hombre. ("Autoemancipación – Buddhi Yoga")

"Como no existe una distinción ontológica definitiva entre la naturaleza divina y la humana, todo esfuerzo sincero por comprender la función del triple Logoi dentro y más allá del cosmos implica un despertar autoconsciente del afflatus de la Tríada superior en el hombre. Este hecho primario de la vida espiritual está detrás de la enseñanza de La Voz del Silencio de que "No puedes viajar por el Camino antes de convertirte en ese Camino mismo". Para comenzar este camino correctamente, es necesario inicialmente conectar la concepción luminosa de los tres Logoi con una visión elevada y ampliada de la actividad creadora de la inteligencia humanaA medida que esa inteligencia se refina progresivamente a través de la práctica paciente del Buddhi Yoga, uno puede convertirse en un aprendiz alquímico que ayuda a la evolución divina de las ideas, la corriente nerviosa fohatic de la evolución cósmica y humana. Jnanasakti, Kriyasakti e Itchasakti constituyen la fuerza trina de la ideación espiritual, la voluntad y la energía. ("El Logos y el Hombre")

"En todo el mundo, el problema primordial es renovar y mantener los estándares mínimos de ser verdaderamente humano. Sólo aquellas almas que ya tienen una comprensión profunda de sunyata karuna, la vacuidad de todos y la plenitud de la compasión, se someterán al entrenamiento permanente del discipulado y despertarán la Bodichita, la semilla del Bodhisattva. Por lo tanto, existe la inmensa ganancia de que la mezcla de vibraciones incompatibles puede mitigarse en este siglo. En el nivel más amplio, el bien universal – Agathon – es la nota clave de la época. La religión de la humanidad es el énfasis central del ciclo de 1975. Aquellos que son auto-elegidos por sus propias meditaciones, por su naturaleza generosa y por sus actos cooperativos, que están dispuestos a convertirse en verdaderos discípulos de los Mahatmas, se someterán fácilmente a la disciplina rigurosa y compartirán los ricos recursos de la dialéctica divina [Nota: Ver definición de "dialéctica" arriba], Buddhi Yoga, reflejando la sabiduría divina de Brahma Vach o Theosophia. Intentarán incesantemente dibujar el círculo más grande. No hay ninguna razón por la que la amplitud deba ser a expensas de la profundidad. Un nuevo equilibrio entre una difusión mucho más amplia de las verdades fundamentales de "los eslabones dorados" y una penetración mucho más profunda en lo visible es ahora posible y llegará a un florecimiento completo a finales de siglo. En la prisa culminante de los últimos años, habrá un derramamiento sin precedentes de energías creativas y recursos espirituales, así como el cierre de muchas puertas, hundiendo en la oscuridad muchas ilusiones prolongadas del pasado. La religión de la humanidad es la religión del futuro, fusionando la filosofía de la perfectibilidad, la ciencia de la espiritualidad y la ética del crecimiento en la responsabilidad global. ("Dibujando el círculo más grande")

Por lo tanto, la gente naturalmente encuentra, como todos los Mahatmas, que el modo soberano de Buddhi Yoga es la entrega total de la voluntad, llamada ishvarapranidana por Patanjali – entrega total y devoción total. Sólo eso es lo que nos acerca a la comprensión del misterioso undécimo capítulo del Bhagavad GitaVishvarupa Darshana Yoga, El Yoga de la Visión de la Forma Cósmica, que precede al duodécimo capítulo sobre Bhakti Yoga, El Yoga de la Devoción, y sigue a los magníficos capítulos noveno y décimo: El Yoga de la Ciencia Soberana y el Secreto Soberano y el Yoga de las Excelencias Divinas. ("Nirvana y Samsara")

"El Señor Krishna encadena las enseñanzas sagradas del Bhagavad Gita en el hilo dorado de la postura mental, la relación entre el buscador espiritual y la Sabiduría Divina encarnada como la Luz del Logos en seres brillantes. La postura mental se refiere principalmente a una actitud mental, y constituye la confianza sagrada entre chela Guru. Aquellos que desean convertirse en servidores sinceros y verdaderos de toda la humanidad con su inmenso sufrimiento, y de los Grandes Maestros de Sabiduría con su luz inagotable, deben prepararse mediante un proceso de purgación mediante el cual nieguen las falsas concepciones de sí mismos derivadas del mundo en el que nacen, de su herencia, educación, medio ambiente y educación. Esto se hace mediante un método de autocuestionamiento intenso. El pensamiento platónico es esencialmente un diálogo con uno mismo. Cuando las personas realmente comienzan a hacerse preguntas a sí mismas, y también intentan aplicar los principios involucrados en la formulación de preguntas en una multiplicidad de contextos, entonces gradualmente comienzan a vislumbrar la relación dinámica, aunque misteriosa, entre lo manifiesto y lo no manifiesto.

"Podríamos comparar la sabiduría con la luz, la luz inefable del Sol Invisible. ¿Está esta luz oscurecida en un eclipse solar? En realidad, es aún más accesible para los hombres de meditación. ¿Es esta luz inaccesible durante un eclipse de luna? No a los hombres de meditación. Pero, por desgracia, la mayoría de los seres humanos no son hombres de meditación. Nunca han pensado seriamente, han tenido suficiente hambre, han querido con suficiente intensidad de devoción puntual, la gran Enseñanza en relación con la inmortalidad del alma. La Sabiduría Divina puede cobrar vida a través del Manas-Taijasi, el principio de pensamiento irradiado por el fuego búdico de la dialéctica divina. Antes de que Buddhi pueda convertirse en uno con Manas, antes de que la Verdad y el Amor puedan unirse en un matrimonio místico, hay un compromiso preliminar. El principio pensante rompe su falsa lealtad al yo sombrío o al cuerpo astral, y luego se dirige hacia la luz oculta del sol, la luz de Buddhi que está completamente iluminada en un Buda. ("Postura mental")

"A medida que se profundiza la meditación sobre los símbolos sagrados del Gupta Vidya, uno comenzará a discernir, en medio de la cacofonía de los eventos mundanos, oportunidades fructíferas para el servicio efectivo a los demás. Lo que es sabiduría en Shamballa rara vez se ve como sabiduría en la tierra, y aunque las potentes semillas del Nuevo Ciclo están floreciendo en el suelo en todas partes, esto no será evidente para aquellos que están atrapados en una ansiosa preocupación por sí mismos. Con la buena tierra gimiendo bajo la carga de la codicia personal, lo que puede parecer un karma opresivo para la personalidad es, de hecho, desde el punto de vista del alma, karma benéfico. La aguda sensación de alienación de la vida causada por esta brecha en la conciencia sólo puede superarse girando la mente y redirigiéndola lejos del círculo constrictivo de la personalidad separativa hacia la esfera luminosa del alma inmortal. Es esencial llegar en conciencia al núcleo de la idea de renuncia, y esto es imposible sin eliminar todo rastro de codicia de la propia naturaleza. Incluso el más mínimo residuo de codicia es incompatible con el espíritu prístino de gratitud ejemplificado por la galaxia de los Bodhisattvas. Uno debe aprender a probarse a sí mismo diariamente, a escudriñar la calidad de sus deseos y sueños. ("Liberación de la esclavitud")

~ * ~

Porque la mente es como un espejo; Acumula polvo mientras se refleja. Necesita las suaves brisas de la Sabiduría del Alma para eliminar el polvo de nuestras ilusiones. Busca Oh Principiante, para mezclar tu Mente y Alma.

Evita la ignorancia, y también evita la ilusión. Aparta tu rostro de los engaños del mundo; Desconfía de tus sentidos, son falsos. Pero dentro de tu cuerpo, el santuario de tus sensaciones, busca en lo impersonal al "hombre eterno"; y habiéndole buscado, mira hacia adentro: tú eres Buda.

"La voz del silencio" p. 26, edición
original traducida por H. P. Blavatsky de El libro de los preceptos dorados


del Blog : ~ BlavatskyTheosophy.com 

Un resumen, aquí: Teosofía Original: Cualidades y requisitos para practicar el Buddhi Yoga (teosofiaes.blogspot.com)

LISTA DE ARTÍCULOS POR TEMAS

CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA


CONTENIDO DEL CURSO:

1.       Reencarnación
2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas

¿ Cómo llaman a la Tierra los esoteristas?

 ¿Cómo llaman a la Tierra los esoteristas?



Los Maestros dicen que estamos en este planeta de paso. Este planeta no es nuestro verdadero o definitivo hogar, porque nuestro verdadero Ser, nuestro Espíritu ( ATMA) es uno con el ABSOLUTO, y se fundirá con ÉL al final de nuestra evolución.

La Teosofía es Reencarcionista, es decir, conoce y divulga la Doctrina ( esotérica) de la Reencarnación. Somos Seres Inmortales encarnados en cuerpos mortales, la muerte física es necesaria para deshacernos de una personalidad ( Yo Inferior) que ya no nos sirve para la existencia en el mundo físico, y volvemos a encarnar una y otra vez ( por el karma) hasta que alcanzamos la LIBERACIÓN que es la meta de un largo y difícil proceso espiritual ( Chelado - Adeptado). 

Los budistas llaman a esta existencia cíclica física , el samsara, y también " el océano de sufrimiento", dado que es inevitable vivir sin dolor. Por el simple hecho de que todo cambia y es efímero obtenemos dolor, y lo que más dolor y errores nos provoca es la IGNORANCIA ( apego, ira, etc). 

GLOSARIO TEÓSOFICO: Sobre la Tierra

*Mansión de dolor : La tierra, el “valle de lágrimas”, como, se la ha calificado. (Voz del Silencio, I). – En el plano físico es donde reina el dolor más intenso. Por esta razón se ha dado a nuestra tierra el nombre de ”infierno”. (Véase: Myalba.)

*Myalba (Tíbet) : En la filosofía esotérica del Budismo del Norte, es el nombre de nuestra Tierra, llamada infierno, destinado para aquellos que se reencarnan en ella para su castigo. Exotéricamente, la palabra Myalba se traduce en el sentido de un infierno. [Myalba es nuestra Tierra, propiamente llamada “infierno”, y el mayor de todos los infiernos, por la escuela esotérica. La doctrina esotérica no conoce más infierno, o lugar de castigo, que una tierra o un planeta habitado por hombres. (Voz del Silencio, III).


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2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas






Sobre la ALQUIMIA (BLAVATSKY)

 Sobre la ALQUIMIA ( Blavatsky)




 "Es importante que el lector entienda, de inmediato, esto que el autor sólo toca, especialmente cuando se trata de nombres místicos y de operaciones secretas, porque la verdad yace en la oscuridad. 

Mientras más los filósofos (herméticos) parecen escribir claramente, más te engañan; mientras más oscuramente se expresan, más secretos divulgan. La verdad no puede entregarse al público, menos aun hoy que en el período en que los apóstoles recibieron el consejo de no tirar sus perlas a los cerdos. Todos los fragmentos que acabamos de citar, son las pruebas de lo que presentamos. Excepto en las escuelas de los adeptos, casi inabordables para los occidentales, en todo el Universo, en Europa aun menos que en otros lados, no existe un solo libro, acerca de las ciencias ocultas y sobre todo la alquimia, que esté escrito en un idioma claro y preciso o que ofrezca al público un sistema o un método a seguir como acontece con las ciencias físicas. Cada tratado, como procede de un iniciado o de un adepto antiguo o moderno que no puede revelarlo todo, se limitará a arrojar luz sobre ciertos problemas que pueden ser divulgados, si es necesario, para quienes merecen saber, quedando velado para los que son indignos de recibir la verdad porque la abusarán. 

Por lo tanto: quien se queja de la obscuridad y de la confusión que parecen reinar en los escritos de los discípulos de la escuela de Oriente y quiere compararlos con las obras medievales o modernas que parecen escritas con claridad, probaría dos cosas: o engañaría a su público, engañándose a sí mismo; o haría publicidad al charlatanismo moderno, consciente de que está embaucando a sus lectores. 

Es fácil encontrar alguna obra semi-moderna, escrita con precisión y método, sin embargo, ésta divulga sólo las hipótesis personales del autor, es decir: tiene valor sólo para quienes no saben absolutamente nada de la verdadera ciencia oculta. 

Empezamos a hacer caso a Eliphas Levi, el cual sabía, en verdad, quizá más que todos nuestros grandes magos europeos de 1889. Una vez leída, releída y aprendida de memoria la media docena de volúmenes del abate Louis Constant, ¿cuánto hemos avanzado en las ciencias ocultas prácticas o, al mismo tiempo, en las teorías de los cabalistas? Su estilo es poético y encantador, sus paradojas y, prácticamente, casi cada frase de sus libros lo es, son de índole muy francesa. Sin embargo, pregunto: cuando hayamos aprendido de memoria estos volúmenes, pudiéndolos recitar íntegramente, ¿qué nos habrán enseñado? Absolutamente nada, quizá sólo el idioma francés. Nosotros conocemos muchos estudiantes del gran mago moderno, en Inglaterra, Francia y Alemania, todos individuos serios, con una voluntad férrea y muchos de ellos han sacrificado años a estos estudios. Uno de sus discípulos se convirtió en su fuente de entradas por más de diez años, además de pagarle 100 francos por carta, cuando tenía que ausentarse por motivos importantes. Esta persona, después de diez años, sabía menos sobre la magia de la Cábala, que un chela que había pasado diez años con un astrólogo indo. 

Nosotros tenemos estas cartas sobre la magia y numerosos volúmenes manuscritos en la biblioteca de Adyar, en francés y traducidos al inglés y desafiamos a los admiradores de Eliphas Levi para que nos nombren una sola persona que se hubiera convertido en un ocultista, aun en teoría, siguiendo la enseñanza del mago francés. ¿Por qué es así, dado que es evidente que había recibido sus secretos de un iniciado? Simplemente porque él no había jamás recibido el derecho de iniciar en su turno. 

Los que saben algo de las ciencias ocultas nos comprenderán; los que pretenden saber nos contradirán y, probablemente, nos odiarán, aun más, por haber dicho estas duras verdades. 

Las ciencias ocultas, o más bien, la única clave que puede explicar su lenguaje velado y sus símbolos, no puede divulgarse; al igual que la Esfinge, la cual muere en el momento en que Edipo adivina el enigma de su ser. Las ciencias ocultas son tales porque quedan desconocidas al mortal no iniciado. Además: no son artículo de compraventa. 

Un Rosacruz “se convierte en tal, no es hecho”, dice un lema antiguo de los filósofos herméticos, al cual los ocultistas agregan: “la ciencia de los dioses se adquiere con la fuerza, se conquista, ya que ella no se rinde.” Esto es, justamente, lo que quiso decir el autor de “Los Actos de los Apóstoles” (VIII, 20), cuando escribe la respuesta de Pedro a Simón el Mago: “que tu dinero perezca contigo; ya que creíste que el don de Dios podía adquirirse mediante éste.” 

El saber oculto no debe usarse ni como fuente de lucro, ni para alcanzar alguna meta egoísta y ni siquiera para la vanidad personal. Vamos aun más allá y decimos, de inmediato, que: amén de un caso excepcional, donde el oro serviría para salvar una nación entera, el mismo acto de la transmutación, cuando la idea de adquisición de riquezas es el único motivo, se convierte en magia negra. 

Entonces: los secretos de la magia, del ocultismo y de la alquimia no se podrán jamás revelar durante la existencia de nuestra raza que adora el becerro de oro con un frenesí en constante ascenso."

Texto en PDF aquí, página 11: Los Angeles August 27 1996 (teosofiauniversal.com)


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1.       Reencarnación
2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas


Los efectos invisibles de la pena capital

 Los efectos invisibles de la pena capital

La pena capital, el asesinato legalmente autorizado de una persona como castigo por un crimen específico, tiene numerosos efectos invisibles e insospechados, según la filosofía esotérica conocida como Teosofía, y estos efectos son muy graves y de gran alcance.

Afortunadamente, desde que las enseñanzas teosóficas fueron dadas al mundo y desde que cayeron bajo la influencia oculta astrológica de una Nueva Era, a saber el Ciclo de Acuario, la pena de muerte o pena capital ha disminuido enormemente en su uso en todo el mundo. A finales del siglo 19, el momento en que H. P. Blavatsky y William Q. Judge estaban escribiendo, estaba mucho más extendido que ahora.

En el Reino Unido no ha ocurrido desde 1964 y ahora está abolido. A partir de 2018, se abolió en toda Europa, con la excepción de Bielorrusia y la nación euroasiática de Kazajstán. Actualmente, el 95% de todass las penas capitales conocidas tienen lugar en seis países del mundo, a saber, Estados Unidos, China, Pakistán, Irán, Irak y Arabia Saudita. Tal vez no sea una coincidencia que cinco de esos seis países estén fuertemente bajo la influencia de las religiones abrahámicas.

Veamos ahora lo que la Teosofía tiene que decir sobre este tema...

En primer lugar, en el número de junio de 1890 de su revista "Lucifer", H. P. Blavatsky escribió lo siguiente, bajo el título "PENA CAPITAL":

"Somos... opuesto a la pena capital . . . En primer lugar, la "cabeza" solo del jurado tiene que decidir si el acusado ha cometido o no un asesinato, y esto es todo lo que la llamada "ley" requiere de él. Prácticamente, sin embargo, dado que el miembro del jurado tiene, o debería tener, un "corazón", la ley descuida un factor importante en el problema, ya que si castiga el asesinato con la muerte, el miembro del jurado, al decidir por un veredicto de culpabilidad, necesariamente se convierte en un cómplice en un nuevo asesinato. Pero el "corazón" de la gente está empezando a protestar contra este código de "ojo por ojo" y se niega a convertir el mal por el mal. La pena capital no es más que una reliquia de la barbarie judía. De modo que somos de la opinión de que este sentimiento debe fomentarse por la protesta abierta en cada ocasión, y mediante la negativa a participar en tales procedimientos medio humanos. El verdadero médico cura la enfermedad y no mata a su paciente. Pero tememos que los médicos asesinos sean mayoría por el momento, por lo que solo podemos protestar".

Su colega más cercano, William Q. Judge, escribió extensamente sobre lo que realmente sucede en niveles invisibles cuando se impone la pena de muerte.

En el libro "Forum Answers" lo encontramos diciendo que:

"Asesinato legal o ejecución de criminales... Es un peligro muy grande, una de las maldiciones invisibles pero poderosas de los tiempos. La muerte de un criminal ejecutado es la misma que la de alguien que es asesinado accidentalmente en efecto, solo que se hace deliberadamente, y en la mayoría de los casos se agregan los elementos de odio, venganza e ira en el criminal. Su personalidad feroz y enojada -compuesta de cuerpo astral y Kama- es empujada repentinamente fuera de la vida; sus principios superiores esperan en el Kama Loka superior en un estado entumecido o tórpido [es decir, se reunirá con los componentes superiores y más verdaderamente espirituales y divinos de su ser solo más adelante en las etapas y procesos posteriores a la muerte]; Pero su vida personal revolotea sobre las moradas de los hombres, tratando de vengarse o hacer otras cosas malvadas, y cada día inyecta en la naturaleza humana sensible que encuentra toda su masa de pensamientos viles e inaprensibles. Por lo tanto, crea imagen tras imagen de asesinato y odio. Los médiums no son los únicos afectados por estos personajes astrales; De hecho, a menudo están demasiado estrechamente asociados con otros tipos de proyectiles, y la personalidad del criminal tiene atracciones definidas hacia otras personas. ¿Es de extrañar, entonces, que el teósofo que ha elaborado nuestras doctrinas de la naturaleza del hombre hasta sus conclusiones apropiadas deplore la costumbre de ejecutar criminales? Él sabe que una ejecución legal puede y casi siempre conduce a muchos otros asesinatos o suicidios repentinos. Y como las personalidades astrales de los suicidas y los criminales ejecutados están en contacto más cercano con nosotros que cualquier otro tipo de fantasma, se deduce que también es más probable que lleguen primero a cualquier sesión espiritista. Todos aquellos que respeten las sugerencias de H.P.B. estarán interesados en saber que lo anterior fue su propio punto de vista, a menudo dado a mí, y además certificado como razonable por Adeptos que pueden ver los hechos detrás de escena". (págs. 48-49)

Y más tarde, en las páginas 113-114: "La pena capital es inútil y perjudicial. Es una injusticia tan grande para el mundo de los seres que no fueron ejecutados como para el que tan violentamente fue expulsado de la vida. Solían matar hombres en Inglaterra por robar un clavo de diez centavos o una barra de pan, pero los ladrones y los ladrones no disminuyeron. Los asesinatos no han disminuido. En los distritos rurales, las ejecuciones son medios para brutalizar a la gente, que hace de un ahorcamiento una ocasión para una reunión de gala con el fin de ver a un hombre legalmente asesinado. Pero teosóficamente es mucho peor. El hecho de que la muerte repentina sea legal no hace ninguna diferencia con las leyes de la naturaleza. El hombre es repentinamente separado de su cuerpo y, al igual que un suicidio, está condenado a ser un "fantasma". Está muerto en lo que respecta al cuerpo, pero está astralmente vivo. Peor que un suicidio, está lleno de odio y venganza que debe causar a alguien. Al principio no es capaz de hacer mucho, pero pronto descubre que hay personas sensibles en la tierra que pueden llenarse con sus pasiones viciosas y furiosas. Estas pobres almas son influenciadas para cometer crímenes; Al estar llenos mentalmente, desde los planos internos, con las ideas y pasiones del criminal, finalmente se sienten movidos a hacer lo que su mente está llena. El criminal ejecutado no tiene que saber lo que está pasando, porque sus furiosas pasiones, no tocadas por el verdugo, excitan e influyen en sí mismas a cualquiera que sea sensible a ellas. Esta es la razón por la que muchos crímenes son cometidos repentinamente por personas débiles que parecen ser arrastradas por una fuerza externa. Parece casi imposible que alguien pueda creer en doctrinas teosóficas y ocultas y al mismo tiempo recomendar la pena capital".

Y en 1895 escribió un artículo completo sobre este tema, titulado "Teosofía y pena capital", que dice en parte:

"De la ignorancia de la verdad acerca de la verdadera naturaleza y facultades del hombre y su acción y condición después de la muerte corporal, fluyen una serie de males. El efecto de tal falta de conocimiento es mucho más amplio que las preocupaciones de una o varias personas. El gobierno y la administración de la justicia humana bajo leyes hechas por el hombre mejorarán en proporción a medida que exista una mayor cantidad de información sobre este tema tan importante. Cuando un amplio y profundo conocimiento y creencia con respecto al lado oculto de la naturaleza y del hombre se haya convertido en propiedad del pueblo, entonces podemos esperar un gran cambio en el asunto de la pena capital.

"El asesinato de un ser humano por la autoridad del Estado es moralmente incorrecto y también una lesión a todas las personas; Ningún criminal debe ser ejecutado sin importar cuál sea el delito.

". . . para el teósofo el término violento aplicado a la muerte debe significar más de lo que significa para aquellos que no tienen puntos de vista teosóficos. Para este último, una muerte violenta se distingue de una muerte natural fácil únicamente por la violencia utilizada contra la víctima. Pero para nosotros tal muerte es la separación violenta del hombre de su cuerpo, y es un asunto serio, de interés para todo el estado. De hecho, crea una paradoja, porque tales personas no están muertas; permanecen con nosotros como criminales invisibles, capaces de hacer daño a los vivos y causar daño a toda la sociedad.

"¿Qué pasa? Todo lo que el espectador ve es que el corte repentino se ha logrado; Pero, ¿qué hay de la realidad? Una muerte natural es como la caída de una hoja cerca del invierno. El tiempo está completamente maduro, todos los poderes de la hoja se han separado; Aquellos que ya no actúan, su tallo tiene solo un ligero agarre en la rama y el más mínimo viento se lo lleva. Así que con nosotros; Comenzamos a separar nuestros diferentes poderes internos y partes una de la otra porque su término completo ha terminado, y cuando llega el temblor final, las diversas partes componentes internas del hombre se alejan unas de otras y dejan que el alma se libere. Pero el pobre criminal no ha llegado al final natural de su vida. Su cuerpo astral no está listo para separarse de su cuerpo físico, ni la energía vital y nerviosa [es decir, Prana] está lista para irse. Todo el hombre interior está estrechamente unido, y él es la realidad. He dicho que estas partes no están listas para separarse; de hecho, no pueden separarse porque están unidas por la ley y una fuerza sobre la cual solo la gran Naturaleza tiene control.

"Cuando entonces el mero cuerpo físico es tratado de tal manera que se efectúa una separación repentina y prematura del hombre real, simplemente está aturdido por un tiempo, después de lo cual se despierta en la atmósfera de la tierra [es decir, la atmósfera psíquica que rodea e interpenetra nuestra tierra física; también conocido como el plano astral o luz astral y más específicamente, cuando se habla de estados posteriores a la muerte, Kama Loka], un ser vivo completamente sensible salvo por el cuerpo. Él ve a la gente, ve y siente de nuevo la persecución de él por la ley. Sus pasiones están vivas. Se ha convertido en un fuego furioso, una masa de odio; la víctima de sus semejantes y de su propio crimen. Pocos de nosotros somos capaces, incluso en circunstancias favorables, de admitirnos como totalmente equivocados y decir que el castigo infligido por el hombre es correcto y justo, y el criminal sólo tiene odio y deseo de venganza.

"Si ahora recordamos que su estado mental empeoró por su juicio y ejecución, podemos ver que se ha convertido en una amenaza para los vivos. Incluso si no es tan malo y lleno de venganza como se dijo, él mismo es el depositario de sus propias acciones; Él lleva consigo al reino astral que nos rodea las imágenes de sus crímenes, y estas son criaturas siempre vivientes, por así decirlo. En cualquier caso, es peligroso. Flotando como lo hace en el mismo reino en el que operan nuestra mente y nuestros sentidos, siempre está entrando en contacto con la mente y los sentidos de los vivos. Más personas de las que sospechamos están nerviosas y sensibles. Si estos sensibles son tocados por este criminal invisible, les han inyectado a la vez las imágenes de su crimen y castigo, las vibraciones de su odio, malicia y venganza. Lo semejante crea lo semejante, y por lo tanto estas vibraciones crean lo semejante. Muchas personas han sido impulsadas por alguna fuerza desconocida a cometer delitos; Y esa fuerza vino de tal habitante de nuestra esfera. . . .

"El teósofo . . . se opondrá a la pena capital. Él ve que es injusto para los vivos, un peligro para el estado, y que no permite ninguna posibilidad para cualquier reforma del criminal". (El artículo completo es publicado hoy por Theosophy Company, en nombre de la Logia Unida de Teósofos, en "William Q. Judge Theosophical Articles" Vol. 2, p. 362-365 y WQJ Pamphlet #23 "Theosophical Study and Practice").

Para aquellos que ya están inclinados metafísicamente, estos detalles no sonarán especialmente irrazonables o inverosímiles. Para aquellos que pueden ser algo escépticos, sin embargo, que se consideren los siguientes hechos, que para el teósofo son una evidencia de apoyo de la realidad de estas enseñanzas ...

* En los estados de EE.UU. que no tienen la pena de muerte, la tasa de homicidios es consistentemente más baja que en los estados que  la tienen.

* Estados Unidos tiene cuatro regiones principales: Norte, Sur, Este y Oeste. Es en el sur donde se llevan a cabo más del 80% de las ejecuciones en el país. Sin embargo, es el Sur el que todavía tiene la tasa de homicidios más alta de las cuatro regiones.

* La tasa de homicidios en los Estados Unidos se muestra estadísticamente que es al menos cinco veces mayor que en cualquier país de Europa occidental, ninguno de los cuales tiene la pena de muerte.

A veces, al oír hablar de crímenes horribles y horrendos que se han cometido, podríamos pensar o incluso decir que desearíamos que la pena de muerte siguiera existiendo aquí en el Reino Unido, para que alguien que ha cometido crímenes indescriptibles y que destruyen la vida de otro pueda ser obligado a arrepentirse de lo que ha hecho y sufrir de la misma o peor manera que ha causado sufrimiento a otros.

No es anormal sentirse así y, de hecho, para alguien que no entiende acerca de la reencarnación y la Ley del Karma, es casi la forma natural de reaccionar.

Sin embargo, conocer y comprender el funcionamiento de esos principios lleva a una persona a ver que siempre se hará la justicia más completa y de la manera más perfectamente orquestada ... pero no por el hombre ni por ningún supuesto "dios" o "diablo", ni ángel ni demonio, sino más bien por y a través de la ley impersonal, que actúa automáticamente, de causa y efecto, acción y reacción, secuencia y consecuencia, que está inherentemente incrustada dentro del tejido mismo del Universo. Nadie puede negar o niega su operación en el nivel material puramente físico del ser; La Teosofía simplemente extiende sus operaciones a niveles más sutiles e invisibles, más allá del alcance tangible de los sentidos físicos de la percepción. Esta Ley, conocida en el idioma sánscrito como Karma, es el medio por el cual el Universo mantiene perpetuamente su armonía, equilibrio y equilibrio.

Por cada causa puesta en movimiento, y todos estamos poniendo causas en movimiento a cada momento, no solo con nuestras acciones corporales físicas sino también con nuestras palabras, pensamientos e incluso sentimientos, habrá un efecto correlativo correspondiente que volverá al causante, es decir, su punto de origen, y así igualará las cosas.

A veces, las circunstancias más perfectas para la plena manifestación o fructificación del efecto no serán hasta muchas décadas en el futuro o incluso una vida posterior. Una miríada de factores están involucrados y no es algo fácilmente predecible por la mente racional. Por esta razón, declaraciones generales como, para dar solo un ejemplo, "a todos los que decapitan a una víctima se les cortará la cabeza" no necesariamente siempre se aplican. Todo lo que podemos decir es que de acuerdo con la Ley Kármica, el ajuste perfecto siempre tendrá lugar y siempre en el momento adecuado.

Nuestras enseñanzas teosóficas declaran que:

"En el "Gran Viaje", las causas sembradas cada hora llevan cada una su cosecha de efectos, porque la Justicia rígida gobierna el mundo. Con un poderoso barrido de acción nunca errante, trae a los mortales vidas de bienestar o aflicción, la progenie kármica de todos nuestros pensamientos y acciones anteriores". ("La voz del silencio", pág. 34, edición original de 1889, traducido por H. P. Blavatsky del Libro de los Preceptos de Oro)

Ciertamente no parece que "la Justicia rígida gobierne el mundo", pero para aquellos cuya mirada puede perforar más allá de la objetividad material física y percibir el Karma y la reencarnación en acción en todas partes a su alrededor, es un hecho conocido. Es interesante notar que tanto las escrituras judías como las cristianas apoyan, en gran medida, los puntos que estamos haciendo aquí.

En Deuteronomio 32:35 "Dios" se presenta diciendo: "La venganza es mía, y recompensa; Su pie resbalará a su debido tiempo; Porque el día de su calamidad está cerca, y las cosas que vendrán se apresuran sobre ellos".

El apóstol Pablo, si es que realmente fue el autor de la epístola a los Romanos, escribe en el Nuevo Testamento: "No devuelvas mal a nadie por mal. Ten en cuenta las cosas buenas a la vista de todos los hombres. Si es posible, tanto como depende de ti, vive en paz con todos los hombres. Amados, no os venguéis, sino más bien dad lugar a la ira [es decir, dejad lugar a la "ira de Dios", en la interpretación cristiana general]; porque está escrito: "La venganza es mía, yo pagaré", dice el Señor. (Romanos 12:17-19)

Ahora hay que enfatizar que la Ley del Karma no es un Dios ni ningún tipo de ser personal. Por lo tanto, no siente emociones ni piensa pensamientos ni hace planes conscientemente sobre cómo ajustar la causa al efecto. O, como HPB explica mucho mejor:

". . . la ley del Karma . . . no es ni inteligencia ni no-inteligencia. . . . No actúa. Son nuestras acciones las que actúan, y las que despiertan en todo tipo de influencias. Mira aquí, si dices que el Karma actúa y dices que tiene inteligencia, inmediatamente sugieres la idea de un dios personal. No es así, porque el Karma no ve y el Karma no mira, y no se arrepiente cuando el Señor Dios se arrepintió. El karma es una ley universal, inmutable e inmutable. . . . El karma no actúa más de lo que el agua te ahoga. . . . El agua no te ahoga. Ustedes se ahogan en el agua. No te metas en el agua y no te ahogarás. . . . Es simplemente si haces cierta cosa, por lo que el efecto estará en una línea similar. Por ejemplo, tocarás una nota, y sabrás perfectamente cuál será la consecuencia de esa nota. . . . Es perfecta armonía y equilibrio". ("Los diálogos secretos de la doctrina" p. 576-578)

Con esto en mente, y la creencia en un Dios personal o antropomórfico fuera de la mente, la interpretación esotérica de los versículos bíblicos anteriores se vuelve clara.

Sin embargo, abstenerse de ejercer la aparente venganza debida sobre los demás no significa que nadie deba ser encarcelado. La prisión, y en algunos casos la cadena perpetua, son sin duda tristemente necesarias, de forma continua. Que gran parte del sistema penitenciario necesita urgentemente una reforma es un hecho que no se abordará en este artículo. El punto que se está haciendo es simplemente que hay una gran diferencia, tanto física como metafísica, entre encerrar a alguien y matarlo. El Sr. Judge afirma:

"En mi opinión, parece que el delito de asesinato no ha disminuido debido a la pena capital, ni creo que ninguna ley erradique ese delito. De hecho, sé que la mayoría de los teósofos consideran la pena capital como un mal mayor que aquel contra el que se dirige. Pero como teósofos no tenemos mucho que ver con tal pregunta, ya que se encuentra en el dominio del gobierno. Nuestro deber es enseñar esa ética y esa filosofía que son las únicas que remediarán el mal elevando a los hombres por encima de la posibilidad de cometer delitos o de volverse susceptibles a la ley. Si desperdiciamos nuestras energías en intentar reformas en la superficie, ya sea en la ley o en la política, una gran oportunidad se escapará antes de que nos demos cuenta". ("Respuestas del foro" p. 29-30)

Para repetir lo que se dijo en una de las citas anteriores: "De la ignorancia de la verdad sobre la verdadera naturaleza y facultades del hombre y su acción y condición después de la muerte corporal, fluyen una serie de males".

La verdad sobre la naturaleza y las facultades reales del ser humano y la verdad sobre lo que realmente sucede después de la muerte y entre vidas... estas son algunas de las principales cosas que la Teosofía afirma enseñar, aclarar y explicar. Si lo hace satisfactoriamente es para que cada persona decida por sí misma... después de haberse asegurado de que han estudiado y entendido la totalidad de las enseñanzas sobre estos temas.

Aquellos que deseen hacerlo están invitados a leer artículos en este sitio como La muerte y la vida después de la muerte, Una comprensión correcta de la reencarnación¿Qué sucede con las personas que se suicidan? y Cuando morimos. Se puede hacer una exploración más extensa a través de libros como "El océano de la Teosofía" de William Q. Judge y "La clave de la Teosofía" de H. P. Blavatsky. Todos los libros citados y mencionados en este artículo son publicados por Theosophy Company para la Logia Unida de Teósofos. Por favor vea nuestra página de Libros sobre Teosofía para más detalles.

Traducido al español del blog~ BlavatskyTheosophy.com 


LISTA DE ARTÍCULOS POR TEMAS

CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA


CONTENIDO DEL CURSO:

1.       Reencarnación
2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas