El simbolismo y significado del número siete

Toda manifestación es de naturaleza septenaria o séptuple, según la Sabiduría Antigua y Eterna . Todos sabemos que el SIETE es un número muy importante en las religiones, en el esoterismo, en el simbolismo, en la vida cotidiana y también lo consideran un número “afortunado” por aquellos que creen en la suerte. Si el número siete realmente trae buena fortuna y éxito a alguien, no es una cuestión de buena o mala suerte, sino más bien del poder inherente de este número tan sagrado y significativo.

La mayor parte de la información teosófica sobre el número siete desde una perspectiva simbólica proviene de una sección o capítulo del vol. 2 de “La Doctrina Secreta” (p. 590-641) titulado “Los Misterios de la Hebdomad”. "Hebdomad" simplemente significa "siete". En esta sección de 50 páginas, HP Blavatsky cubre varios aspectos del número 7 con gran detalle y vale la pena leerlo en su totalidad . Ese trabajo extremadamente valioso, “La Doctrina Secreta”, fue escrito por HPB con la ayuda de su Gurú, el Maestro M., y su compañero Adepto, el Maestro conocido como KH.

Primero, veamos la apariencia visual del propio número siete. Incluso la forma en que está escrito o dibujado contiene un simbolismo que probablemente nunca sospecharíamos sin leer "La Doctrina Secreta". Se enseña que la representación visual del número 7 es en realidad sólo la mitad y un lado de un símbolo. Esto lo podemos ver ilustrado en la imagen que encabeza este artículo. Su otro lado, su imagen especular, es el símbolo conocido como la letra griega "Gamma". Esta letra Gamma es en sí misma el símbolo de una palabra G particular, Gaia, que es la Tierra y la vida terrenal .

Se dice que la figura del número siete es el símbolo de la vida divina ligada a la vida terrenal o física , porque está constituida por el 3 y el 4. En la Ciencia Esotérica, en la Filosofía Oculta, el 3 representa la Tríada Superior, o lo más elevado. tres principios o componentes o fuerzas del cosmos y del hombre, los tres que son de naturaleza inmortal, mientras que los 4 representan el Cuaternario Inferior, los cuatro inferiores. Entonces el siete ilustra lo inmortal y lo mortal, lo imperecedero y lo perecedero.

Y luego, si unimos 7 y su imagen especular Gamma, ¿qué obtenemos? Un símbolo conocido como Tau. Aunque a menudo se escribe tau, se pronuncia en griego como "Ta v ", que es el nombre griego de la letra T. El símbolo Tau o Tav es en sí mismo una letra T mayúscula grande, que contiene mucho significado simbólico propio.

Más información de “La Doctrina Secreta” sobre el número siete nos dice que el número 3 es masculino, mientras que el número 4 es femenino. Esto nuevamente se relaciona con lo que se acaba de explicar acerca de que la tríada o trinidad es esencialmente espiritual y los cuatro inferiores son materiales. Ambos son necesarios el uno para el otro. El espíritu o la conciencia nunca pueden convertirse en nada sin materia o sustancia. La fuerza masculina, Purusha, no es más que pura negación sin la fuerza femenina, Prakriti, para darle vida y fructificación. Vemos lo mismo a nivel fisiológico en el nacimiento de cada bebé. Ningún hombre podría llegar a ser padre sin una mujer que fuera madre. Por supuesto, lo contrario también es igualmente cierto.

Relacionando esto con el número 7, podemos decir que el 3 necesita del 4 y el 4 necesita del 3. “Su unión”, escribe HPB, “es el emblema de la vida eterna en espíritu en su arco ascendente, y en la materia como elemento siempre resucitador: mediante la procreación y la reproducción. . . . El primero (el 3) es invisible; este último (el 4) está en el plano de la percepción objetiva”. Y 3 y 4 también están simbolizados como el Triángulo sobre el Cubo. Entonces 7 representa la conjunción de ambas polaridades mutuas.

HPB escribe: “El número siete, como compuesto de 3 y 4, es el elemento factor en toda religión antigua, porque es el elemento factor en la naturaleza ”.

Avanzando unas cuantas páginas, encontramos que el número siete “está estrechamente relacionado con la luna, cuya influencia oculta se manifiesta constantemente en períodos septenarios. Es la Luna la que es la guía del lado oculto de la naturaleza terrestre, mientras que el Sol es el regulador y factor de la vida manifestada; . . . y esta verdad fue siempre evidente para los videntes y los adeptos. Jacob Boehme, al insistir en la doctrina fundamental de las siete propiedades de la eterna madre Naturaleza, demostró ser un gran ocultista”.

En esta sección sobre “El misterio de la Hebdomad”, HPB proporciona una tabla que enumera lo que ella llama los “Aspectos o Principios Cósmicos” y, paralelamente a ellos, sus correspondencias, a saber, los “Aspectos o Principios Humanos”. Desde arriba abajo, desde lo más alto hasta lo más bajo, desde lo más puro y trascendente hasta lo más diferenciado y materialmente condicionado, los siete principios o componentes de nuestro Cosmos se dan como 

1. El Logos Inmanifestado (También conocido como el Primer Logos)

2. Ideación latente universal (También conocida como Segundo Logos, Logos semi-manifestado)

3. Inteligencia activa universal (También conocida como el Tercer Logos, el Logos manifestado; ver Comprensión del Logos y Los Tres Logos )

Así que esos son los 3 superiores y luego los 4 inferiores se denominan:

4. Energía Caótica Cósmica

5. Ideación Astral, que refleja cosas terrestres (Esto parece referirse al plano astral, la luz astral, la atmósfera psíquica que nos rodea y refleja o irradia hacia nosotros todo lo que imprimimos en él a través de nuestros pensamientos, palabras, acciones y sentimientos.)

6. Esencia vital o energía vital

7. La Tierra.

¿Qué pasa con los siete aspectos humanos , que se derivan y son expresiones de esos siete aspectos del Cosmos?

Paralelo al primer Logos no manifestado –la Palabra no hablada, el sonido silencioso, la Voz del Silencio, está el Atma, designado en esta página como Espíritu Universal. Paralelo a la ideación latente universal está Buddhi, llamado Alma Espiritual. El Alma Humana, que es lo mismo que la mente humana real , se llama en sánscrito "Manas" y es paralela a la inteligencia activa universal.

Paralelamente a la energía caótica cósmica, la energía caótica del cosmos, está nuestra "Alma Animal", esa parte de nosotros cuya naturaleza son deseos, pasiones, emociones, impulsos (no necesariamente todos malos o erróneos) llamada Kama. Paralelo a la ideación astral o luz astral está el cuerpo astral, Linga Sharira, el modelo energético sutil sobre y alrededor del cual se forma nuestro cuerpo exterior. Paralelamente a la esencia vital cósmica o energía vital está la energía vital humana, Prana, y finalmente, la Tierra corresponde al cuerpo exterior, el cuerpo físico de materia densa, Sthula Sharira. El microcosmos refleja el macrocosmos. Tanto arriba como abajo. En la Tierra como en los Cielos. (Consulte Comprender nuestros siete principios para descubrir más sobre nuestra naturaleza séptuple).

Continuando en el capítulo encontramos esto:

“El número siete , o heptágono , lo consideraban los pitagóricos un número religioso y perfecto . Se le llamó " Telésforos ", porque por él todo el Universo y la humanidad son conducidos a su fin , es decir . e ., su culminación. . . Al estar bajo el gobierno de siete planetas sagrados, la doctrina de las Esferas muestra, desde Lemuria hasta Pitágoras , los siete poderes de la naturaleza terrestre y sublunar , así como las siete grandes Fuerzas del Universo, procediendo y evolucionando en siete tonos, que son las siete notas de la escala musical. la heptada (nuestro Septenario) era considerado “ como el número de una virgen , porque no ha nacido ”. . . “sin padre ni madre, sino procedente directamente de la Mónada , que es origen y corona de todas las cosas”. ( Pythag. Triangle , p. 174.) Y si se hace que la heptada proceda directamente de la Mónada, entonces es, como se enseña en la Doctrina Secreta de las escuelas más antiguas, el número perfecto y sagrado de este Maha-Manvantara nuestro. .”

Esa última línea parece sugerir que en ciclos de vida universales, o existencias del Universo, anteriores y futuros, el número siete puede no ser el número significativo. Pero para nosotros ahora, y para los eones venideros, lo es . Allí también se hacía referencia a los siete planetas sagrados.

Todos los grupos de siete, en todas partes que existen, se corresponden entre sí. . . lo que significa que están unidos entre sí. . . son los MISMOS siete pero en diferentes formas de expresión y en diferentes niveles de manifestación. En última instancia, todos los sietes y las agrupaciones séptuples se remontan a lo que llamamos los SIETE RAYOS, los siete Rayos o Luces primordiales, que naturalmente corresponden a los siete colores del arco iris. Éstas son lo que la cita anterior llamó “las siete grandes Fuerzas del Universo”.

En esta sección “Doctrina Secreta”, HP Blavatsky traduce un par de frases de un texto esotérico oriental que dice: “El espacio y el tiempo son uno. El Espacio y el Tiempo no tienen nombre, porque son ESO incognoscible, que sólo se puede sentir a través de sus siete rayos , que son las Siete Creaciones , los Siete Mundos , las Siete Leyes , etc., etc., etc., etc. "

El sol que vemos en el cielo tiene sus rayos que provienen de él y de manera similar la única Vida y Luz del Universo que todo lo anima, llamada poéticamente Sol Espiritual Central o Gran Sol Central, tiene sus propios rayos, que son estos siete . rayos que acabamos de mencionar. Este tema se puede explorar con mayor profundidad en el artículo Nuestros Siete Divinos Padres .

¿Y qué pasa con los siete planetas sagrados, cada uno de los cuales sirve como punto focal y punto de radiación de uno de los Siete Rayos trascendentales ? En una nota a pie de página, HPB explica que “Los siete planetas no se limitan a este número porque los antiguos no conocían otros, sino simplemente porque eran las casas primitivas o primordiales de los siete Logoi . Es posible que se descubran otros nueve y noventa y nueve planetas; esto no altera el hecho de que sólo estos siete sean sagrados”.

En tres libros – “La Doctrina Secreta”, “Transacciones de la Logia Blavatsky” y “Los Diálogos de la Doctrina Secreta” – se revela cuáles son esos siete planetas sagrados. Venus, Mercurio, Marte, Júpiter y Saturno suman cinco y tradicionalmente se añaden el Sol y la Luna como los otros dos, pero la Teosofía insiste en que esto sólo se hizo históricamente para velar la verdad de que los otros dos planetas sagrados son planetas de bastante importancia. naturaleza misteriosa. Se dice que uno de ellos ya ni siquiera es visible y está situado entre Mercurio y el Sol, pero pudo haber sido visible brevemente en la época victoriana, cuando los astrónomos lo llamaron Vulcano. El otro es descrito como un planeta con movimiento retrógrado, cerca de la Luna, visible a veces en ciertos puntos durante la noche, y cuya influencia oculta es de hecho transmitida por la Luna.

Continuando con este tema de astronomía y astrología esotérica, aprendemos además que “el número siete está estrechamente relacionado con el significado oculto de las Pléyades, esas siete hijas de Atlas”.

Las Pléyades son un tema muy popular en el Movimiento de la Nueva Era, pero la Teosofía también muestra cuán justificadamente importantes y significativas son. En la Teosofía se indica que sus supuestos maridos, los Saptarishi (también llamados Osa Mayor, La Osa Mayor, La Osa Mayor y El Arado) se relacionan principalmente con cosas inferiores , pero las Siete Pléyades, llamadas las Siete Hermanas, un cúmulo de estrellas ubicado en la constelación de Tauro, son más importantes espiritualmente. “Son muy ocultistas”, dice HPB en “Los Diálogos de la Doctrina Secreta”, “porque están conectados con todos los Rishis [y Sabios] . . .; tienen un intercambio de pensamientos con [ellos]”.

Y luego “La Doctrina Secreta” dice que las Pléyades, y especialmente su estrella más brillante, Alcyone, son el punto central alrededor del cual gira todo nuestro Universo . Sí, todo el Universo gira alrededor de las Siete Pléyades, según la Teosofía, y se dice que ellas – especialmente Alcione – son el foco a través del cual actúa el Aliento Divino (el Logos superior) , durante todo el período de manifestación universal. Así que los siete planetas sagrados no son el único grupo de siete en el cielo que son importantes.

Volviendo a la Tierra, encontramos que se enseña que la raza humana evoluciona durante un vasto período de tiempo en un globo a través de siete épocas sucesivas, llamadas Razas Raíces. Los nombres más conocidos de las Razas Raíces pasadas son Lemuria y Atlantis, las Razas Lemuriana y Atlante, que precedieron a nuestra humanidad actual. Como hay tanta fantasía asociada con Lemuria y la Atlántida, debemos mencionar que las enseñanzas teosóficas sobre ellas son muy diferentes de las versiones populares de la Nueva Era y que HPB proporciona grandes cantidades de evidencia e información de muchas fuentes para respaldar la legitimidad de la noción de que realmente existieron.

La última y más nueva Raza Raíz, y por lo tanto la más joven, es la Indocaucásica o Indoeuropea, que es la Quinta Raza Raíz. El tiempo de nuestras almas en esta Tierra no llegará a su fin hasta que la Séptima Raza (otra vez ese número) haya llegado a existir y haya alcanzado el final de su ciclo, dentro de millones de años a partir de ahora.

Uno podría preguntarse por qué, si el número SIETE es el número clave en todo, ¿se habla sólo de cuatro Yugas? Quizás hayas oído hablar del Krita o Satya Yuga (la Edad de Oro), del Treta Yuga (Edad de Plata), del Dvapara Yuga (Edad de Bronce) y de nuestro actual Kali Yuga, la Edad del Hierro, la Edad de las Tinieblas. Estos se mencionan en el hinduismo, donde se dice que estos cuatro Yugas juntos constituyen el Maha Yuga, la Gran Era.

Lo que no es muy conocido es que en uno de sus artículos, titulado “Crecimientos fenomenales y prematuros”, HPB revela que en realidad hay siete Yugas y no cuatro . En el lado descendente, yendo hacia abajo, está la Edad de Oro, la Edad de Plata, la Edad de Bronce, luego llegamos al Kali Yuga en el punto inferior, el punto más bajo del arco, que es su punto de inflexión. Pero después de eso, en lugar de regresar repentinamente a la Edad de Oro, ascendemos gradualmente, primero a través de otra Edad de Bronce, luego otra Edad de Plata y finalmente la Edad de Oro más alta, completando el ciclo no cuádruple sino séptuple. (Consulte el artículo Los siete Yugas para obtener más información).

Toda manifestación es de naturaleza septenaria . Por lo tanto, también podemos encontrar en “La Doctrina Secreta” que, aunque habitualmente hablamos, como lo hace el hinduismo, de los Tres Gunas o cualidades, atributos y propensiones de la Naturaleza (a saber, Sattva, Rajas y Tamas, o pureza, pasión e inercia), – en realidad hay siete Gunas. De manera similar, aunque normalmente hablamos de "los tres planos de la vida humana", a la manera del artículo de William Q. Judge con ese nombre y las Tres Salas descritas en "La Voz del Silencio", aprendemos de "La Doctrina Secreta". que no hay sólo tres estados de conciencia humana sino siete estados de conciencia. Siempre que veamos en el esoterismo cualquier agrupación que sea menor que el número siete, debemos pensar inmediatamente que, aunque puede ser útil o práctico, no está completo. Muy a menudo, los siete completos pueden ser demasiado esotéricos para que HPB o los Maestros los expliquen completa o claramente en forma impresa.

Finalmente, al ser humano séptuple se le llama poéticamente Saptaparna, el hombre-planta (o mujer-planta) de siete hojas. A menudo imaginamos los Siete Principios de nuestra constitución como capas , todas situadas una encima de la otra, pero aunque eso puede ser útil e ilustra sus interrelaciones y grados de espiritualidad, una imagen más vibrante y colorida es la de una planta con siete hojas, tal vez una siete. -loto de hojas. Saptaparna es también el nombre de una cueva donde Buda dio algunas de sus enseñanzas a sus discípulos selectos. En un artículo titulado “El lugar de Shakyamuni en la historia”, HPB – o quizás uno de los Maestros, ya que es un artículo sin firmar y contiene mucho conocimiento esotérico sobre la historia secreta del budismo temprano – comparte el siguiente relato:

“. . . el . . . La cueva, entonces llamada "Saraswati" y "cueva de bambú", obtuvo su último nombre [ es decir, de Saptaparna ] de esta manera. Cuando nuestro Señor se sentó por primera vez en ella para Dhyana [ es decir, contemplación meditativa ] , era una gran cueva natural de seis cámaras. . . Un día, mientras enseñaba a los mendicantes afuera, nuestro Señor comparó al hombre con una planta Saptaparna (siete hojas), mostrándoles cómo después de la pérdida de su primera hoja, todas las demás podían desprenderse fácilmente, pero la séptima hoja, directamente conectada con la provenir. “Mendicantes”, dijo, “hay siete Budas en cada Buda, y hay seis Bhikshus [ es decir, monjes mendicantes ]y sólo un Buda en cada mendicante. ¿Cuáles son las siete ? Las siete ramas del conocimiento completo. ¿Cuáles son los seis? Los seis órganos de los sentidos. ¿Cuáles son los cinco? Los cinco elementos del ser ilusorio. ¿Y el UNO que también es diez? Es un verdadero Buda que desarrolla en él las diez formas de santidad y las somete todas a una: 'la voz silenciosa' (que significa Avalokiteswara) [es decir, la Voz del Silencio, el Yo Superior o Atman, uno con el Logos más elevado. o Energía Divina manifestada en el Universo ] .” Después de eso, haciendo que la roca fuera movida según Su orden, el Tathagata la hizo dividirse en una séptima cámara adicional, señalando que una roca también era septenaria y tenía siete etapas de desarrollo. A partir de ese momento se llamóSattapanni o la cueva de Saptaparna”. (“Cinco años de Teosofía” p. 372)

Quizás lo más importante a recordar de esto es que hay Siete Budas en cada Buda pero en todos los demás solo hay un Buda. Esto es claramente una referencia a Atman, el Yo Superior, el Espíritu, que el verdadero budismo esotérico llama la Naturaleza Búdica interior. Todos tenemos eso. Pero Gautama Buda parece haber estado diciendo que la manera de convertirse realmente en un Buda es transformando y elevando los otros seis Principios a Principios tipo Buda, en lugar de simplemente dejarlos como están, una mezcla de bien, mal e indiferencia. .

Naturalmente, algunos que lean este artículo dirán que no desean intentar convertirse en un Buda, al menos no en esta vida actual, pero incluso si ese es el caso, cualquier esfuerzo por elevar nuestra conciencia, purificar nuestra naturaleza, controlar nuestros pensamientos, y utilizar el Ego Superior para dominar el ego inferior, no puede evitar aumentar la felicidad, la tranquilidad, el potencial y la realización diaria general de uno, y es seguro decir que todos queremos eso .

~ * ~

“Los Hierofantes e Iniciados de los Misterios en las Escuelas Secretas en las que se enseñaban todas las Ciencias inaccesibles e inútiles para las masas profanas, tenían una lengua esotérica universal: la lengua del simbolismo y la alegoría. Este lenguaje no ha sufrido modificación ni amplificación desde aquellos tiempos remotos hasta nuestros días. Todavía existe y todavía se enseña”.
(HP Blavatsky, “Los negadores de la ciencia”)

traducido al español del blog ~  BlavatskyTheosophy.com  ~

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CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA

O FORTUNA

 O FORTUNA

O Fortuna forma parte de la cantata escénica u ópera Cármina Burana del compositor alemán Carl Orff 1936, el poema goliardo fue escrito en latín medieval, se encontró en un monasterio de la Alta Baviera y data del siglo XIII. 

O Fortuna habla de lo caprichosa que parece ser la vida, de los muchos altibajos y golpes de suerte que padece el hombre sin poder evitarlo. La Teosofía enseña que todo en la vida está sometido al Karma o Ley de Causa y Efecto, así que esa "caprichosa Diosa Fortuna" no es tan  caprichosa, sino que da - de forma impersonal- a cada uno lo que merece de forma justa, a pesar de que no somos conscientes de las causas que pusimos en marcha en otras encarnaciones, y a pesar de que a veces no podemos asimilar muchos de esos cambios bruscos de la vida para los que se requiere fortaleza interna y estoicismo.   

O FORTUNA (Latín)

O Fortuna
velut luna,
statu variabilis
semper crescis
aut decrescis
vita detestabilis
nunc obdurat
et tunc curat
ludo mentis aciem,
egestatem,
potestatem
dissolvit ut glaciem.

Sors immanis
et inanis,
rota tu volubilis,
status malus,
vana salus
semper dissolubilis,
obumbrata
et velata
michi quoque niteris;
nunc per ludum
dorsum nudum
fero tui sceleris.

Sors salutis
et virtutis
michi nunc contraria,
est affectus
et defectus
semper in angaria.
Hac in hora
sine mora
corde pulsum tangite;
quod per sortem
sternit fortem,
mecum omnes plangite!

OH FORTUNA (Español)

Oh Fortuna,
como la Luna
variable de estado,
siempre creces
o decreces;
Vida detestable
ahora oprime
después alivia
como un juego,
a la pobreza
y al poder
derrites como al hielo.

Suerte monstruosa
y vacía,
tu rueda gira,
perverso,
la salud es vana
siempre se difumina,
sombrío
y velado
también a mí me mortificas;
ahora en el juego
llevo mi espalda desnuda
por tu villanía.

La Suerte en la salud
y en la virtud
está contra mí,
me empuja
y me lastra,
siempre esclavizado.
En esta hora,
sin tardanza,
toca las cuerdas vibrantes,
porque la Suerte
derriba al fuerte,
llorad todos conmigo.

Youtube enlace: https://www.youtube.com/watch?v=EJC-_j3SnXk

(Carmina Burana, O Fortuna. André Rieu)

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Las envolturas del Alma (WQJ)

 Las envolturas del Alma (WQJ)

En mi último artículo titulado “Mesmerismo,” llegué al punto donde descubrimos que el ser mortal interior posee diversas vestiduras mediante las cuales logra comunicarse con la naturaleza, percibiendo sus movimientos y mostrando en su retorno sus poderes y funciones. Es una doctrina tan antigua como cualquier Escuela Esotérica actualmente en existencia, y mucho más antigua que las academias científicas modernas. Es absolutamente necesario entenderla si queremos conseguir una comprensión adecuada del verdadero Mesmerismo. 

En lugar de ver al ser humano según su aspecto visible, se le debe considerar como un ser totalmente diferente que funciona y percibe de manera muy particular, obligado a traducir cada impresión tanto externa como interna de un idioma al otro, es decir: de imágenes en palabras, señales y actos o viceversa. Reconozco que tal declaración es vaga, sin embargo es verdadera. La vaguedad deriva de las dificultades de un lenguaje que hasta ahora ha tratado muy limitadamente estos temas, y cuyo desarrollo ha acontecido en una civilización totalmente materialista. 

El ser humano es un Alma, y como tal se encuentra entre cosas materiales. Dicha Alma, no sólo está recorriendo un sendero ascendente de por sí, sino que, al mismo tiempo, se ve obligada a elevar, refinar, pulir y perfeccionar, la llamada materia burda en la cual debe vivir. En realidad, aunque llamamos “materia” a los estados menos refinados de la substancia, ella está constituida por vidas que, en un futuro enormemente distante, tienen en sí la potencialidad de convertirse en Almas. Además, siendo el Alma una vida compuesta por otras más pequeñas, se encuentra bajo la fraterna necesidad de esperar, en los vínculos de la materia, un período suficientemente largo para impartir a ésta el correcto impulso a lo largo del sendero de la perfección. 

Así, durante las largas edades transcurridas desde que la actual evolución se originó en este sistema solar, el Alma ha construido para su propio uso diferentes vestiduras, partiendo de aquellas muy sutiles, cercanas a su ser esencial, hasta las que están más remotas, llegando finalmente al revestimiento físico externo, el más ilusorio de todos, aunque desde el exterior parezca ser verdaderamente real. 

Estas vestiduras, son necesarias si el Alma quiere conocer o actuar, ya que por sí sola no puede comprender completamente la naturaleza, mientras que, por medio de los diferentes revestimientos, transforma instantáneamente todas las sensaciones e ideas, hasta que en el proceso haya dirigido al cuerpo en el plano inferior, o haya logrado experiencia en aquello superior. Lo que quiero decir es que: cualquier cosa que el Alma origine, debe pasar a lo largo de las diferentes vestiduras, cada una de las cuales se comunica con la siguiente inferior. En el caso de sensaciones procedentes de los fenómenos naturales e impresiones externas, el proceso desde abajo hacia arriba se repite de manera análoga. 

Al principio de la evolución ésta, durante todos sus estados, necesitó una apreciable cantidad de tiempo solar, mientras que, en este punto del camino del sistema a lo largo de la línea de crecimiento, en los casos de personas normales y bien equilibradas, emplea un lapso tan infinitesimal que somos justificados al llamarlo instantáneo. Obviamente, existen ocasiones en las cuales es menester un tiempo más largo a causa de la acción más lenta de alguna de las vestiduras. Siete son los revestimientos del Alma bien definidos, pero las sub-diferenciaciones de cada uno, incrementan mucho este número. 

Aproximativamente hablando, cada uno se divide en siete y cada cual, en su serie de siete, participa de la naturaleza de su propia clase. Por lo tanto, podemos decir que existen 49 vestiduras del alma posiblemente clasificables. El cuerpo humano se puede considerar un revestimiento, cuyas subdivisiones son la piel, la sangre, los nervios, los huesos, la carne, la membrana mucosa y [...] El cuerpo astral es otra vestidura, aunque el individuo moderno no lo reconozca con tal facilidad. Este también tiene sus subdivisiones parcialmente correspondientes a las del cuerpo físico. Sin embargo, encontrándose en un estado superior al físico, una de ellas incluye numerosas subdivisiones en el  cuerpo. Por ejemplo, una de las subdivisiones astrales comprende, en superficie, las sensaciones sanguíneas, cutáneas, carnales y de la membrana mucosa. Exactamente en este punto, las Escuelas Esotéricas difieren de la patología y fisiología modernas y parecen contradecirlas. En realidad, la escuela moderna admite sólo la acción de los nervios a lo largo de la piel, de la membrana mucosa y de la carne, como receptores y transmisores de sensación. Pareciera que esta fuera la situación, pero los hechos al interno son diferentes o mejor dicho, más numerosos, conduciendo a conclusiones adicionales. 

Al mismo tiempo, chocamos con el siglo diecinueve en lo que concierne a la sangre, ya que decimos que las células de la sangre y el fluido en el cual flotan, reciben y transmiten sensaciones. Cada subdivisión entre los revestimientos físicos, no sólo efectúa la tarea de recibir y transmitir sensaciones, sino que posee también el poder de conservar una memoria de ellas, la cual se graba en el ganglio apropiado del cuerpo y de allí continuamente se plantea en el centro correspondiente de sensación y acción en el cuerpo astral. Al mismo tiempo, es un hecho común que el cerebro físico tenga el poder de reunir todas las sensaciones e impresiones físicas. 

Habiendo presentado todo ésto sin detenerme para argumentar, que resultaría ser en vano sin añadir demostraciones físicas, el próximo punto es éste. El ser inferior que reúne, por así decirlo, para el uso del Alma, todas las experiencias bajo de ella, una vez amaestrado puede, voluntaria o involuntariamente, cuando obligado por los procesos, el accidente o el anormal nacimiento, vivir en las sensaciones y las impresiones de uno o muchos de los diferentes revestimientos del cuerpo físico o astral. 

 Si el ser inferior está entrenado, no existirá ninguna ilusión, mientras que algún engaño momentáneo puede disiparse fácilmente. Si no está entrenado, la ilusión camina de la mano con las sensaciones. Si está enfermo u obligado, las acciones externas pueden ejecutarse correctamente, pero la inteligencia libre está ausente, por lo tanto, todos los engaños e ilusiones de los estados hipnóticos y mesméricos, suben a la superficie. Si el ser interno inferior, estuviera funcionando entre las sensaciones, o planos, si prefieren, de algún sentido o centro astral, aparecerán la clarividencia y clariaudiencia porque él está transmitiendo al cerebro aquellas impresiones derivadas de planos semejantes de la naturaleza en cualquier dirección. 

Además, al agregar a esto un toque parcial de algunas subdivisiones físicas menores de las vestiduras, la ilusión se hace aún más completa, ya que a la experiencia de un solo conjunto de células se le considera como el entero, y, mediante el cerebro, se le relata en el idioma empleado por un ser humano normal. En realidad, siendo las posibles combinaciones en esto departamento tan vastas, simplemente he mencionado un número muy limitado recurriendo a la ilustración. 

Esta posibilidad de que el ser interno inferior esté conectado con una o más de las vestiduras, y deslizado de todo el resto, ha conducido a una de las escuelas francesas de hipnotizadores, a concluir que todo ser humano es un conjunto de personalidades, cada una de las cuales es completa en sí. Este hecho no anula las posiciones anteriormente citadas, como se observó en París y en Nancy, según las cuales el sujeto en el estado hipnótico número 2, ignora todo sobre el estado número 1, ya que cada persona normal, al actuar de manera usual, combina a todos los grupos de sensaciones, experiencias y recuerdos en un todo único, la suma total del entero, que resulta ser irreconocible como uno de ellos distinto del resto. Al mismo tiempo, debemos tener presente que en vidas anteriores, cada persona ha seguido éste o aquél sendero de acción, en el cual ha amaestrado o desarrollado ésta o aquélla vestidura del Alma. 

 Aunque al momento de la muerte, muchas de ellas se disuelven como conjuntos integrales, el ser reencarnante no pierde el efecto de tal desarrollo que siguió anteriormente. Se halla preservado mediante las misteriosas leyes que guían a los átomos cuando se unen por el nacimiento de una nueva casa personal en la cual morará el Alma que retorna. Se sabe que los átomos físicos y astrales han pasado por toda clase de entrenamiento. Cuando el Alma se reencarna, atrae hacia sí estos átomos físicos y astrales que están lo más posible en sintonía con su antigua experiencia. 

A menudo, recibe nuevamente un poco de la misma materia que usó en su última vida. Además, si en la existencia anterior en la tierra, se ha prestado mucha atención en desarrollar los sentidos astrales, nacerá un médium, un verdadero vidente o sabio, dependiendo del gran equilibrio de las fuerzas de la vida anterior. Por ejemplo, una persona que en una encarnación pasada se dedicó totalmente al desarrollo psíquico sin filosofía o cometió otros errores, quizá nacerá como un médium irresponsable, mientras otro de la misma clase, puede resultar ser un clarividente parcial y totalmente indigno de confianza, y así sucesivamente hasta el infinito. 

Desde la remota antigüedad, se ha dicho que el nacimiento en una familia de verdaderos sabios devotos, es muy difícil. Tal dificultad se puede superar gradualmente estudiando la filosofía y mediante el esfuerzo altruista hacia los demás, junto a la devoción al Ser Superior buscada durante muchas vidas. Cualquier otra clase de práctica conduce sólo a una perplejidad adicional. (Aquí termina el artículo de W.Q.Judge. 

Según la explicación de los editores de la revista “Lucifer,” aparecida en un número subsiguiente: “Un párrafo extraído de Plotino acerca del suicidio, que debía simplemente llenar algunas líneas, fue accidentalmente insertado sobre la firma del señor Judge, como si fuera parte de su artículo.”) Una conversión a las pasiones corporales ata el Alma al cuerpo, la cual se puede liberar convirtiéndose en indiferente a los ruegos de este último. Lo que la naturaleza vincula, ella misma lo disuelve y lo que el Alma ata, el Alma misma lo desata. En verdad, la naturaleza ató el cuerpo al Alma, pero Ella se vincula al cuerpo. Por lo tanto, la naturaleza libera el cuerpo del Alma, sin embargo, el Alma se libera del cuerpo. En consecuencia, acontece una doble muerte: aquella universalmente conocida, en la cual el cuerpo se libera del Alma y la otra, peculiar a los filósofos, en la cual el Alma se libera del cuerpo. Tampoco la una sigue completamente a la otra. 

 William Q. Judge. Lucifer, Junio 1892

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Las Iniciaciones de la Escuela de Tebas, Egipto.

Las Iniciaciones de la Escuela de Tebas, Egipto.(HPB)

" En las ciudades importantes de Egipto estaba el cementerio separado de la población por un lago sagrado, en cuya margen se reunían los cuarenta y dos jueces encargados de juzgar al alma del difunto, de la propia suerte que el Libro de los muertos nos representa el juicio del alma en el mundo espiritual. 

Si los jueces se pronunciaban unánimemente en favor del alma, el barquero conducía el cadáver a través del lago hasta el lugar del enterramiento, y terminada la fúnebre ceremonia regresaban los sacerdotes al sagrado recinto, donde el Al–om–jah instruía a los neófitos acerca del drama que en aquellos momentos se desenvolvía en el mundo invisible, y fortalecía su creencia en la inmortalidad del alma. 

El Crata Nepoa describe como sigue los siete grados de la iniciación: 

El neófito pasaba en la escuela de Tebas por las doce pruebas preliminares, se le intimaba a dominar sus pasiones y no apartar ni un momento de Dios su pensamiento.

Después había de subir varias escaleras y vagar a obscuras por una cripta de muchas puertas, pero todas ellas cerradas, para simbolizar en esta ceremonia la peregrinación del alma no purificada. 

Si triunfaba de las terribles pruebas preliminares recibía los tres primeros grados de iniciación, que se llamaban Pastophoris, Neocoris y Melanephoris. Después se le conducía a una vasta cripta llena de momias colocadas con mucho aparato, y se le dejaba frente a un ataúd con el mutilado cuerpo de Osiris. Esta cripta se llamaba “Puerta de la Muerte”, y seguramente aluden a ella el Libro de Job y los Evangelios, aunque equiparándolas con las puertas del infierno. 

Vencida esta prueba, se le llevaba a la “Cámara de los Espíritus” para que éstos le juzgasen. 

Entre las enseñanzas morales en que se instruía al neófito, figuraban la abstención de todo género de venganza, el auxilio del necesitado, aun con riesgo de la propia vida, honrar a los padres, enterrar a los muertos, respetar a los ancianos, proteger a los débiles y pensar de continuo en la muerte seguida de la resurrección en nuevo e imperecedero cuerpo (Doctrina de la Reencarnación). 

La castidad era virtud rigurosamente prescrita en las iniciaciones, y el adulterio estaba penado de muerte. 

Al recibir el cuarto grado (Kristophores) se le comunicaba al candidato el misterioso nombre de IAO y en el quinto (Balahala) se le comunicaban los secretos de la alquimia (chemia) en nombre de Horus. 

En el sexto grado se le enseñaba la danza cíclica sacerdotal, que era un verdadero curso de astronomía, pues simbolizaba el movimiento de los planetas. 

En el séptimo grado se le iniciaba en el misterio final, después de pasar por la última prueba en el astronomus, y entonces recibía la cruz (tau) que al morir le colocaban sobre el pecho. Ya era hierofante"

Isis sin Velo. Tomo IV (HPB)

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¿ Qué constituye el verdadero conocimiento? (HPB)

 ¿Qué constituye el verdadero conocimiento?(HPB) 

"¿Qué constituye el verdadero conocimiento? La cuestión yace en el umbral del estudio oculto. En la práctica es la primera interrogante sometida a un estudiante regular de ocultismo que los maestros del mundo oculto toman de la mano. 

Entonces, al discípulo se le imparte o se le guía a constatar que hay dos clases de conocimiento: lo real y lo irreal. Lo real concierne a las verdades eternas y a las causas primarias; lo irreal, a los efectos ilusorios. 

Hasta aquí la declaración parece tratar con abstracciones demasiado vagas para que reten una negación. Cada escuela de pensadores admitirá esto, reservándose la suposición que los efectos ilusorios son las consideraciones que han fascinado a sus rivales; mientras cada escuela, en particular, tendrá por verdades eternas sus conclusiones. Sin embargo, tan pronto como llegamos a un entendimiento claro de cuales presentimientos mentales deben catalogarse como efectos ilusorios, constatamos que la primera proposición de la filosofía oculta contrasta con la práctica actual del mundo en general, en lo que atañe a todas las clases de investigación científica. 

La ciencia física completa y gran parte de lo que el mundo occidental ama llamar especulación metafísica, estriban en la creencia burda y superficial según la cual, la única manera en que las ideas pueden penetrar la mente, es a través de los canales de los sentidos. El físico dedica todos sus esfuerzos a fin de eliminar cuidadosamente cualquier cosa, de la masa de materiales que le sirven para elaborar sus conclusiones, excepto lo que concibe como hecho real. Sin embargo, exactamente esto que él considera como hecho real, cualquier cosa que atrae a los sentidos, es lo que la filosofía profunda del ocultismo oriental condena intencionalmente, tanto en su aspecto externo como en su naturaleza, por ser un efecto ilusorio, una consecuencia transitoria y secundaria del verdadero hecho subyacente. Al actuar así; ¿acaso la filosofía oculta hace una elección arbitraria entre métodos rivales, como un químico puede elegir uno u otro método de análisis? Para nada. La verdadera filosofía no puede formular ninguna elección arbitraria. 

Hay sólo una verdad eterna y, yendo en su busca, el pensamiento debe viajar a lo largo de un camino. El conocimiento que atrae a los sentidos trata sólo con efectos ilusorios; ya que todas las formas de este mundo y sus combinaciones materiales son sólo imágenes en el gran panorama en difumino de la evolución, no hay eternidad en ninguno de ellos. 

Basándonos en la mera inferencia de los hechos físicos, la ciencia, siguiendo sus propios métodos, reconocerá que hubo un periodo antes del cual, todos los gérmenes de esta tierra, cualesquiera que sean, se habían establecido en las formas en las cuales ahora se manifiestan. Ciertamente sonará la hora en que todas estas formas desaparecerán en el progreso del cambio cósmico. ¿Qué las antecedió, provocando su evolución desde las nebulosas ígneas? ¿Qué huellas dejarán? Vinieron de la nada y a la nada volverán, según la respuesta doblemente irracional que es la única inferencia lógica de la filosofía física que las convierte en los hechos reales, la única base de un conocimiento verdadero. 

Por supuesto hay que tener presente que el conocimiento irreal, procediendo de la observación de lo ilusorio, siendo efectos transitorios y secundarios, tiene una coherencia satisfactoria en lo referente a la cadena breve que es capaz de construir. Esto es lo que induce a muchos a obnubilarse, en numerosos casos mentes poderosas, satisfaciéndose con esto. 

Algunas de las leyes de la materia pueden ser detectadas, si no entendidas, por medio de la simple observación de la misma. Sin embargo es obvio que, ese algo del cual la materia provino, este algo al cual volverá, no puede ser observado por los sentidos materiales. 

¿En qué otro modo puede extenderse la observación, más allá del radio de los sentidos materiales? Sólo si se puede extender así, el ser humano alcanzará algún conocimiento relacionado con las verdades eternas y las causas primarias; conocimiento, éste, real, distinguiéndolo, entonces, de lo transitorio y lo irreal.

Prontamente, el físico, ignorando los métodos mediante los cuales la observación puede extenderse más allá del radio de los sentidos, declara: en lo referente a las verdades eternas hipotéticas, podéis sólo soñar y abandonaros a la especulación ilusoria, la hija de la fantasía cerebral. Por lo tanto, el mundo en general, no satisfecho con abrazar las ilusiones, llamándolas realidades, desdeña la realidad y la tilda de ilusión."

"... Es fácilmente concebible que el mundo del espíritu es más duradero, todas las analogías sugieren esta conclusión y toda clase de elementos espirituales la confirma. El conocimiento irreal es transitorio, lo real duradero; como en el caso de un adepto iniciado que lleva consigo nuevamente a la tierra, el recuerdo claro y distinto, exacto en los detalles, de los hechos reunidos y la información obtenida en la esfera invisible de realidades; el espíritu del ser humano que entra en relación directa y consciente con el mundo del espíritu, adquiere el verdadero conocimiento; mientras el espíritu del ser humano que vive cautivo en el cuerpo, alimentado únicamente por medio de los sentidos, con las migajas del conocimiento, posee sólo lo irreal."

HPB (Fragmentos de verdades ocultas)

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Budismo pre-védico

En su primer libro "Isis sin velo" (subtitulado "Una llave maestra para los misterios de la ciencia y la teología antiguas y modernas"), H. P. Blavatsky usó repetidamente una frase que tanto entonces como ahora se consideraba un anacronismo, a saber, "Budismo pre-védico".

Todo el mundo sabe que la religión llamada budismo tiene sólo unos 2.500 o 2.600 años de antigüedad, comenzando con Gautama Buda que vivió en ese momento, y también que para que algo sea "pre-védico" debe ser anterior al período más antiguo conocido de la religión hindú, que, en la visión estándar y convencional, ha existido durante unos 5.000 años. Algunos eruditos están dispuestos a decir que el hinduismo tiene quizás unos 8.000 años de antigüedad, pero casi nadie fechará una religión presente o pasada más atrás que eso, debido a la escasez de evidencia material definida. Ese período temprano, ya sea hace 5.000 u 8.000 años, generalmente se conoce como el período védico de la antigua India.

La visión esotérica presentada en Teosofía, sin embargo, sostiene que el verdadero período védico comenzó hace mucho más tiempo que eso y también que antes de que comenzara ese verdadero período védico, existía su prototipo aún más místico y potente, que HPB llama "brahmanismo pre-védico". Pero incluso antes de eso, existía lo que ella llama "budismo pre-védico".

Como se puede ver en la siguiente compilación de todos sus usos específicos de estas frases, ella no está sugiriendo que la religión actual del budismo comenzó antes del hinduismo, ya que sabía perfectamente que eso claramente no podía ser así. Pero ella está sugiriendo que en el lado secreto y esotérico de su trabajo y enseñanzas, el Buda históricamente conocido (es decir, Siddhartha Gautama, también conocido como Shakyamuni) fue realmente solo el último de una larga línea de Maestros divinos que comenzaron su trabajo sagrado y aún mayormente velado hace mucho tiempo, en las brumas apenas perceptibles del tiempo. También hemos incluido algunas otras citas que pueden ayudar a arrojar más luz sobre el asunto.

Vale la pena señalar que aunque ningún erudito o académico de la corriente principal habla de "brahmanismo pre-védico" o "hinduismo pre-védico", es algo que algunas personas han tratado de investigar y que los hindúes e investigadores a veces hacen preguntas y comparten información en foros en línea.

El "budismo pre-védico" todavía tiene mucha menos tracción como concepto dominante, sin embargo, hay algunos budistas tradicionales que usan este término, a pesar de que aparentemente no tienen conocimiento o conexión con la Teosofía. Un blog budista que habla del "budismo pre-védico", mientras que también expresa ideas y puntos de vista que tienen poco en común con la Teosofía (ya que él o ella no es un teósofo), se puede ver aquí. El blogger comenta: "El brahmanismo destruyó el budismo pre-védico de la civilización del Indo". Incluso en el budismo convencional y exotérico hay una base para creer en un budismo pre-védico, ya que el Buda histórico de hace 2.600 años habló de que había habido muchos Budas antes que él, que se remontan a largas edades, e incluso dio algunos detalles sobre estos predecesores suyos, detalles que los historiadores contemporáneos hasta ahora no han podido rastrear y, por lo tanto, han concluido presuntuosamente que son una mera ficción fantástica.

Que el budismo pre-védico existe hoy como el verdadero budismo esotérico (que no es lo mismo que cualquier sistema conocido públicamente que se llame a sí mismo budismo esotérico) y los grandes Adeptos e Iniciados orientales más estrecha y directamente conectados con H. P. Blavatsky y el establecimiento del Movimiento Teosófico moderno son miembros, como lo fue ella, de esa misteriosa Escuela o Fraternidad, que tiene como prioridad fundamental el bienestar espiritual y ético de la humanidad.

~ * ~

". . . las dos ramas principales de ese tronco madre, la religión una vez universal, que precedió a las edades Vedaícas, hablamos de ese budismo prehistórico que se fusionó más tarde con el brahmanismo [es decir, el hinduismo].

"La religión a la que más se parecía la enseñanza primitiva de los primeros apóstoles, una religión predicada por Jesús mismo, es la mayor de estas dos, el budismo. Este último, tal como se enseña en su pureza primitiva, y llevado a la perfección por el último de los Budas, Gautama, basó su ética moral en tres principios fundamentales. Alegó que 1, todo lo existente, existe por causas naturales; 2, que la virtud trae su propia recompensa, y el vicio y el pecado su propio castigo; y, 3, que el estado del hombre en este mundo es probatorio. Podríamos añadir que sobre estos tres principios descansaba el fundamento universal de todo credo religioso".

– H. P. Blavatsky, "Isis sin velo" Vol. 2, p. 123-124

". . . nuestra declaración de que las doctrinas secretas de los magos, de los budistas pre-védicos, de los hierofantes del Thoth egipcio o Hermes, y de los adeptos de cualquier edad y nacionalidad, incluidos los cabalistas caldeos y los nazares judíos, fueron idénticas desde el principio. Cuando usamos el término budistas, no queremos implicar con él ni el budismo exotérico instituido por los seguidores de Gautama-Buda, ni la religión budista moderna, sino la filosofía secreta de Sakyamuni, que en su esencia es ciertamente idéntica a la antigua sabiduría-religión del santuario, el brahmanismo pre-védico.

". . . El budismo, a la vez la más simple y satisfactoria de las filosofías, y que resultó en una de las religiones más puras del mundo. . . . Por budismo, por lo tanto, queremos decir que la religión significa literalmente la doctrina de la sabiduría, y que por muchas edades es anterior a la filosofía metafísica de Siddhartha Sakyamuni.

– H. P. Blavatsky, "Isis sin velo" Vol. 2, p. 142, 143

"El sistema más antiguo de la filosofía budista, que precedió con mucho a Gautama-Buda, se basa en la sustancia increada de lo "Desconocido", el Buda A'di".

– H. P. Blavatsky, "Isis sin velo" Vol. 2, p. 156

"Repetimos de nuevo, el budismo no es más que la fuente primitiva del brahmanismo. No es contra los Vedas primitivos que Gautama protesta. Está en contra de la religión sacerdotal y oficial del estado de su país; y los brahmanes, que con el fin de hacer espacio y dar autoridad a las castas, en un período posterior llenaron los manuscritos antiguos con slokas interpolados, . . . La filosofía de Gautama-Buda fue la enseñada desde el principio de los tiempos en el secreto impenetrable de los santuarios interiores de las pagodas. No debemos sorprendernos, por lo tanto, al encontrar de nuevo, en todos los dogmas fundamentales de los gnósticos, los principios metafísicos tanto del brahmanismo como del budismo.

– H. P. Blavatsky, "Isis sin velo" Vol. 2, p. 169

"Lo que se ha llamado despectivamente paganismo, era sabiduría antigua repleta de Deidad; y el judaísmo y su descendencia, el cristianismo y el islamismo, derivaron cualquier inspiración que contuvieran de este padre étnico. El brahmanismo pre-védico y el budismo son la doble fuente de la que surgieron todas las religiones; El nirvana es el océano al que todos tienden".

– H. P. Blavatsky, "Isis sin velo" Vol. 2, p. 639

"Sabemos también que el Maestro K.H. informó al Sr. Sinnett y a otros que era un budista esotérico; H.P.B. se declaró budista; cuando le pregunté en 1875 cómo se podía llamar la creencia de los Maestros, me dijo que podrían ser designados "budistas pre-védicos", pero que nadie admitiría ahora que había budismo antes de los Vedas, así que sería mejor que pensara en ellos como budistas esotéricos.

– William Q. Judge, "El mensaje de un Mahatma a algunos brahmanes"

"El MS. [es decir, el manuscrito] del cual se toman estas explicaciones adicionales pertenece al grupo llamado "Tongshaktchi Sangye Songa", o los Registros de los "Treinta y cinco Budas de la Confesión", como se les llama exotéricamente. Estos personajes, sin embargo, aunque llamados en la religión budista del norte "Budas", bien pueden ser llamados Rishis, o Avatares, etc., . . . Estos grandes Mahatmas, o Budas, son una propiedad universal y común: son sabios históricos, en cualquier caso, para todos los ocultistas que creen en tal jerarquía de Sabios, cuya existencia les ha sido probada por los eruditos de la Fraternidad. . . . Gautama Buda, llamado Shakya Thüb-pa, es el vigésimo séptimo del último grupo, ya que la mayoría de estos Budas pertenecen a las dinastías divinas que instruyeron a la humanidad. De estos "Budas", o los "Iluminados", los predecesores lejanos de Gautama el Buda, y que representan, se nos enseña, una vez hombres vivos, grandes adeptos y Santos, en quienes los "Hijos de la Sabiduría" habían encarnado, y que eran, por lo tanto, por así decirlo, Avatares menores de los Seres Celestiales: once solo pertenecen a la raza atlante, y 24 a la Quinta raza, desde sus inicios. Son idénticos a los Tirtankaras de los Jainas".

– H. P. Blavatsky, "La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 423

". . . el "Dus-kyi Khorlo", [es decir, el nombre tibetano para el sánscrito "Kalachakra"] o misticismo tibetano. Un sistema tan antiguo como el hombre, conocido en la India y practicado antes de que Europa se convirtiera en un continente, "fue conocido por primera vez", se nos dice [es decir, por los orientalistas y académicos], hace sólo nueve o diez siglos. El texto de sus libros en su forma actual puede haberse "originado" incluso más tarde, ya que hay numerosos textos de este tipo que han sido manipulados por sectas para adaptarse a las fantasías de cada uno. Pero, ¿quién ha leído el libro original sobre Dus-Kyi Khorlo [es decir, Kalachakra], reescrito por Tsong-Kha-pa, con sus Comentarios? . . . este gran reformador quemó todos los libros sobre brujería en los que podía poner sus manos en 1387. . . Ha dejado toda una biblioteca de sus propias obras, de las cuales nunca se ha dado a conocer ni una décima parte".

– H. P. Blavatsky, "Algunos conceptos erróneos más corregidos"

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UN PUNTO IMPORTANTE DE ACLARACIÓN

(del artículo El VERDADERO Budismo Esotérico)

Como dijo HPB, hay un verdadero budismo esotérico. La Teosofía sostiene repetidamente que Gautama Buda tenía una enseñanza esotérica y que su sistema esotérico está hoy preservado en su pureza original, en secreto, al menos por ahora, por una Escuela o Hermandad esotérica Trans-Himalaya en particular. Aquellos a los que se habla como "Los Maestros" más directamente involucrados con HPB y la fundación del Movimiento Teosófico moderno se describen como Adeptos iniciados de esa Escuela.

Se refieren a sí mismos como budistas y HPB también se describió a sí misma como budista.

Pero a pesar del budismo de HPB y sus maestros, tuvieron cuidado de mantener que las enseñanzas que estaban presentando al mundo bajo el nombre de "Teosofía" no pertenecen a ninguna religión o filosofía en particular, incluido el budismo, sino que son una presentación parcial de la única Enseñanza Esotérica o "Doctrina Secreta" que subyace a todas las religiones del mundo y que también trasciende y precede a todas ellas. El lema del Movimiento es "No hay religión superior a la verdad".

El verdadero budismo esotérico no es ninguno de los diversos sistemas conocidos públicamente que se llaman a sí mismos o son considerados como "budismo esotérico" y eso incluye el sistema Vajrayana del budismo tibetano.

En opinión de los ocultistas trans-Himalaya, el verdadero budismo esotérico es la expresión más perfecta de esa enseñanza esotérica, pero queda claro que no era su intención convertir a los teósofos o al mundo en general en seguidores o adherentes de la religión del budismo.

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traducido al español del blog ~ BlavatskyTheosophy.com ~

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