19 de septiembre de 2023

Hacer que la Teosofía sea viva, práctica y transformadora

 

Hacer que la Teosofía sea viva, práctica y transformadora












En “La Doctrina Secreta” vol. 1, pág. 169, HP Blavatsky advierte que de las diversas ramas de Vidya o conocimiento esotérico, “es sólo la última, “Atma-Vidya”, o la verdadera sabiduría espiritual y divina, la que puede arrojar luz absoluta y definitiva sobre las enseñanzas ” de los demás. "Sin la ayuda de Atma-Vidya", advierte, "las otras tres no siguen siendo mejores que las ciencias de superficie , ya que las magnitudes geométricas tienen longitud y anchura, pero no espesor". A menos que “la clave de [las] ​​enseñanzas sea proporcionada por Atma-Vidya, permanecerán para siempre como los fragmentos de un libro de texto destrozado, como las sombras [es decir, sombras vagas, imágenes débiles, bocetos parcialmente ocultos ]de grandes verdades, vagamente percibidas por los más espirituales, pero distorsionadas desproporcionadamente por aquellos que clavarían cada sombra en la pared”.

En ese pasaje, ella contrasta Atma Vidya – que literalmente significa “Autoconocimiento” o “Ciencia del Ser”, Atma o Atman generalmente significa el Ser superior, espiritual y divino, la esencia universal presente dentro de todos – con otros Vidyas mencionados en Hinduismo, “es decir, “Yajna-Vidya” (la realización de ritos religiosos para producir ciertos resultados); “Maha-Vidya”, el gran conocimiento (mágico), ahora degeneró en adoración tántrika; "Guhya-Vidya", la ciencia de los Mantras y su verdadero ritmo o canto, de encantamientos místicos, etc.

Muy pocos estudiantes de Teosofía están involucrados con el Yajna Vidya, Maha Vidya y Guhya Vidya de los que se habla allí. Pero este pasaje es, no obstante, muy importante ya que también sirve como una advertencia sobre el enfoque de cualquier persona hacia la Teosofía .

Es muy fácil que la Teosofía siga siendo –incluso para un estudiante completamente sincero, serio y devoto– poco más que “una superficie” ciencia”, con lo que queremos decir que uno puede quedar tan atrapado en la vasta, profunda y compleja metafísica y detalles filosóficos que a la luz de la Teosofía no se le permite penetrar mucho más allá o más profundamente que el cerebro-mente y el intelecto. Cualquiera puede evaluar fácilmente por sí mismo hasta qué punto esto es así en su propio caso individual: cuando se enfrenta a una crisis, dificultad o desafío grave (o incluso uno relativamente pequeño), ¿cómo reacciona y responde? ¿él? ¿Cómo lo afrontas? Si te abruma, te desequilibra y te desvía, afectándote de la misma manera que afectaría a cualquier persona común y corriente que ni siquiera ha encontrado la Teosofía o las verdades espirituales, esto es una señal bastante clara de que tu Teosofía aún no ha ido mucho más allá de la mera superficie de nuestro ser. Hacemos hincapié en "todavía no" porque esto puede modificarse y corregirse fácilmente.

Otro signo de este problema es el deseo de “clavar cada sombra en la pared”, es decir, hacer declaraciones enfáticas, rígidas y a menudo dogmáticas y afirmaciones definitivas sobre aquellos temas y enseñanzas teosóficas que apenas se han insinuado o se han esbozado muy brevemente por los Maestros de Sabiduría y Maestros de Teosofía. Esto no quiere decir que uno deba adoptar un enfoque “indeciso” respecto de las enseñanzas, pero HPB nos ha advertido que ningún estudiante de Teosofía debería considerarse “más que, en el mejor de los casos, un alumno-maestro – alguien que tiene No hay derecho a dogmatizar”. (“Cinco mensajes de HP Blavatsky a los teósofos estadounidenses” p. 4) De manera similar, en su “Gemas del Este”, leemos “La Teosofía es el vehículo del espíritu que da vida; en consecuencia, nada dogmático puede ser Teosófico. Obviamente este concepto ha sido tergiversado por algunos teósofos, quienes afirman que es dogmático incluso repetir y presentar las enseñanzas de HP Blavatsky y los Maestros. No, Esto ciertamente no es dogmático, pero el intento de “clavar cada sombra en la pared” no puede evitar “distorsionar desproporcionadamente” incluso algunas de las verdades más importantes, tanto en nuestras propias percepciones y comprensión como en las de aquellos a quienes podemos impartirlas. a ellos.

En otras palabras, (1) adoptar un enfoque entera o casi enteramente intelectual y teórico de la Teosofía, e (2) intentar, ya sea consciente o semiconscientemente, hacer de la Teosofía un sistema religioso fijo, rígido, en el que no exista alternativa alguna o se toleran, acogen con agrado o incluso consideran diferentes puntos de vista y perspectivas, son muy problemáticos. Pero nadie debe ser culpado por esto y sin duda todos hemos sucumbido a ello en algún momento u otro, de ahí que HPB emita la advertencia y señale a Atma Vidya como la solución. En su artículo “Ocultismo versus Artes Ocultas” se refiere brevemente a “ATMA-VIDYA, un término que los orientalistas traducen simplemente como “Conocimiento del Alma”, verdadera Sabiduría , pero que significa mucho más. Este último [ es decir, Atma Vidya es el único tipo de Ocultismo que cualquier teósofo que admire la Luz en el Sendero y que sea sabio y desinteresado debería esforzarse por alcanzar”.

En el capítulo 10 del Bhagavad Gita, Krishna imparte a Arjuna numerosos detalles de las realidades metafísicas, pero luego concluye el capítulo con una pregunta que es muy aplicable a todos los teósofos: “Pero, ¿de qué te sirve el conocimiento  de  todos estos  detalles , oh Arjuna? ?”

Es evidente que hay  un  uso que se puede dar a ese conocimiento; de lo contrario, el resto del capítulo que precedió a esa pregunta no tendría sentido. La cuestión es que el conocimiento de los detalles ocultos debe aplicarse, meditarse y ponerse en práctica, en la medida de lo posible, en lugar de seguir siendo una masa de información teórica que puede no ir más allá del cerebro-mente.

Aunque la Teosofía en sí misma es una enseñanza esotérica , es posible convertirla en una forma exotérica y, lamentablemente, algunos lo han hecho. ¿Existe alguna solución para esto o formas de evitarlo?

Hay muchos. Tomemos, por ejemplo, las compilaciones y explicaciones que se encuentran en El Raja Yoga de la Teosofía , La Guía Teosófica para la Meditación , Teosofía Práctica , Consejos útiles para el progreso espiritual , Autoestudio y autoexamen diario , Vivir Conscientemente , Devoción Mental y Buddhi Yoga . Sakshi: El testigo interior inmutable , Teosofía sobre la oración , Los dos caminos y otros artículos enumerados bajo el título “VIDA Y PRÁCTICA ESPIRITUAL” en nuestra página de Artículos . La recopilación titulada El Corazón arroja luz sobre la distinción hecha por la Teosofía entre la “Doctrina del Corazón” y la “Doctrina del Ojo” y que se relaciona estrechamente con lo que estamos discutiendo aquí.

Sabemos que, para algunos, la aplicación diaria constante del lado más directamente práctico de la Teosofía puede no resultar muy natural o fácil. Eso está perfectamente bien y cada uno es diferente. Muchas personas se sienten atraídas por la Teosofía debido a su gran atractivo para el intelecto y las facultades intelectuales. No hay nada malo en ello, pero no debe quedar ahí. Recuerden a Atma Vidya. Una vez que uno comienza a reflexionar verdadera y profundamente sobre Atma o Atman – el ÚNICO Ser Universal de todos y en todos y expresándose como todo – y una vez que hacemos el esfuerzo de mantener eso en nuestros pensamientos y reflexiones todos los días, se vuelve mucho más naturalmente y fácilmente una base para el pensamiento y la acción . Hay una gran diferencia entre CONOCIMIENTO y SABIDURÍA.

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traducido al español del blog~  BlavatskyTheosophy.com  ~

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Sri Yantra

 Sri Yantra


Extracto del artículo: https://teosofiaes.blogspot.com/2023/08/el-secreto-de-daiviprakriti-la-luz-del.html

del blog Blavatskytheosophy.com


Mencionamos que el Saundarya Lahari, como Sri Vidya en general, se refiere al Sri Yantra, también conocido como Sri Chakra. Esto se muestra a continuación. "Sri Yantra" significa "diagrama más venerado" o "diagrama sagrado" y "Sri Chakra" significa "círculo más venerado" o "rueda más sagrada".

El diagrama o símbolo geométrico Sri Yantra o Sri Chakra, descrito por el Maestro KH como el “misterio de los Misterios” y “una síntesis geométrica de toda la doctrina oculta”. Pertenece al sistema Sri Vidya de tantra hindú y fue instalado por Adi Shankaracharya en prácticamente todos los monasterios y templos que estableció y consagró. Los colores particulares pueden variar; Hemos elegido esta imagen no tanto por los colores sino por el hecho de que, a diferencia de muchas otras, incluye el importante punto (bindu) en el centro.

En su forma piramidal tridimensional, se llama Sri Meru. La montaña sagrada conocida como Monte Meru figura con frecuencia en las escrituras hindúes y HPB también se refiere a ella muchas veces, incluso en “La Doctrina Secreta”. Pero ella no dice directa o claramente a qué se refiere o representa Meru realmente. Se insinúa, sin embargo, que puede ser lo mismo que Shambhala, la “tierra de los dioses” o más bien ese lugar misterioso en algún lugar de esta Tierra, en el área de Asia central, que forma el centro principal de toda la gran Hermandad mundial de Maestros, Adeptos e Iniciados, y que está presidido por el Ser más elevado de nuestro planeta, encarnación directa del Logos, el Sin Nombre, el Maha-Guru o el Adi-Guru, Dakshinamurti (Shiva), del Dakshinamurti Stotram de Shankaracharya. .Mandala kala chakra del budismo tibetano, “el círculo de la rueda del tiempo” o “círculo del tiempo”. Aunque no son idénticos, son bastante similares (aunque el Sri Chakra es más simple o más claro en apariencia) y bien pueden pretender representar o representar simbólicamente la misma cosa. El Kalachakra también tiene una conexión estrecha y mística con Shambhala. Pero hay más en estos dos símbolos que eso.

Como se muestra en el artículo El VERDADERO Budismo Esotérico , la Hermandad Transhimalaya y la Escuela Esotérica están muy estrechamente relacionadas con el sistema secreto y las enseñanzas de Kalachakra. Pero el Sri Chakra o Sri Yantra de la Escuela Esotérica Cis-Himalaya también es muy apreciado por los Maestros Trans-Himalaya, algunos de los cuales, como se dijo al principio, son también los Gurús de los iniciados y chelas Cis-Himalaya. El Mahatma KH, escribiendo a AP Sinnett, lo llamó “el Sri-antara [Nota: Esta era una ortografía alternativa de “Sri Yantra” utilizada a veces en la época victoriana antes de que se adoptara la ortografía inglesa estandarizada de los términos sánscritos. ]del arcaico Templo Ario, el “misterio de los Misterios”, una síntesis geométrica de toda la doctrina oculta. El chela que puede explicar este signo desde cada uno de sus aspectos es virtualmente un adepto ”.

Incluso si Adi Shankaracharya fue posiblemente el fundador del sistema Sri Vidya, ciertamente no fue el inventor o diseñador del Sri Yantra/Sri Chakra. Algunos historiadores dicen haber encontrado evidencia en la India de que este símbolo de símbolos se remonta al menos a 12.000 años. Subba Row lo llamó “ el verdadero Srichakra esotérico de los antiguos adeptos de Aryavarta [ es decir, India ]” y en otro momento mencionó “la Gran Pirámide de Egipto”, diciendo que “Existe alguna conexión misteriosa entre el plano sobre el cual fue construida y nuestro Srichakra Esotérico”. (“T. Subba Row Collected Writings” p. 20, 106) El Sri Yantra tiene una apariencia familiar para muchos asociados de la Logia Unida de Teósofos, ya que durante más de 30 años ha ocupado la portada de la revista “Vidya”, publicada por la Logia Santa Bárbara de la ULT en California, EE.UU.

Maestro KH : “El doble triángulo visto por los cabalistas judíos como el Sello de Salomón, es, como muchos de ustedes sin duda saben, el Sri-antara [es decir, Sri Yantra] del arcaico Templo Ario , el “misterio de los Misterios”, un síntesis geométrica de toda la doctrina oculta. Los dos triángulos entrelazados son los Buddhangums de la Creación. Contienen la “cuadratura del círculo”, la “piedra filosofal”, los grandes problemas de la Vida y la Muerte y – el Misterio del Mal. El chela que puede explicar este signo desde cada uno de sus aspectos es virtualmente un adepto . En todas las antiguas obras sánscritas: védicas y tántricas.– se encuentra el número 6 mencionado más a menudo que el 7 – esta última cifra, quedando implícito el punto central, pues es el germen del seis y su matriz”

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El simbolismo y significado del número siete

 

El simbolismo y significado del número siete

Toda manifestación es de naturaleza septenaria o séptuple, según la Sabiduría Antigua y Eterna . Todos sabemos que el SIETE es un número muy importante en las religiones, en el esoterismo, en el simbolismo, en la vida cotidiana y también lo consideran un número “afortunado” por aquellos que creen en la suerte. Si el número siete realmente trae buena fortuna y éxito a alguien, no es una cuestión de buena o mala suerte, sino más bien del poder inherente de este número tan sagrado y significativo.

La mayor parte de la información teosófica sobre el número siete desde una perspectiva simbólica proviene de una sección o capítulo del vol. 2 de “La Doctrina Secreta” (p. 590-641) titulado “Los Misterios de la Hebdomad”. "Hebdomad" simplemente significa "siete". En esta sección de 50 páginas, HP Blavatsky cubre varios aspectos del número 7 con gran detalle y vale la pena leerlo en su totalidad . Ese trabajo extremadamente valioso, “La Doctrina Secreta”, fue escrito por HPB con la ayuda de su Gurú, el Maestro M., y su compañero Adepto, el Maestro conocido como KH.

Primero, veamos la apariencia visual del propio número siete. Incluso la forma en que está escrito o dibujado contiene un simbolismo que probablemente nunca sospecharíamos sin leer "La Doctrina Secreta". Se enseña que la representación visual del número 7 es en realidad sólo la mitad y un lado de un símbolo. Esto lo podemos ver ilustrado en la imagen que encabeza este artículo. Su otro lado, su imagen especular, es el símbolo conocido como la letra griega "Gamma". Esta letra Gamma es en sí misma el símbolo de una palabra G particular, Gaia, que es la Tierra y la vida terrenal .

Se dice que la figura del número siete es el símbolo de la vida divina ligada a la vida terrenal o física , porque está constituida por el 3 y el 4. En la Ciencia Esotérica, en la Filosofía Oculta, el 3 representa la Tríada Superior, o lo más elevado. tres principios o componentes o fuerzas del cosmos y del hombre, los tres que son de naturaleza inmortal, mientras que los 4 representan el Cuaternario Inferior, los cuatro inferiores. Entonces el siete ilustra lo inmortal y lo mortal, lo imperecedero y lo perecedero.

Y luego, si unimos 7 y su imagen especular Gamma, ¿qué obtenemos? Un símbolo conocido como Tau. Aunque a menudo se escribe tau, se pronuncia en griego como "Ta v ", que es el nombre griego de la letra T. El símbolo Tau o Tav es en sí mismo una letra T mayúscula grande, que contiene mucho significado simbólico propio.

Más información de “La Doctrina Secreta” sobre el número siete nos dice que el número 3 es masculino, mientras que el número 4 es femenino. Esto nuevamente se relaciona con lo que se acaba de explicar acerca de que la tríada o trinidad es esencialmente espiritual y los cuatro inferiores son materiales. Ambos son necesarios el uno para el otro. El espíritu o la conciencia nunca pueden convertirse en nada sin materia o sustancia. La fuerza masculina, Purusha, no es más que pura negación sin la fuerza femenina, Prakriti, para darle vida y fructificación. Vemos lo mismo a nivel fisiológico en el nacimiento de cada bebé. Ningún hombre podría llegar a ser padre sin una mujer que fuera madre. Por supuesto, lo contrario también es igualmente cierto.

Relacionando esto con el número 7, podemos decir que el 3 necesita del 4 y el 4 necesita del 3. “Su unión”, escribe HPB, “es el emblema de la vida eterna en espíritu en su arco ascendente, y en la materia como elemento siempre resucitador: mediante la procreación y la reproducción. El primero (el 3) es invisible; este último (el 4) está en el plano de la percepción objetiva”. Y 3 y 4 también están simbolizados como el Triángulo sobre el Cubo. Entonces 7 representa la conjunción de ambas polaridades mutuas.

HPB escribe: “El número siete, como compuesto de 3 y 4, es el elemento factor en toda religión antigua, porque es el elemento factor en la naturaleza ”.

Avanzando unas cuantas páginas, encontramos que el número siete “está estrechamente relacionado con la luna, cuya influencia oculta se manifiesta constantemente en períodos septenarios. Es la Luna la que es la guía del lado oculto de la naturaleza terrestre, mientras que el Sol es el regulador y factor de la vida manifestada; y esta verdad fue siempre evidente para los videntes y los adeptos. Jacob Boehme, al insistir en la doctrina fundamental de las siete propiedades de la eterna madre Naturaleza, demostró ser un gran ocultista”.

En esta sección sobre “El misterio de la Hebdomad”, HPB proporciona una tabla que enumera lo que ella llama los “Aspectos o Principios Cósmicos” y, paralelamente a ellos, sus correspondencias, a saber, los “Aspectos o Principios Humanos”. Desde arriba abajo, desde lo más alto hasta lo más bajo, desde lo más puro y trascendente hasta lo más diferenciado y materialmente condicionado, los siete principios o componentes de nuestro Cosmos se dan como 

1. El Logos Inmanifestado (También conocido como el Primer Logos)

2. Ideación latente universal (También conocida como Segundo Logos, Logos semi-manifestado)

3. Inteligencia activa universal (También conocida como el Tercer Logos, el Logos manifestado; ver Comprensión del Logos y Los Tres Logos )

Así que esos son los 3 superiores y luego los 4 inferiores se denominan:

4. Energía Caótica Cósmica

5. Ideación Astral, que refleja cosas terrestres (Esto parece referirse al plano astral, la luz astral, la atmósfera psíquica que nos rodea y refleja o irradia hacia nosotros todo lo que imprimimos en él a través de nuestros pensamientos, palabras, acciones y sentimientos.)

6. Esencia vital o energía vital

7. La Tierra.

¿Qué pasa con los siete aspectos humanos , que se derivan y son expresiones de esos siete aspectos del Cosmos?

Paralelo al primer Logos no manifestado –la Palabra no hablada, el sonido silencioso, la Voz del Silencio, está el Atma, designado en esta página como Espíritu Universal. Paralelo a la ideación latente universal está Buddhi, llamado Alma Espiritual. El Alma Humana, que es lo mismo que la mente humana real , se llama en sánscrito "Manas" y es paralela a la inteligencia activa universal.

Paralelamente a la energía caótica cósmica, la energía caótica del cosmos, está nuestra "Alma Animal", esa parte de nosotros cuya naturaleza son deseos, pasiones, emociones, impulsos (no necesariamente todos malos o erróneos) llamada Kama. Paralelo a la ideación astral o luz astral está el cuerpo astral, Linga Sharira, el modelo energético sutil sobre y alrededor del cual se forma nuestro cuerpo exterior. Paralelamente a la esencia vital cósmica o energía vital está la energía vital humana, Prana, y finalmente, la Tierra corresponde al cuerpo exterior, el cuerpo físico de materia densa, Sthula Sharira. El microcosmos refleja el macrocosmos. Tanto arriba como abajo. En la Tierra como en los Cielos. (Consulte Comprender nuestros siete principios para descubrir más sobre nuestra naturaleza séptuple).

Continuando en el capítulo encontramos esto:

“El número siete , o heptágono , lo consideraban los pitagóricos un número religioso y perfecto . Se le llamó " Telésforos ", porque por él todo el Universo y la humanidad son conducidos a su fin , es decir . e ., su culminación. Al estar bajo el gobierno de siete planetas sagrados, la doctrina de las Esferas muestra, desde Lemuria hasta Pitágoras , los siete poderes de la naturaleza terrestre y sublunar , así como las siete grandes Fuerzas del Universo, procediendo y evolucionando en siete tonos, que son las siete notas de la escala musical. la heptada (nuestro Septenario) era considerado “ como el número de una virgen , porque no ha nacido ”. “sin padre ni madre, sino procedente directamente de la Mónada , que es origen y corona de todas las cosas”. Pythag. Triangle , p. 174.) Y si se hace que la heptada proceda directamente de la Mónada, entonces es, como se enseña en la Doctrina Secreta de las escuelas más antiguas, el número perfecto y sagrado de este Maha-Manvantara nuestro. .”

Esa última línea parece sugerir que en ciclos de vida universales, o existencias del Universo, anteriores y futuros, el número siete puede no ser el número significativo. Pero para nosotros ahora, y para los eones venideros, lo es . Allí también se hacía referencia a los siete planetas sagrados.

Todos los grupos de siete, en todas partes que existen, se corresponden entre sí. lo que significa que están unidos entre sí. son los MISMOS siete pero en diferentes formas de expresión y en diferentes niveles de manifestación. En última instancia, todos los sietes y las agrupaciones séptuples se remontan a lo que llamamos los SIETE RAYOS, los siete Rayos o Luces primordiales, que naturalmente corresponden a los siete colores del arco iris. Éstas son lo que la cita anterior llamó “las siete grandes Fuerzas del Universo”.

En esta sección “Doctrina Secreta”, HP Blavatsky traduce un par de frases de un texto esotérico oriental que dice: “El espacio y el tiempo son uno. El Espacio y el Tiempo no tienen nombre, porque son ESO incognoscible, que sólo se puede sentir a través de sus siete rayos , que son las Siete Creaciones , los Siete Mundos , las Siete Leyes , etc., etc., etc., etc. "

El sol que vemos en el cielo tiene sus rayos que provienen de él y de manera similar la única Vida y Luz del Universo que todo lo anima, llamada poéticamente Sol Espiritual Central o Gran Sol Central, tiene sus propios rayos, que son estos siete . rayos que acabamos de mencionar. Este tema se puede explorar con mayor profundidad en el artículo Nuestros Siete Divinos Padres .

¿Y qué pasa con los siete planetas sagrados, cada uno de los cuales sirve como punto focal y punto de radiación de uno de los Siete Rayos trascendentales ? En una nota a pie de página, HPB explica que “Los siete planetas no se limitan a este número porque los antiguos no conocían otros, sino simplemente porque eran las casas primitivas o primordiales de los siete Logoi . Es posible que se descubran otros nueve y noventa y nueve planetas; esto no altera el hecho de que sólo estos siete sean sagrados”.

En tres libros – “La Doctrina Secreta”, “Transacciones de la Logia Blavatsky” y “Los Diálogos de la Doctrina Secreta” – se revela cuáles son esos siete planetas sagrados. Venus, Mercurio, Marte, Júpiter y Saturno suman cinco y tradicionalmente se añaden el Sol y la Luna como los otros dos, pero la Teosofía insiste en que esto sólo se hizo históricamente para velar la verdad de que los otros dos planetas sagrados son planetas de bastante importancia. naturaleza misteriosa. Se dice que uno de ellos ya ni siquiera es visible y está situado entre Mercurio y el Sol, pero pudo haber sido visible brevemente en la época victoriana, cuando los astrónomos lo llamaron Vulcano. El otro es descrito como un planeta con movimiento retrógrado, cerca de la Luna, visible a veces en ciertos puntos durante la noche, y cuya influencia oculta es de hecho transmitida por la Luna.

Continuando con este tema de astronomía y astrología esotérica, aprendemos además que “el número siete está estrechamente relacionado con el significado oculto de las Pléyades, esas siete hijas de Atlas”.

Las Pléyades son un tema muy popular en el Movimiento de la Nueva Era, pero la Teosofía también muestra cuán justificadamente importantes y significativas son. En la Teosofía se indica que sus supuestos maridos, los Saptarishi (también llamados Osa Mayor, La Osa Mayor, La Osa Mayor y El Arado) se relacionan principalmente con cosas inferiores , pero las Siete Pléyades, llamadas las Siete Hermanas, un cúmulo de estrellas ubicado en la constelación de Tauro, son más importantes espiritualmente. “Son muy ocultistas”, dice HPB en “Los Diálogos de la Doctrina Secreta”, “porque están conectados con todos los Rishis [y Sabios] . .; tienen un intercambio de pensamientos con [ellos]”.

Y luego “La Doctrina Secreta” dice que las Pléyades, y especialmente su estrella más brillante, Alcyone, son el punto central alrededor del cual gira todo nuestro Universo . Sí, todo el Universo gira alrededor de las Siete Pléyades, según la Teosofía, y se dice que ellas – especialmente Alcione – son el foco a través del cual actúa el Aliento Divino (el Logos superior) , durante todo el período de manifestación universal. Así que los siete planetas sagrados no son el único grupo de siete en el cielo que son importantes.

Volviendo a la Tierra, encontramos que se enseña que la raza humana evoluciona durante un vasto período de tiempo en un globo a través de siete épocas sucesivas, llamadas Razas Raíces. Los nombres más conocidos de las Razas Raíces pasadas son Lemuria y Atlantis, las Razas Lemuriana y Atlante, que precedieron a nuestra humanidad actual. Como hay tanta fantasía asociada con Lemuria y la Atlántida, debemos mencionar que las enseñanzas teosóficas sobre ellas son muy diferentes de las versiones populares de la Nueva Era y que HPB proporciona grandes cantidades de evidencia e información de muchas fuentes para respaldar la legitimidad de la noción de que realmente existieron.

La última y más nueva Raza Raíz, y por lo tanto la más joven, es la Indocaucásica o Indoeuropea, que es la Quinta Raza Raíz. El tiempo de nuestras almas en esta Tierra no llegará a su fin hasta que la Séptima Raza (otra vez ese número) haya llegado a existir y haya alcanzado el final de su ciclo, dentro de millones de años a partir de ahora.

Uno podría preguntarse por qué, si el número SIETE es el número clave en todo, ¿se habla sólo de cuatro Yugas? Quizás hayas oído hablar del Krita o Satya Yuga (la Edad de Oro), del Treta Yuga (Edad de Plata), del Dvapara Yuga (Edad de Bronce) y de nuestro actual Kali Yuga, la Edad del Hierro, la Edad de las Tinieblas. Estos se mencionan en el hinduismo, donde se dice que estos cuatro Yugas juntos constituyen el Maha Yuga, la Gran Era.

Lo que no es muy conocido es que en uno de sus artículos, titulado “Crecimientos fenomenales y prematuros”, HPB revela que en realidad hay siete Yugas y no cuatro . En el lado descendente, yendo hacia abajo, está la Edad de Oro, la Edad de Plata, la Edad de Bronce, luego llegamos al Kali Yuga en el punto inferior, el punto más bajo del arco, que es su punto de inflexión. Pero después de eso, en lugar de regresar repentinamente a la Edad de Oro, ascendemos gradualmente, primero a través de otra Edad de Bronce, luego otra Edad de Plata y finalmente la Edad de Oro más alta, completando el ciclo no cuádruple sino séptuple. (Consulte el artículo Los siete Yugas para obtener más información).

Toda manifestación es de naturaleza septenaria . Por lo tanto, también podemos encontrar en “La Doctrina Secreta” que, aunque habitualmente hablamos, como lo hace el hinduismo, de los Tres Gunas o cualidades, atributos y propensiones de la Naturaleza (a saber, Sattva, Rajas y Tamas, o pureza, pasión e inercia), – en realidad hay siete Gunas. De manera similar, aunque normalmente hablamos de "los tres planos de la vida humana", a la manera del artículo de William Q. Judge con ese nombre y las Tres Salas descritas en "La Voz del Silencio", aprendemos de "La Doctrina Secreta". que no hay sólo tres estados de conciencia humana sino siete estados de conciencia. Siempre que veamos en el esoterismo cualquier agrupación que sea menor que el número siete, debemos pensar inmediatamente que, aunque puede ser útil o práctico, no está completo. Muy a menudo, los siete completos pueden ser demasiado esotéricos para que HPB o los Maestros los expliquen completa o claramente en forma impresa.

Finalmente, al ser humano séptuple se le llama poéticamente Saptaparna, el hombre-planta (o mujer-planta) de siete hojas. A menudo imaginamos los Siete Principios de nuestra constitución como capas , todas situadas una encima de la otra, pero aunque eso puede ser útil e ilustra sus interrelaciones y grados de espiritualidad, una imagen más vibrante y colorida es la de una planta con siete hojas, tal vez una siete. -loto de hojas. Saptaparna es también el nombre de una cueva donde Buda dio algunas de sus enseñanzas a sus discípulos selectos. En un artículo titulado “El lugar de Shakyamuni en la historia”, HPB – o quizás uno de los Maestros, ya que es un artículo sin firmar y contiene mucho conocimiento esotérico sobre la historia secreta del budismo temprano – comparte el siguiente relato:

“. el . La cueva, entonces llamada "Saraswati" y "cueva de bambú", obtuvo su último nombre [ es decir, de Saptaparna ] de esta manera. Cuando nuestro Señor se sentó por primera vez en ella para Dhyana [ es decir, contemplación meditativa ] , era una gran cueva natural de seis cámaras. Un día, mientras enseñaba a los mendicantes afuera, nuestro Señor comparó al hombre con una planta Saptaparna (siete hojas), mostrándoles cómo después de la pérdida de su primera hoja, todas las demás podían desprenderse fácilmente, pero la séptima hoja, directamente conectada con la provenir. “Mendicantes”, dijo, “hay siete Budas en cada Buda, y hay seis Bhikshus [ es decir, monjes mendicantes ]y sólo un Buda en cada mendicante. ¿Cuáles son las siete ? Las siete ramas del conocimiento completo. ¿Cuáles son los seis? Los seis órganos de los sentidos. ¿Cuáles son los cinco? Los cinco elementos del ser ilusorio. ¿Y el UNO que también es diez? Es un verdadero Buda que desarrolla en él las diez formas de santidad y las somete todas a una: 'la voz silenciosa' (que significa Avalokiteswara) [es decir, la Voz del Silencio, el Yo Superior o Atman, uno con el Logos más elevado. o Energía Divina manifestada en el Universo ] .” Después de eso, haciendo que la roca fuera movida según Su orden, el Tathagata la hizo dividirse en una séptima cámara adicional, señalando que una roca también era septenaria y tenía siete etapas de desarrollo. A partir de ese momento se llamóSattapanni o la cueva de Saptaparna”. (“Cinco años de Teosofía” p. 372)

Quizás lo más importante a recordar de esto es que hay Siete Budas en cada Buda pero en todos los demás solo hay un Buda. Esto es claramente una referencia a Atman, el Yo Superior, el Espíritu, que el verdadero budismo esotérico llama la Naturaleza Búdica interior. Todos tenemos eso. Pero Gautama Buda parece haber estado diciendo que la manera de convertirse realmente en un Buda es transformando y elevando los otros seis Principios a Principios tipo Buda, en lugar de simplemente dejarlos como están, una mezcla de bien, mal e indiferencia. .

Naturalmente, algunos que lean este artículo dirán que no desean intentar convertirse en un Buda, al menos no en esta vida actual, pero incluso si ese es el caso, cualquier esfuerzo por elevar nuestra conciencia, purificar nuestra naturaleza, controlar nuestros pensamientos, y utilizar el Ego Superior para dominar el ego inferior, no puede evitar aumentar la felicidad, la tranquilidad, el potencial y la realización diaria general de uno, y es seguro decir que todos queremos eso .

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“Los Hierofantes e Iniciados de los Misterios en las Escuelas Secretas en las que se enseñaban todas las Ciencias inaccesibles e inútiles para las masas profanas, tenían una lengua esotérica universal: la lengua del simbolismo y la alegoría. Este lenguaje no ha sufrido modificación ni amplificación desde aquellos tiempos remotos hasta nuestros días. Todavía existe y todavía se enseña”.
(HP Blavatsky, “Los negadores de la ciencia”)

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O FORTUNA

 O FORTUNA





O Fortuna forma parte de la cantata escénica u ópera Cármina Burana del compositor alemán Carl Orff 1936, el poema goliardo fue escrito en latín medieval, se encontró en un monasterio de la Alta Baviera y data del siglo XIII. 

O Fortuna habla de lo caprichosa que parece ser la vida, de los muchos altibajos y golpes de suerte que padece el hombre sin poder evitarlo. La Teosofía enseña que todo en la vida está sometido al Karma o Ley de Causa y Efecto, así que esa "caprichosa Diosa Fortuna" no es tan  caprichosa, sino que da - de forma impersonal- a cada uno lo que merece de forma justa, a pesar de que no somos conscientes de las causas que pusimos en marcha en otras encarnaciones, y a pesar de que a veces no podemos asimilar muchos de esos cambios bruscos de la vida para los que se requiere fortaleza interna y estoicismo.   


O FORTUNA (Latín)

O Fortuna
velut luna,
statu variabilis
semper crescis
aut decrescis
vita detestabilis
nunc obdurat
et tunc curat
ludo mentis aciem,
egestatem,
potestatem
dissolvit ut glaciem.

Sors immanis
et inanis,
rota tu volubilis,
status malus,
vana salus
semper dissolubilis,
obumbrata
et velata
michi quoque niteris;
nunc per ludum
dorsum nudum
fero tui sceleris.

Sors salutis
et virtutis
michi nunc contraria,
est affectus
et defectus
semper in angaria.
Hac in hora
sine mora
corde pulsum tangite;
quod per sortem
sternit fortem,
mecum omnes plangite!


OH FORTUNA (Español)

Oh Fortuna,
como la Luna
variable de estado,
siempre creces
o decreces;
Vida detestable
ahora oprime
después alivia
como un juego,
a la pobreza
y al poder
derrites como al hielo.

Suerte monstruosa
y vacía,
tu rueda gira,
perverso,
la salud es vana
siempre se difumina,
sombrío
y velado
también a mí me mortificas;
ahora en el juego
llevo mi espalda desnuda
por tu villanía.

La Suerte en la salud
y en la virtud
está contra mí,
me empuja
y me lastra,
siempre esclavizado.
En esta hora,
sin tardanza,
toca las cuerdas vibrantes,
porque la Suerte
derriba al fuerte,
llorad todos conmigo.


Youtube enlace: https://www.youtube.com/watch?v=EJC-_j3SnXk

(Carmina Burana, O Fortuna. André Rieu)

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