Cábala: El lado místico del judaísmo
UNA MIRADA EQUILIBRADA A LA CÁBALA JUDÍA Y LA TRADICIÓN JASÍDICA A LA LUZ DE
LAS ENSEÑANZAS ORIGINALES DE LA TEOSOFÍA
~*~
TEOSOFÍA SOBRE LOS ORÍGENES DE LA CÁBALA
Muchas personas hoy en día han escuchado la palabra "Cábala" y algunos saben el hecho básico de que es el término para el lado esotérico de la religión del judaísmo; en otras palabras, el aspecto más profundo, más místico, más espiritualmente poderoso de la religión judía.
En Occidente -de mentalidad comercial- recientemente ha terminado siendo vulgarizado a través de versiones populares distorsionadas, a las que la gran mayoría de los verdaderos cabalistas judíos se oponen firmemente. Una de las distorsiones populares es la conexión de la Cábala con la magia ceremonial, es decir, rituales elaborados que utilizan el simbolismo cabalístico para tratar de evocar entidades de otro mundo. Esta no es una característica de la verdadera Cábala y, como los estudiantes de Teosofía saben, la magia ceremonial es algo que H. P. Blavatsky, su colega William Q. Judge y sus Maestros, los Maestros de Sabiduría, estaban muy en contra y advirtieron a la gente.
En los libros y escritos de HPB se hace referencia con mayor frecuencia a cosas de los textos y filosofías de las religiones indias, principalmente el hinduismo y el budismo, pero después de eso es la Cábala judía de la que más hace mención. Existe tal cosa como la Cábala Cristiana, pero ella fue muy crítica con esto y lo vio como otra distorsión y dilución de lo real.
Pero, ¿qué significa el término? En su entrada "Glosario Teosófico" para "Cabalista" explica que "Kabala" es literalmente "una tradición no escrita u oral", aunque debemos agregar que ahora no es una tradición completamente no escrita, sino que lo era para empezar. Ella continúa:
"El kabalista es un estudiante de "ciencia secreta", uno que interpreta el significado oculto de las Escrituras con la ayuda de la Cábala simbólica, y explica el verdadero por estos medios. Los Tanaim fueron los primeros kabalistas entre los judíos; aparecieron en Jerusalén a principios del siglo III antes de la era cristiana [es decir, hace unos 2.300 años]. . . . Esta doctrina secreta es idéntica a la de los caldeos, e incluye al mismo tiempo gran parte de la sabiduría persa, o "magia". Algunos lo muestran como proveniente de los patriarcas bíblicos, Abraham e incluso Seth; otros de Egipto, otros de nuevo de Caldea. El sistema es ciertamente muy antiguo; pero como todos los demás sistemas, ya sean religiosos o filosóficos, la Kabala se deriva directamente de la Doctrina Secreta primigenia de Oriente; a través de los Vedas, los Upanishads, Orfeo y Tales, Pitágoras y los egipcios. Cualquiera que sea su fuente, su sustrato es en cualquier caso idéntico al de todos los demás sistemas".
Hubo mención en esa cita a Caldea; Caldea fue una nación que fue absorbida por Babilonia, el actual Irak, hace más de 2.000 años. En numerosos lugares, HPB habla de lo que ella llama la Cábala caldea y, en particular, el Libro caldeo de los números (que no debe confundirse con el libro bíblico de los Números), un texto desconocido para el mundo y descartado por los escépticos como solo un producto de la imaginación de HPB. Pero ella mantuvo insistentemente su existencia y en "Los Diálogos secretos de la doctrina" (pág. 498) dice: "En la Cábala caldea, en el Libro de los Números, tiene la sabiduría de los iniciados hebreos... La Cábala caldea, además, el Libro de los Números, está perfectamente de acuerdo con la disposición oriental, y no está de acuerdo con la actual Cábala ortodoxa en sus diagramas. . . . Tuve un rabino que tenía el verdadero Libro de los Números, y hay otro; Solo he visto dos en mi vida, y no creo que existan más. Tenía fragmentos de la Cábala caldea".
Así que está implícito que la Cábala del judaísmo de hoy ha divergido en algunos aspectos de su fuente caldea.
En algunos de sus artículos, HPB habla más, aunque con gran brevedad, de su propio entrenamiento cabalístico:
"El primero, el mejor, el más querido como el más venerado de los amigos de nuestra juventud, uno con quien mantuvimos correspondencia hasta el día de su muerte, y cuyo retrato atesoramos como reliquia, el erudito rabino, en resumen, con quien estudiamos la Cábala, era judío. Dejemos que [nuestro crítico] pregunte, y él encontrará que tenemos un número de judíos en nuestra Sociedad, tanto en América, Europa y aquí; y que muchos de nuestros amigos más valiosos e inteligentes son judíos". (Artículo "Condenado")
"He estudiado la Cábala con dos rabinos eruditos, uno de los cuales era un iniciado... un rabino iniciado por los hebreos, en Palestina". (Artículo "Tetragrámaton")
Y en su artículo "La Cábala y los cabalistas" afirma: "Hay ocultistas iniciados, que son cabalistas, dispersos de un lado a otro, innegablemente, especialmente en Alemania y Polonia".
Con eso, obviamente quiso decir que están entre los judíos asquenazíes, pero eso fue unas décadas antes de la 2ª Guerra Mundial, después de lo cual la población judía en esos países se redujo severamente.
Y en un artículo titulado "El secreto de los iniciados" dice: "Los misterios de los judíos eran idénticos a los de los griegos paganos, que los tomaron de los egipcios, que los tomaron prestados, a su vez, de los caldeos, que los obtuvieron de los arios, los atlantes, etc., mucho más allá de los días de esa raza".
EL LUGAR DE LA CABALÁ EN EL JUDAÍSMO DE HOY
Antes de centrarnos en el tema real, es necesario explicar brevemente que, al igual que cualquier otra religión, el judaísmo no es hoy solo una cosa, sino que hay múltiples formas de judaísmo. Étnicamente hablando, hay dos grupos principales de judíos en el mundo, conocidos como los judíos sefardíes y los judíos asquenazíes.
Los judíos sefardíes son los judíos de Oriente Medio, el norte de África, el Mediterráneo y, más cerca de nosotros en el Reino Unido, los judíos españoles y portugueses. Los judíos asquenazíes suelen ser en apariencia mucho más europeos y "Ashkenaz" es la palabra hebrea para Alemania y sus alrededores. Crecieron y se desarrollaron en Europa, pero a pesar de parecer físicamente no relacionados con los judíos sefardíes, los estudios de ADN han encontrado que sus orígenes étnicos lejanos están de hecho en el Medio Oriente, tal como siempre han afirmado. Hoy en día, el 80% de todos los judíos en el mundo son asquenazíes y, por lo tanto, superan ampliamente en número a sus primos sefardíes. Todos ven a Israel como su verdadero hogar, incluso si nunca han estado allí o rara vez lo han visitado.
Tanto el judaísmo sefardí como el asquenazí incluyen la Cábala, pero debido al mayor tamaño e influencia, nos centraremos en este artículo particularmente en los asquenazíes, pero eso también existe en varias formas diferentes. La forma más sencilla de decirlo es que hay:
#1. Judaísmo ortodoxo, que es la mayoría de los judíos asquenazíes y que son muy observantes religiosamente, pero sin embargo mantienen conexión e implicación con otras personas y la sociedad moderna.
#2. Judaísmo ultraortodoxo, llamado judaísmo haredi; muchos consideran que "ultraortodoxo" es un término peyorativo, pero los eruditos y la mayoría de la gente usan el término simplemente en aras de la claridad y así lo haremos nosotros también. Los ultraortodoxos son famosos por su aislamiento social autoimpuesto del resto de la sociedad y el conservadurismo social extremo que se expresa más famosamente en su vestimenta y apariencia distintivas: sombreros negros, trajes negros, barbas, cerraduras rizadas, etc.
#3. Judaísmo reformista, que también se conoce como judaísmo liberal y judaísmo progresista. Socialmente hablando, esto está mucho más en línea con el mundo moderno; permite a las mujeres rabinos, no hace distinción entre los sexos, acepta e incluso celebra a los miembros LGTB, no impone obligaciones o reglas sobre la ropa y la apariencia, pero también es altamente racionalista y lamentablemente niega la mayoría de la metafísica, incluyendo generalmente ignorar la Cábala y descartarla en gran medida como una superstición obsoleta.
Curiosamente, son los ultraortodoxos quienes preservan, mantienen viva y dan una importancia prominente a la Cábala. El jasidismo es la forma principal del judaísmo ultraortodoxo y en un libro jasídico titulado "La clave de la Cábala" encontramos estas palabras: "La Cábala es parte integrante de la tradición de la Torá Oral, y corresponde a cada judío estudiar todas las áreas de la Torá de acuerdo con su capacidad, incluida la Cábala, según lo dispuesto en el código de la ley judía".
UNA INTRODUCCIÓN A LAS IDEAS JASÍDICAS Y LAS PRÁCTICAS ESPIRITUALES
"Jasidismo" significa literalmente "Los Piadosos" o "Los de la Piedad". Surgió por primera vez en Europa del Este a mediados de 1700 y se extendió rápidamente y fue visto como un renacimiento del judaísmo místico.
Su fundador, Israel ben Eliezer, es conocido como el Baal Shem Tov o, para abreviar, el Besht, "Baal Shem Tov" que significa "Maestro del Buen Nombre". Eso no solo significaba que tenía una buena reputación, sino que era un Maestro del conocimiento de los "nombres divinos" o "nombres de Dios" y sabía cómo usarlos para producir efectos ocultos benéficos, que incluían curaciones y exorcismos notables. Gran parte de su vida está envuelta en misterios, pero sabemos que nació en una familia pobre en un área que entonces era parte de Polonia pero ahora parte de Ucrania.
Antes de que el jasidismo se conociera con ese nombre, sus adherentes eran llamados "Di Freyliche", literalmente "Los Felices" o "Los Alegres". Esto se debió al énfasis en la importancia de Simcha, la palabra hebrea para Alegría y, en particular, una verdadera alegría espiritual que surge desde adentro. Uno de los primeros Maestros Jasídicos es citado diciendo: "No es un pecado estar triste, pero la tristeza puede traer los pecados más grandes". Sin embargo, la tristeza depresiva debe evitarse a toda costa, dijeron, y con el conocimiento que todos tenemos hoy sobre la depresión clínica y sus posibles consecuencias, todos podemos entender por qué es así.
La enseñanza más fundamental y central en el judaísmo jasídico es la de la inmanencia, o la presencia interna de lo Divino dentro y en todo el Universo. El apéndice Tikunei al Zóhar dice: "Leit Atar panuy mi-néya", que significa "Nada está desprovisto de Él".
El Zóhar, por cierto, se llama "El Libro del Esplendor" o "Libro de la Luz" o "Libro del Resplandor". Es el texto fundacional de la Cábala y es en realidad una compilación de varios libros y diálogos. Fue compilado por el rabino Shimon bar Yojai, también conocido como Rashbi, del siglo 2 d.C. / A.D. Fue escrito en parte por él y en parte "el producto de generaciones de maestros y sus discípulos". El Zóhar se mantuvo en gran parte en secreto durante más de 1.000 años hasta que rabí Moshé (Moisés) de León comenzó a publicarlo en España a principios de 1300. El Sifra Detzniyutha, a menudo escrito Siphrah Dzeniouta en los escritos de HPB, es "El Libro del Misterio Oculto" y es parte del Zóhar.
HPB dijo que el Zóhar fue compilado en realidad en el siglo 1 en lugar del 2 y lo llama "la verdadera Cábala de los Iniciados, que se ha perdido y cuyo original se encuentra en el Libro de los Números caldeo". "Está perdido", para todos, excepto para los verdaderos Iniciados, dijo, porque "el Zóhar que tenemos ahora no es el Zóhar dejado por Simeón Ben Jochai a su hijo y secretario como una reliquia. El autor de la presente aproximación fue un tal Moisés de León, un judío del siglo XIII. ("El Glosario Teosófico" entrada para "Qabbalah")
La materia sería nula y sin valor sin la esencia espiritual que posee, dicen los jasídicos, y de manera similar el Espíritu no puede manifestarse excepto a través de vehículos y formas de sustancia y materia. La mayoría de los teósofos reconocerán esa enseñanza de la Tercera Proposición Fundamental del Vol. 1 de "La Doctrina Secreta".
Y así como la Teosofía habla del arco descendente de la involución del espíritu más puro a las profundidades de la materia y luego un arco ascendente de evolución, de la materia de vuelta al espíritu, el primer Rebe (Rabí) de la escuela de Jabad del jasidismo escribió: "Este es el propósito de la Creación; primero del Infinito a la finitud y luego invertido, del estado de lo finito al del Infinito". Este fue su comentario sobre Génesis 28:20-21, que dice: "Si Dios está conmigo, y me guarda en este camino por el que voy, y me da pan para comer y una prenda para usar, entonces regresaré en paz a la casa de mi Padre, y el Señor será mi Dios".
Ahora, obviamente, casi nadie que lea ese versículo en la Biblia o la Torá sería capaz de entender o percibir en él el significado espiritual más profundo y poderoso como lo explica el jasidismo. Pero una vez que una persona tiene un conocimiento de la filosofía esotérica y el simbolismo, que es una ciencia universal y no sectaria, y que nos queda claro a lo largo de los escritos de H. P. Blavatsky, particularmente en "La Doctrina Secreta", ya sea que la persona derive ese conocimiento de lo que llamamos Teosofía o de la Cábala o del gnosticismo o el hermetismo o el hinduismo o el budismo o el sufismo o las antiguas enseñanzas griegas o egipcias o cualquier otra cosa, entonces son capaces de percibir y ver naturalmente, como por segunda naturaleza, la verdadera doctrina oculta, la verdadera enseñanza, velada en las formulaciones y narrativas exotéricas.
Y este concepto de la inmanencia divina u omnipresencia conduce naturalmente a lo que se llama Devekut, que significa unión mística y feliz reunificación con lo Divino. Al igual que el verdadero Yoga espiritual, que literalmente significa "Unión" también, es tanto una meta como una práctica, siendo la práctica una de comunión interior. Dicen que dado que lo Divino está en todas partes, una conexión con lo Divino es capaz de ser experimentada en cualquier momento, en cualquier lugar, y en cualquier ocasión o circunstancia y que todos y cualquiera pueden hacerlo. Aquellos menos instruidos, o no incultos, en el esoterismo pueden experimentarlo como un profundo sentido de emoción sincera durante la oración y la adoración, mientras que se dice que los líderes más eruditos y avanzados experimentan un estado de éxtasis divino máximo, sin duda similar a lo que la Teosofía y las religiones indias llamarían Samadhi.
A menudo se habla de esos más altos líderes y maestros como los "Maestros" del jasidismo. Tenga en cuenta que no estamos diciendo que son Maestros en el sentido teosófico específico y el significado de esa palabra, sino que simplemente estamos relacionando que el jasidismo los llama con este término. Habiendo ganado Devekut, su misión ahora se ve cómo ayudar a guiar a sus respectivos rebaños o seguidores, discípulos de ella.
¿Cómo podría hacerse prácticamente? Principalmente a través de Bitul ha-Yesh, que significa "Negación de la Ilusión Material". Un verdadero devoto debe aprender a ver más allá del nivel material externo de las cosas, dándose cuenta de que aunque sirve a un propósito necesario, no es la realidad. La Única Realidad, la Única Realidad, es Dios o lo Divino. Abandona las preocupaciones materiales tanto como sea posible, vuélvete tan ajeno como puedas a las distracciones materiales que te rodean, niega los impulsos más animales y sensuales del cuerpo, transfiere tu atención del "alma animal" a la "alma divina", comienza a percibir no con "los ojos de la carne" sino con "los ojos del intelecto, " – el intelecto real es parte integrante de lo espiritual – medita y contempla en silencio la dimensión divina oculta de todo lo que existe, y ve tu verdadero yo, tu verdadera naturaleza, como el INFINITO – esto, dice el jasidismo, es esencialmente cómo hacerlo. Esta es la práctica de Bitul ha-Yesh.
Pero en realidad no ignoren o desarrollen una antipatía u odio por el mundo físico y las preocupaciones mundanas, agregan, sino que hagan todo esto con perfecto Hishtavut – ecuanimidad.
Y es seguro decir que cualquiera que haya estado estudiando adecuadamente la Teosofía por un tiempo verá que lo que se acaba de describir es exactamente lo mismo que lo que dice la Teosofía. Ni siquiera hay una diferencia o contradicción aparente. La "negación de la ilusión material" es también una de las prácticas centrales en el Advaita Vedanta o forma de No-Dualidad del hinduismo enseñada por Adi Shankaracharya, quien es muy venerado en la Teosofía. Advaita Vedanta enseña a uno a decir "Neti, neti" – "no esto, no esto" – "mi verdadero Ser no es nada de esto, sino que soy ESO, YO SOY Brahman, el Absoluto, el Infinito, lo Divino". Y William Judge nos aconseja repetidamente que nos recordemos todos los días que "no somos esto", sino que "yo soy AQUELLO".
En el libro de HPB "La clave de la Teosofía" ella menciona (pág. 108) cómo el Zóhar dice que el alma debe recibir lo que se llama "el beso santo" del espíritu. Y en las escrituras judías, besar suele ser una metáfora o palabra clave alegórica para este Devequt del que hemos estado hablando, la unión mística y la feliz reunificación. Moisés, Aarón, Miriam, todos fueron dichos en las Escrituras que "murieron por un beso de la boca del Señor".
Lo que acabamos de describir es básicamente un movimiento interno hacia arriba, desde lo material hacia lo Divino, pero el jasidismo también habla de "Hamshacha", literalmente "abaratamiento" o "absorción del flujo divino". Eso significa que cuando uno se eleva en conciencia a los niveles más altos de la realidad, uno puede entonces traer de vuelta al plano físico parte del poder que anima y energiza esos niveles superiores. Y esto puede manifestarse en una mayor comprensión espiritual, por ejemplo, o alegría exuberante, o en mejoras materiales como una mejor salud, la curación de dolencias y enfermedades, y la eliminación de problemas y obstáculos existentes.
EL TZADIKIM (MAESTROS DEL JASIDISMO) Y EL MESÍAS
Una característica que distingue al jasidismo incluso de otras ramas místicas de la religión judía es lo que se conoce como el Tzaddiq, el Justo.
Muchos de origen cristiano pueden estar familiarizados con el nombre de Melquisedec, que es una figura misteriosa que aparece brevemente en el Libro del Génesis. HPB indicó muy fuertemente en sus comentarios sobre el Evangelio gnóstico llamado Pistis Sophia que en realidad Melquisedec era uno de los muchos nombres que se han aplicado al gran Ser sin nombre que "La Doctrina Secreta" llama el Gran Sacrificio, el Ser Maravilloso, el Sin Nombre, el Iniciador, el Vigilante Solitario, el Maha-Guru que habita en Shambhala, la cabeza suprema de toda la gran jerarquía y hermandad de los Maestros de Sabiduría.
El "zedek" del nombre Melquisedec es esta misma palabra "Tzaddiq", "justo".
El texto llamado Tanya, escrito por el fundador del jasidismo de Jabad, dice que el título de "Tzaddiq" es realmente una descripción del estado del alma de ese individuo en particular y que un Tzaddiq ha transmutado sus inclinaciones animales y más bajas en santidad pura, libertad de todas las tentaciones, sin sentido del ego personal, y por lo tanto sirve como un Merkabah o vehículo para la energía y la influencia de lo Divino.
Según el Talmud, al menos 36 Tzadikim viven en la Tierra en todo momento, trabajando de forma anónima y sin que su verdadera naturaleza sea conocida públicamente. El Talmud dice que es debido a estos Tzadikim que el mundo no ha sido destruido. Podemos ver aquí una similitud bastante fuerte con lo que la Teosofía dice acerca de los Mahatmas, Maestros, Adeptos y Su trabajo bodhisattvico desinteresado para la humanidad.
En el jasidismo, se sostiene que no todos estos 36 Tzadikim son en realidad necesariamente anónimos y ocultos y que algunos de ellos de hecho han desempeñado papeles principales de rabino dentro del jasidismo. Las comunidades jasídicas se centran socialmente en torno a un rabino líder y, a menudo, se les conoce como "Tzadik", pero más comúnmente como "Admor", un acrónimo hebreo de "Nuestro Maestro, Maestro y Rabino", o simplemente como "Rebe", el equivalente yiddish de "Rabino".
El jasidismo afirma que uno de esos Tzadikim que están siempre presentes en la Tierra es supremo, más alto que todos los demás, y es la reencarnación de Moisés. También dicen que cada generación hay una gran alma nacida en el jasidismo que tiene el potencial de convertirse en el Mesías y que se convertirá en el Mesías si, y solo si, el pueblo judío se ha hecho digno y listo para ese acontecimiento tan esperado. Tal persona es conocida como el Tzaddik Ha-Dor, que significa Tzaddik de la Generación.
El Tzadik de una comunidad jasídica no es solo el líder espiritual, sino también el líder social y político y es un teurgista, un ocultista práctico, un guía espiritual y pastor, y se cree que puede entrar y funcionar en otros planos del ser además del físico y también preocuparse por lo que los teósofos llamarían "levantar toda la masa de materia manifestada" o en la fraseología jasídica, "elevando las chispas divinas ocultas incluso en los lugares más humildes".
Como se reconoce que muchas personas no son actualmente capaces de alcanzar el Devequt de la manera que se describió anteriormente, el Tzaddik se mantiene como un foco de devoción y se dice que el cultivo de la devoción y la reverencia hacia el Tzaddik ayudará a la persona en su progreso espiritual. Los Tzaddiqs jasídicos fueron nombrados originalmente como tales por mérito personal, pero finalmente se cambió para convertirse en algo hereditario y se introdujo el dicho "No puede haber Tzadik sino el hijo de un Tzaddik". Un deterioro similar del ideal original ocurrió con el brahmán o casta sacerdotal en la India.
Ha habido algunos Tzadiks de diferentes ramas del jasidismo que muchos de sus seguidores creían que eran el Mesías a pesar de que ellos mismos no afirmaban específicamente serlo. El más reciente y más conocido fue el Rebe Schneerson (1902-1994), también conocido como el Rebe de Lubavitch, que fue el 7º Rebe de la corriente de Jabad del jasidismo.
Esto lleva a lo que se mencionó brevemente anteriormente, que dentro del jasidismo hay múltiples y distintas ramas o corrientes o grupos; el término que usan para estos es Dinastías. Las dinastías generalmente llevan el nombre de una localidad particular de Europa del Este o Central donde comenzó el grupo o donde nació o vivió su fundador. En realidad, hay alrededor de 200 dinastías jasídicas diferentes en existencia en el mundo de hoy. Ese gran número se debe en parte a varias escisiones, cismas, divisiones y desacuerdos, que surgieron a lo largo de los años. Todos comparten las mismas enseñanzas y prácticas básicas, como las que hemos mencionado, pero difieren en numerosos asuntos menos importantes.
Sin embargo, las relaciones entre muchas, pero no todas, las dinastías son cordiales y se sabe que se producen matrimonios entre miembros de diferentes dinastías. Algunas de las dinastías más grandes y presentes internacionalmente hoy en día son Jabad, Satmar y Belz. Y, de manera similar a Nueva York, Londres, particularmente el norte de Londres, y especialmente áreas como Stamford Hill, es el hogar de miles de miembros de cada una de estas y muchas otras dinastías jasídicas.
Sobre ese tema del Meshiach o Mesías, H. P. Blavatsky en al menos cuatro lugares en el segundo volumen de su primer libro "Isis sin velo" (pág. 328, 238, 256, 203) desacredita la idea de que Jesús era genuinamente el Mesías que las escrituras judías habían profetizado. Ella dice allí y en otros lugares que Jesús vino con una misión, una misión reformadora, pero nunca dice que él era el Mesías prometido a los judíos. Ese Mesías, escribe, aún no ha llegado, y eso es porque en realidad se refiere a ese acontecimiento futuro profetizado en tantas religiones, ya sea la venida de los hindúes del Avatar Kalki, la venida de los budistas del Buda Maitreya, el Imam Mahdi de los musulmanes, el esperado Saoshyant (a menudo traducido como "Soshiosh" en la literatura teosófica) de los zoroastrianos, o lo que los cristianos llaman erróneamente "el regreso" de Cristo, y así sucesivamente.
Y en su artículo "Lamas y drusos" y en otros lugares, HPB explica que esto, que no sucederá hasta el final de la Sexta Raza Raíz, la próxima gran época después de la nuestra actual, dentro de muchos cientos de miles de años, no tomará la forma que muchos esperan, ya que no será la encarnación de un individuo especial, sino más bien una encarnación colectiva en toda la humanidad de la única. La Sabiduría Divina misma.
LA REENCARNACIÓN Y EL KARMA EN LA CREENCIA JUDÍA
Ahora, ¿qué pasa con la reencarnación? Anteriormente explicamos que se cree que el Tzadik más alto jamás presente en la Tierra es la reencarnación de Moisés. El artículo de HPB "La Cábala y los cabalistas" declara que sólo los verdaderos iniciados pueden saber algo acerca de quién fue y es Moisés. William Quad Judge en "El Océano de la Teosofía" escribe: "Abraham y Moisés de los Judíos son otros dos Iniciados, Adeptos que tenían su trabajo que hacer con ciertas personas; y en la historia de Abraham nos encontramos con Melquisedec... Moisés fue educado por los egipcios y en Madián [Nota: Cualquiera criado como cristiano seguramente recordará haber escuchado acerca de Moisés en Egipto de las historias bíblicas de la infancia]; de ambos obtuvo mucho conocimiento oculto, y cualquier estudiante de la gran Masonería Universal puede percibir a través de sus libros la mano, el plan y el trabajo de un maestro". (pág. 8)
Pero la reencarnación, el renacimiento periódico en la Tierra del alma, para todos los seres humanos y no solo para unos pocos grandes, es una enseñanza y creencia muy prominente en el judaísmo, no solo en el pasado, como algunos creen erróneamente, sino también en la actualidad. Nunca ha dejado de serlo.
O para ser más precisos, es una enseñanza y creencia prominente en el judaísmo ortodoxo y en particular en el judaísmo ultraortodoxo, porque estas son las formas de judaísmo que han mantenido viva la Cábala y creían que era de extrema importancia. Pero como dicen los ortodoxos y ultraortodoxos, cada judío que dice creer y tomar en serio sus escrituras es, por definición, un creyente en la reencarnación, incluso si no se dan cuenta, ya que el Libro de Job, por dar solo un ejemplo, dice: "Desnudo dejé el vientre de mi madre y desnudo regresaré allí". (Job 1:21)
El jasidismo enseña que el alma es algo tan potente que no puede encarnarse completamente en un cuerpo físico y por lo tanto proyecta un rayo de sí mismo para enredarse con el cuerpo y el cerebro. En consecuencia, dicen que la personalidad no debe confundirse con el alma misma; encontramos exactamente la misma idea en la enseñanza de la Teosofía sobre los Manas Superiores – el Ego Superior, la Individualidad reencarnante – encarnando como un Manas Inferior, una conciencia personal del ego, en un cuerpo, o la distinción e interrelación entre lo que llamamos la "individualidad permanente" y la "personalidad presente".
La reencarnación se llama en hebreo "Gilgul Haneshamot" y se dice tanto al respecto que solo podemos intentar dar muy brevemente los conceptos básicos aquí. Dicen, como lo hace la Teosofía, que la reencarnación continúa para el alma hasta que ha alcanzado los niveles más altos de perfección espiritual y purificación y que algunas almas que ya no necesitan reencarnarse, sin embargo, continúan haciéndolo por compasión por el resto de la humanidad y únicamente para beneficiar a otros, ya sea que los demás sean una generación entera, una nación, una familia o incluso una sola persona que lo necesite. Esto es claramente paralelo al ideal bodhisattva o Nirmanakaya del que hablamos tan a menudo y que también es una característica prominente del budismo Mahayana.
Aunque el judaísmo obviamente no usa la palabra sánscrita "Karma", sí enseñan que parte de la reencarnación es la necesidad de expiar las fechorías pasadas y pagar las deudas con los demás. Señalan que en la ciencia cabalística de Gematría, que es el valor numérico contenido en letras y palabras, "Gilgul" o "Reencarnación" tiene exactamente el mismo valor que la palabra "Chessed": bondad. El renacimiento es en realidad una "bondad" o misericordia para el alma, porque sin ella nunca podríamos crecer, mejorar, aprender, perfeccionarnos y equilibrar todo el desequilibrio que nosotros mismos hemos creado. La justicia perfecta de la Ley del Karma es la misericordia perfecta, sostiene la Teosofía.
También se observa el karma colectivo y la reencarnación grupal. El Rebe Jabad Lubavitcher, el que muchos seguidores pensaban que era el Mesías, declaró que la Shoah , el asesinato del holocausto de aproximadamente 6 millones de judíos europeos a manos de los nazis durante la época de la Segunda Guerra Mundial y que redujo la población judía del mundo en casi un 70%- podría explicarse en parte por este principio de reencarnación y rectificación de los pecados, pero agregó que es imposible imaginar que tal se podría haber cometido un horrendo pecado colectivo que podría haber justificado por completo tales atrocidades brutales de exterminio. Tenemos que confesar humildemente que las razones exactas para ello están en última instancia más allá de nosotros, concluyó.
En la página 102 de "Respuestas a preguntas sobre el océano de la Teosofía", Robert Crosbie, al responder a la pregunta "Si la ley de la reencarnación es justa, ¿por qué la raza judía ha sido tan perseguida?" dice en parte: "La tendencia del egoísmo es aumentar con cada encarnación, y si un pueblo o individuos continúan en ese curso, continuamente lastimarán a otros y provocarán sus propias reacciones a manos de los heridos. Así que si encontramos a alguna persona particularmente marcada para la persecución, podemos estar seguros de que como egos en otros tiempos habían sido los ofensores y están cosechando lo que sembraron".
Dijo que durante la época de la Primera Guerra Mundial; lo más probable es que, si hubiera vivido en el período de 1939-1945, habría habido muchos más matices en su respuesta, ya que hay una gran diferencia entre la persecución y el holocausto. Tal vez "separatividad" habría sido una palabra más descriptiva allí que "egoísmo". La separatividad tradicional del pueblo judío era mucho más universalmente aplicable históricamente de lo que es ahora, aunque sigue siendo tan persistente como siempre con la mayoría de los ultraortodoxos. No hay explicaciones simplistas ni soluciones simplistas. Sin embargo, parte de la causa raíz de tales dificultades se tocará en un momento.
A pesar de las similitudes mencionadas anteriormente, hay numerosas diferencias entre las enseñanzas jasídicas y teosóficas de la reencarnación, como que la reencarnación solo continúa en el reino humano para el alma que rectifica al menos algunas de sus fechorías pasadas. Si durante tres vidas sucesivas el alma no rectifica nada en absoluto, y lo que probablemente todos estaríamos de acuerdo en que sería una situación extremadamente rara, entonces no se reencarna más como humano, sino que comienza a renacer en el reino animal y, si es necesario, en el reino vegetal e incluso inferior. Ese es el punto de vista jasídico.
Lo teosófico es que una vez que hemos alcanzado la etapa humana de la evolución, es absolutamente imposible volver a entrar en cualquiera de los reinos inferiores. Un individuo malvado e incesantemente degenerado puede volverse cada vez más animal de vida en vida, pero no se convertirá literalmente en un animal. Hay una parte de nosotros que entra en el animal y otros reinos, pero esa parte de nosotros no es el alma, sino que se relaciona con los "átomos de vida" del prana y nuestro cuerpo astral. Puede hacer clic aquí para leer La transmigración de los átomos de vida.
LA IDEA SEPARATIVA DE LAS "ALMAS JUDÍAS" COMO SUPERIORES A TODAS LAS DEMÁS ALMAS
El aspecto más controvertido y poco teosófico de las enseñanzas de la reencarnación judía es la doctrina separativa de que hay almas judías y almas no judías y que en el nivel del alma son inherentemente diferentes entre sí. No es del todo diferente, pero sigue siendo inherentemente diferente.
Todas las almas, sin excepción, provienen de la Esencia Divina, dicen, por lo que todas las almas son divinas, pero las llamadas "almas judías" tienen una capa adicional o aspecto adicional que es necesario porque tienen más mandamientos y obligaciones que cumplir que los de otras religiones y etnias. Y esto, dicen, significa que las "almas judías" son juzgadas mucho más estrictamente que otras almas porque se espera y se requiere más de ellas espiritualmente. Aunque esta idea, por lo tanto, enfatiza la autoresponsabilidad, también refleja una fuerte creencia en la superioridad espiritual, una que se ve a lo largo de las conocidas historias bíblicas del "pueblo escogido de Dios".
De acuerdo con sus enseñanzas, las almas judías generalmente reencarnan solo como judíos, y las almas no judías se reencarnan en todas las demás religiones, etnias, etc.
Pero a veces sucede que un alma judía se reencarna como un no judío, sin embargo, dicen que esto solo sucede esencialmente como un tipo de castigo kármico y, en particular, si en una vida anterior el judío vivió de una manera no judía. A las personas que pueden nacer como goyim o gentiles, no judíos, pero que sienten muy fuerte y persistentemente que son interiormente judíos y tienen una atracción e inclinación que todo lo consume hacia el judaísmo y la vida judía, se les permite, incluso por los ultraortodoxos, convertirse al judaísmo, aunque implica un proceso muy largo y desafiante. Son vistos como almas judías que han terminado en un cuerpo no judío y que están buscando su camino de regreso.
La mayoría de la gente ya es consciente de que nunca se hace proselitismo en el judaísmo para tratar de encontrar conversos; en cambio, cualquier aspirante a converso se queda para encontrar el judaísmo por su propia voluntad.
En cuanto a la Teosofía, esta Sabiduría-Filosofía atemporal, esotérica y universal sostiene que todas las almas son de la misma naturaleza y que todos reencarnamos en cualquier raza, nación, religión y cultura que necesite nuestro Karma, y esto puede ser judío en una vida, indio en la siguiente, africano en la siguiente, y así sucesivamente. Ninguno de nosotros está espiritualmente "atado" a ninguna raza, religión o sociedad en particular.
Sin embargo, no es en absoluto inverosímil que uno pueda reencarnar en la misma nacionalidad o etnia durante numerosas vidas seguidas. Si uno ha desarrollado un amor muy poderoso, un sentimiento afectuoso y una atracción por el grupo o país racial o étnico de uno, que colorea poderosamente los "skandhas" de uno (las tendencias, características y atributos, que constituyen nuestro yo personal y se vuelven a combinar para cada nueva encarnación) y se convierte en una fuerza de afinidad kármica que puede atraernos magnética e irresistiblemente a nuestro amado grupo, una y otra vez. Eventualmente, por supuesto, el cambio tiene que intervenir, ya que solo hay mucho que se puede ganar al pasar por las mismas o muy similares experiencias y circunstancias una y otra vez.
Curiosamente, no es solo el amor lo que hará esto, sino también el odio. La repulsión es solo otra forma de apego, explica la Teosofía, y aquellos que están obsesionados negativamente con un pueblo en particular, ya sean judíos, afroamericanos, aborígenes australianos, los llamados "gitanos" o quien sea, es muy probable que renazcan entre ellos, como uno de ellos. La naturaleza misma del magnetismo lo exige. Esta es quizás una de las razones de la continua persecución del pueblo judío, es decir, las personas con sentimientos antisemitas muy fuertes, prejuicios y odio son muy propensos a terminar como judíos, y luego deben experimentar y sufrir ellos mismos la misma animosidad y agresión que ellos mismos alguna vez sintieron y expresaron. Como se dijo anteriormente, ¡nada de esto es simplista!
La razón principal por la que la mayoría de las personas, incluso las personas que están interesadas en la espiritualidad y la religión, no son conscientes de que la reencarnación es una doctrina central del judaísmo hoy en día es debido a la fuerte aversión jasídica , y en algunos casos la ardiente oposición a, Internet.
Así que casi ninguna de las 200 dinastías jasídicas tiene un solo sitio web básico simple, y mucho menos uno que presente y explique sus enseñanzas. Y como no buscan conversos y no ven ninguna razón para que los no judíos necesiten saber acerca de las enseñanzas y prácticas que consideran sagradas, no sienten la necesidad de tratar de educar al mundo en general.
La educación de sus propios miembros tiene lugar en el hogar, en la escuela, en la sinagoga, etc. La excepción notable a todo esto es Jabad, que tiene muchos sitios web extensos, una gran presencia en las redes sociales, etc., y que trata de aclarar y explicar sus enseñanzas en detalle tanto para judíos como para no judíos. Pero si uno no sabe algo de Jabad, no es probable que se encuentre con las explicaciones jasídicas de la reencarnación en línea.
EL DIABLO, LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE Y LOS PROBLEMAS EN EL JASIDISMO
La mención de la reencarnación naturalmente plantea la cuestión de la vida después de la muerte e incluso del "diablo".
La idea de una figura personal e incluso antropomórfica de Satanás o diablo que actúa como una especie de anti-Dios, como lo enseñan y creen muchos cristianos, es negada en la Cábala. Las enseñanzas jasídicas dicen que como es una idea dualista no puede ser verdadera, ya que solo hay UNA, es decir, lo Divino. Hay personas malvadas y hay entidades malvadas que existen fuera del plano físico, pero no hay un Satanás supremo o "Señor de todas las tinieblas", dicen.
Las referencias en las Escrituras a "satanás" explican que simplemente significan una gama de figuras de "adversario", que es lo que la palabra "satanás" significa literalmente. Así es también como HPB explica tales asuntos en "La Doctrina Secreta".
En cuanto a lo que sucede entre la muerte y el renacimiento, esta enseñanza difiere mucho de la teosófica. La teosofía por varias razones recomienda la cremación en lugar del entierro, pero las enseñanzas judías dicen lo contrario y consideran que la cremación tiene algún tipo de efecto oculto perjudicial.
La Teosofía dice que después de un período inicial y generalmente inconsciente en los niveles astrales (Kama Loka) en el que la parte inmortal superior de nuestro ser se separa de los principios inferiores y no espirituales, esa parte inmortal pasa a un estado "celestial" autocreado (Devachan), involuntariamente proyectado fuera de su propia conciencia y dándole cualquier tipo de vida celestial después de la muerte en la que había creído, esperado mientras vivía en la Tierra. Esta es una condición completamente individual (es decir, no compartida con otros) y es simplemente el efecto de causas pasadas; no se ponen en marcha nuevas causas durante este tiempo, sino que es básicamente es un sueño dichoso ultra vívido.
Eso es de acuerdo con la Teosofía. El jasidismo, mientras tanto, habla en lugar de Metivta D'Rkia o "academias celestiales" donde a las almas se les da más enseñanza espiritual entre vidas, aunque reconocen que estas revelaciones de otro mundo solo estarán exactamente de acuerdo con los esfuerzos espirituales ejercidos por esa alma mientras están en la Tierra.
También dicen que todos los viernes por la noche a sábado por la noche, que es el Shabat judío en hebreo, Shabat en yiddish, sábado en inglés, todas las almas difuntas reciben una elevación temporal, que es una de las muchas razones por las que consideran que Shabat es un ritual y proceso tan importante. También proporciona un breve alivio para aquellas almas que pasaron sus vidas en "pecados de pasión acalorada" y que se cree que ahora están en Gehinom, un estado temporal pero terrible de sufrimiento y castigo entre vidas.
Las enseñanzas jasídicas también sostienen que todos al morir llegan a un tipo de corte celestial donde los ángeles los juzgan de acuerdo con sus obras y fechorías y le hacen al alma preguntas tales como: "¿Fueron fieles sus negocios? ¿Estableciste tiempos fijos para el estudio de la Torá? ¿Te involucraste en la procreación?" – el tener múltiples hijos y familias numerosas es muy importante en el judaísmo.
Pero no todo está bien en el mundo jasídico. En su educación aislada y socialmente aislada, a muchos se les enseña a desconfiar habitualmente e incluso a temer y tratar de evitar tanto como sea humanamente posible a todos los no judíos. Esto es en parte comprensible a la luz de las persecuciones masivas que han sufrido durante siglos y especialmente en el último siglo, pero tales actitudes separativas y aislamiento estricto no pueden tener ningún efecto beneficioso a largo plazo.
Cada vez que alguno de sus miembros decide abandonar las comunidades jasídicas y entrar en una vida no jasídica, generalmente son rechazados, amenazados, denunciados y se les impide tener más contacto con su familia y seres queridos.
Muchos de los pocos que encuentran el coraje para abandonar el grupo son mujeres, que ya no pueden tolerar las muchas actitudes misóginas hacia ellas y las estrictas reglas y prohibiciones que se les imponen. Las mujeres casadas tienen que afeitarse la cabeza y mantenerla afeitada, algunos grupos requieren que luego usen un pañuelo en la cabeza o un tipo de sombrero por el resto de sus vidas, otros permiten el uso de pelucas; no se permite el maquillaje, no hay ropa colorida, solo prendas estrictamente reguladas para preservar los estándares puritanos de modestia, ¡estrictamente regulados y decretados por los hombres, es decir! – y, por supuesto, no se permite ninguna carrera a las mujeres jasídicas; su papel se define como el de una esposa, hija y madre obedientes, nada más, y ni siquiera se les permite hablar o interactuar con ningún hombre con el que no estén relacionados.
Así que ciertamente es muy parecido a un culto en estos aspectos, aunque algunas de esas cosas no son aplicables a la forma de Jabad del jasidismo.
Podemos ver cuán en desacuerdo está esto con el Maestro K.H., quien escribió a los primeros teósofos: "En la elevación de la mujer, la redención y la salvación del mundo giran en torno a ella. Y hasta que la mujer rompa los lazos de su esclavitud sexual, a la que siempre ha sido sometida, el mundo no tendrá una idea de lo que realmente es y de su lugar apropiado en la economía de la naturaleza". Y HPB, quien declaró: "Fue [la mujer] quien primero llevó al hombre al Árbol del Conocimiento, y lo hizo conocer el Bien y el Mal; y, si se la hubiera dejado a solas y se le hubiera permitido hacer lo que quisiera, lo habría llevado al Árbol de la Vida y, por lo tanto, lo habría hecho inmortal". (Artículo "Alquimia en el siglo XIX")
EL ÁRBOL CABALÍSTICO DE LA VIDA
El "Árbol de la Vida" en términos cabalísticos es el Árbol Sephirothal. "Sephiroth" y "Sephirothal" se pronuncian correctamente "Sfeerowt" y "Sfeerowtal", en español sefirot. La mayoría de los judíos no tienen idea de lo que los teósofos están hablando cuando nos escuchan pronunciar estas palabras de la manera en que generalmente se escriben en la literatura teosófica.
Este árbol sephirotal es uno de los componentes más importantes y centrales de la Cábala, pero deliberadamente no se ha profundizado en este artículo, en parte porque sería demasiado predecible centrarse en eso y, en cambio, queríamos aprovechar la oportunidad para dar otros detalles e información que no son tan ampliamente conocidos ni se habla con tanta frecuencia, pero que siguen siendo muy importantes. El Árbol de la Vida es todo lo que muchas personas piensan cuando piensan en la Cábala, pero hay mucho más en la Cábala, como esperamos haber demostrado.
Lo que diremos aquí es que en el sistema de Cábala Luriánica seguido en el jasidismo, Kether no se cuenta entre las Diez Sefirot (aunque se menciona) y es reemplazado por Daat, mientras que Daat no aparece en algunos otros sistemas de Cábala.
Todas las declaraciones de H. P. Blavatsky con respecto a las Sefirot (esta es hoy en día la ortografía estándar aceptada del término) comienzan con Kether, que a veces solo llama "Sephira", y nunca menciona a Daat, aunque hay una breve entrada de Westcott en "The Theosophical Glossary". Daat simplemente pretende representar el punto en el que todas las Sefirot están unidas en un todo armonioso.
El Absoluto, el Infinito, la Única Realidad Última, no aparece en el Árbol de la Vida como precede y trasciende todas las Sefirot. Ese Absoluto, la Causa Sin Causa, la Raíz Sin Raíz, la Fuente Sin Fuente de Todo, se llama En Sof, también escrito como Ein Soph y Ain Soph en textos teosóficos. "En Sof" significa literalmente "infinito", "ilimitado", "infinito". HPB a menudo lo expresa como "el infinito e ilimitado No-Cosa que lo es todo". Corresponde perfectamente al concepto teosófico del Principio Divino Infinito Absoluto, más generalmente referido en la Teosofía por el término hindú Parabrahm.
En el diagrama de la página 200 de "La Doctrina Secreta" Vol. 1 (ver más abajo), los Siete Globos de nuestra Cadena de la Tierra se ilustran primero según "Eastern Gupta Vidya" y luego según "Chaldean Kabala". Este último los ilustra con el patrón y los nombres dados en el públicamente conocido Árbol de la Vida Cabalística Judía a las siete Sefirot inferiores. El triángulo que se encuentra sobre ellos tal vez podría verse como correspondiente a la tríada de Kether, Chokhmah y Binah.
El gran diagrama cabalístico desplegable de la cosmogonía en el Vol. 2 de "Isis sin velo" (entre pág. 264-265) también es descrito por HPB como representando "la Doctrina Caldea", "la Chaldeo-Judía". Aunque usa términos cabalísticos judíos, el diagrama no coincide con nada de lo que se conoce públicamente en la Cábala judía estándar. La razón es, como se dijo, que HPB lo está proporcionando a partir de las fuentes cabalísticas caldeas, que se explicaron al comienzo de este artículo como la fuente directa y esotéricamente más pura de la que se deriva la Cábala judía.
HPB explica que las Diez Sefirot están destinadas a ilustrar exactamente los mismos principios y detalles que los diez puntos del Triángulo pitagórico, también conocido como los Tetraktys. ("La Doctrina Secreta" Vol. 2, pág. 111) También escribe que las siete Sefirot inferiores no son solo cualidades universales, sino las siete Jerarquías principales de Dhyan Chohans dentro del Cosmos ("La Doctrina Secreta" Vol. 1, pág. 339, 579) y dice "El Logos. . . emana de sí mismo, como la Tríada Sephirothal superior emana los siete Sephiroth inferiores, los siete Rayos o Dhyan Chohans". ("La Doctrina Secreta" Vol. 1, pág. 130)
Como la Teosofía presenta casi exclusivamente un sistema de siete veces del macrocosmos y el microcosmos en lugar de uno diez veces, podría preguntarse cómo el Árbol Cabalístico de la Vida – y también los Tetraktys pitagóricos, para el caso – pueden alinearse con el sistema teosófico. La clave es que en algunos lugares la literatura teosófica revela que diez es el verdadero total: "Este misterioso número Siete, nacido del triángulo superior △, este último nace del ápice del mismo... es la planta de Saptaparna séptupla, nacida y manifestada en la superficie del suelo del misterio, de la raíz triple enterrada profundamente bajo ese suelo impenetrable". ("La Doctrina Secreta" Vol. 2, pág. 574)
El término "Adam Kadmon", que literalmente significa "Hombre Primordial" o "Hombre Celestial", es uno de los términos cabalísticos que se encuentran con mayor frecuencia en la Teosofía. Ni en la Teosofía ni en la Cábala se refiere a ningún tipo de "hombre" en el sentido habitual y literal de la palabra, ni a ningún tipo de ser divino individual; la expresión es simbólica y esotérica.
HPB explica que la famosa frase "Que haya luz", en el Libro del Génesis, en realidad no se refiere a la luz física, sino a la proyección o radiación de Adam Kadmon desde el Absoluto. En muchos lugares (como "El Glosario Teosófico" pág. 6, 268) habla de Adam Kadmon como sinónimo del Tercer Logos, el Logos Manifestado. Esto parecería contradecir las descripciones, definiciones y explicaciones de Adam Kadmon que se encuentran en la Cábala Luriánica, que son descripciones sorprendentemente claras del Primer Logos, el Logos No Manifestado de la metafísica teosófica, el "punto dentro del círculo". Pero en algunos lugares, HPB usa "Adam Kadmon" de una manera que incluye la definición luriánica, como en "La Doctrina Secreta" Vol. 1, pág. 137 y Vol. 2, pág. 337, donde lo equipara con Kether, el más alto de las Sefirot, y también la entrada "Glosario Teosófico" para "Heavenly Adam" en la pág. 138, que lo explica como, "La síntesis del Árbol Sephirothal, o de todas las Fuerzas en la Naturaleza y su esencia deificada informadora".
El Baal Shem Tov, el fundador polaco del jasidismo del siglo 17, que fue mencionado hacia el comienzo de este artículo, enseñó que las diez declaraciones del Génesis (es decir, la serie de "Que haya..." decretos) no eran sólo una mera ocurrencia histórica (la Teosofía diría que de ninguna manera fueron una ocurrencia histórica literal) sino que "son una dinámica continua, y representan el flujo constante de la energía creativa Divina que vivifica toda la creación. Si Dios retirara por un momento esa energía de la creación, entonces el mundo dejaría de existir. Si Dios retirara la energía configurada en esas letras, o en sentido figurado, si dejara de pronunciar las palabras: "Que haya luz", la Luz dejaría de existir. "Dios" es la forma en que "Dios" generalmente se escribe en el judaísmo, siendo considerado más reverencial.
Comparemos esto con lo que dice William Judge en su artículo "¡AUM!": "Hay impregnando todo el universo una sola resonancia, sonido o tono homogéneo, que actúa, por así decirlo, como el despertador o el poder vivificante, . . . Esta es la palabra, el verbum, el Logos... sin esta resonancia o movimiento entre las partículas inactivas, no habría universo visible. el Resplandor Divino [es] el Aum. . . . la Resonancia Divina de la que se habla arriba, no es la Luz Divina misma. La Resonancia es sólo la superación del primer sonido de todo el Aum. Esto sucede durante lo que los Hindús llaman un Día de Brahma. . . Se manifiesta no sólo como el poder que agita y anima las partículas del Universo, sino también en la evolución y disolución del hombre, de los reinos animal y mineral, y de los sistemas solares. La Resonancia Divina, o el sonido au, es la energía universal, que se conserva durante cada Día de Brahma, y al llegar la gran Noche es absorbida de nuevo en el todo.
YHVH, LOS CUATRO PLANOS Y LA CONSTITUCIÓN HUMANA
Finalmente, es importante ser consciente de que el judaísmo nunca habla de "Jehová" o "Yahvé". Estas son anglicizaciones cristianas de YHVH, el nombre de cuatro letras conocido por el término griego "Tetragrámaton" o más comúnmente en el judaísmo como HaVaYaH. YHVH son las iniciales de cuatro palabras: Yud Hei Vav Hei, que son vistas como "El Santo Nombre Inefable". La palabra judía cotidiana más frecuente para "Dios" es "HaShem", literalmente "El Nombre" y luego "Adonai", "El Señor".
Cuando HPB habla críticamente de la creencia judía en Jehová, está usando la palabra que inmediatamente significa algo para los lectores de un trasfondo o cultura cristiana. Lo que en realidad está criticando es cómo las concepciones reales, esotéricas y metafísicas de la Cábala original se degradaron y degeneraron en el judaísmo popular en un "Dios" antropomórfico personal que se presenta como mucho más vicioso, asesino, celoso y odioso, ¡que incluso la gran mayoría de los humanos! Ella no revela mucho sobre esta "deidad tribal" de los judíos, lejos de ser celestial o divina, y que desafortunadamente se ha convertido en la "deidad tribal", a falta de una palabra mejor, también del cristianismo, pero implica que quienquiera que sea o lo que sea, está en algún sentido vinculado con Saturno.
Dado que muchos judíos, como hemos explicado, tienen al menos alguna base cabalística para su fe, generalmente no leen como un hecho literal todas las cosas que se dicen sobre el "Dios judío" en su Tanaj. "Tanaj" es la palabra para la Biblia hebrea, el "Antiguo Testamento" cristiano.
Pero con la Iglesia Cristiana habiendo perdido o rechazado hace mucho tiempo las claves del esoterismo y el simbolismo, muchos cristianos, especialmente los fundamentalistas y los evangélicos, lo toman todo literalmente y creen que su "Jehová", que se muestra con frecuencia exigiendo sacrificios de sangre de humanos y animales, y que es nombrado responsable de muchas más muertes en el Tanaj / Antiguo Testamento que las atribuidas a "Satanás", " es ser alabado, adorado. Sin embargo, la culpa no recae únicamente en el cristianismo, ya que está claro que en algún momento los líderes judíos permitieron una burda exoterización de sus concepciones elevadas y nobles de lo Divino.
El artículo de HPB "Tetragrammaton" dice del YHVH que, "Son los reflejos del Ain-Soph, el Parabrahmam hebreo; . . . El "Logos" que reconocemos no es el Tetragrámaton, sino la CORONA, Kether, que no tiene nada que ver con el plano material ni con Macro, ni con Microprosopus, pero que está conectado solo con el mundo pro-arquetípico".
En ese artículo, afirma que la Y es masculina y corresponde al Mundo Arquetípico y a la sefira Chokmah, la primera H es femenina y corresponde al Mundo Creativo y Binah, la V es masculina y corresponde al Mundo Formativo y Tiphereth, y la última H es femenina y corresponde al Mundo Material y Malkuth . Estas son las mismas correspondencias que se hacen en las enseñanzas cabalísticas.
Arquetípico, Intelectual-Creativo, Sustancial-Formativo y Material Físico, son los nombres en el diagrama de la "Doctrina Secreta" pág. 200 para los cuatro planos inferiores del cosmos. Estos nombres no se originan con HPB o sus Maestros Adeptos ; son los nombres utilizados en la Cábala para los cuatro planos, que también se llaman Atziloth, Briah, Yetzirah y Asiah, respectivamente.
La visión cabalística de la constitución interna del ser humano se relaciona con estos cuatro "mundos" o planos, mostrando que "como arriba, tan abajo".
De pie trascendente y por encima de los cuatro, sin embargo, colocan a Yechidah. HPB explica que esto es equivalente a Atma o Atman en las enseñanzas teosóficas de los siete principios o componentes del hombre; Espíritu universal puro, el Ser Superior. ("El Glosario Teosófico" pág. 137)
El siguiente en orden de descenso y en el mismo nivel que el Mundo Arquetípico o emanación de Atziloth es Chaya. A pesar de la aparente similitud, esta palabra no está vinculada con el término "Chhaya" como se usa en la Teosofía en relación con la Primera Raza Raíz; son cosas completamente diferentes. El Chaya cabalístico es equivalente al Buddhi Teosófico, el "Alma Espiritual" que irradia Luz Átmica. ("Glosario" pág. 137)
Luego está Neshamah en el nivel intelectual o creativo de Briah. Esto equivale a Manas Superiores, la Entidad Mental inmortal superior o Ego Superior, la Individualidad reencarnante o "Alma Humana" ("Glosario" pág. 137) . . . pero no siempre exclusivamente, porque "están los Neshamah "superiores" e "inferiores" (los Manas duales)", dice HPB. ("Glosario" pág. 348-349)
Ruaj se encuentra en el plano Sustancial o Formativo, es decir, Yetzirah. "Ruaj" significa literalmente "aliento" o "espíritu" y HPB dice que el término pertenece propiamente a Buddhi-Manas. ("Glosario" pág. 280) Sin embargo, no es utilizado por los cabalistas de esa manera, sino que es descrito por ellos de una manera que coincide con el Manas Inferior, es decir, la mente inferior, la conciencia personal del ego, vinculada con Kama, el "Alma Animal" de deseos, pasiones, emociones.
El nivel más bajo de conciencia se llama Nefesh y pertenece a Asiah, el mundo físico o material de la acción. Esto es equivalente a Prana, vitalidad o energía vital, y también Kama ("La Doctrina Secreta" Vol. 1, pág. 243) y por definición se relaciona estrechamente con Sthula Sharira, el cuerpo físico.
También se menciona a Tzelem, a veces llamado Tzelem Elokim. Este es el nombre cabalístico de lo que llamamos linga Sharira, el cuerpo astral o doble astral. ("Glosario" pág. 348)
Así que ahí tenemos todos los Siete Principios que la Teosofía enseña a componer al ser humano cuando está en encarnación física: (7) Atma, (6) Buddhi, (5) Manas (que incluye los Manas Superiores inmortales y los Manas Inferiores mortales), (4) Kama, (3) Prana, (2) Linga Sharira, (1) Sthula Sharira.
PALABRAS DE CIERRE IMPORTANTES DE H. P. BLAVATSKY
H. P. Blavatsky reconoció y entendió la atracción de muchos en Occidente por la Cábala, pero aunque ciertamente alentó su estudio y exploración, advirtió que sería perjudicial para el mundo occidental elegir seguir la Cábala en lugar de la Teosofía o las enseñanzas esotéricas de los Adeptos Orientales:
"El largo torrente reprimido [es decir, el río del "misticismo natural" que fue "represado durante la Edad Media" en Occidente] ahora se ha dividido en dos corrientes: el ocultismo oriental y la Cábala judía... Los dos sistemas amenazan el mundo de los místicos con un conflicto rápido, que, en lugar de aumentar la propagación de la Única Verdad Universal, necesariamente solo debilitará e impedirá su progreso. Sin embargo, la pregunta no es, una vez más, cuál es la única verdad. Porque ambos se basan en las verdades eternas del conocimiento prehistórico, ya que ambos, en la era actual y en el estado de transición mental a través del cual la humanidad está pasando ahora, pueden dar solo una cierta porción de estas verdades. Es simplemente una pregunta: "¿Cuál de los dos sistemas contiene la mayoría de los hechos no adulterados; y, lo más importante de todo, cuál de los dos presenta sus enseñanzas en la mayoría... ¿manera no sectaria e imparcial?"
"Uno, el sistema oriental, ha velado durante siglos su profundo unitarismo panteísta con la exuberancia de un politeísmo exotérico; el otro . . . con la pantalla del monoteísmo exotérico. Ambos no son más que máscaras para ocultar la verdad sagrada de lo profano; porque ni los filósofos arios ni los semíticos han aceptado nunca ni el antropomorfismo de los muchos dioses, ni la personalidad del único Dios, como una proposición filosófica. la Cábala judía, con sus métodos numéricos, es ahora sólo una de las claves de los antiguos misterios, y... solo los sistemas orientales o arios pueden suministrar el resto y revelar toda la verdad de la Creación. . . . Incluso tal como está ahora, la Cábala, con sus varios métodos, solo puede desconcertar ofreciendo varias versiones; nunca puede divulgar toda la verdad". (del artículo "La Cábala y los cabalistas", negrita y subrayado agregado para enfatizar)
~*~
Este artículo puede haber planteado más preguntas sobre varias cosas....
Visite la página de Artículos para ver la lista completa de más de 300 artículos que cubren todos los aspectos de la Teosofía y el Movimiento Teosófico.
~ BlavatskyTheosophy.com ~
