La Guía Teosófica para la Meditación
Algunas personas dicen: "La Teosofía no enseña meditación y no explica cómo hacerlo; ¡Todo es solo teoría y metafísica y nada práctico!" Ocasionalmente, incluso los principales teósofos repiten tales declaraciones, pero el hecho es que son completamente falsas.
Uno de los Mahatmas o Maestros de Sabiduría detrás de la fundación del Movimiento Teosófico a finales del siglo 19 escribió:
"La Teosofía no debe representar simplemente una colección de verdades morales, un conjunto de ética metafísica, personificada en disertaciones teóricas. La Teosofía debe ser puesta en práctica". ("Algunas palabras sobre la vida cotidiana")
Del mismo modo, William Q. Judge comentó:
"Las doctrinas fundamentales de la Teosofía no tienen ningún valor a menos que se apliquen a la vida diaria. En la medida en que llega esta aplicación, se convierten en verdades vivientes, muy diferentes de las expresiones intelectuales de la doctrina. La mera comprensión intelectual puede resultar en orgullo espiritual, mientras que la doctrina viviente se convierte en una entidad a través del poder místico del alma humana. ("Amigos o enemigos en el futuro")
Como se ha demostrado en muchos otros artículos en este sitio, la Teosofía es extremadamente práctica y constantemente llama a aquellos que la estudian a poner en práctica y acción física los principios de compasión, altruismo, altruismo y servicio. Cualquiera que haya estudiado seriamente los vastos y extensos escritos de H. P. Blavatsky junto con los de William Q. Judge (el colega más cercano de HPB, cofundador y compañero maestro de filosofía esotérica) sabe que esto es así.
Robert Crosbie, el fundador de la Logia Unida de Teósofos, fue un alumno devoto de HPB y WQJ y en un artículo en la revista "Theosophy" de enero de 1916 dijo:
"El reconocimiento de H. P. B. como el Agente acreditado y Mensajero de Maestros, lleva consigo su estimación de William Q. Judge, su colega del primero al último. Un estudio de los escritos de ambos mostrará su total concordancia y naturaleza complementaria. H. P. B. presentó la filosofía como un todo; William Q. Judge ejemplificó su uso práctico en la vida diaria; Sus escritos en su mayor parte están dedicados a ese propósito, de ahí su valor incalculable. Por lo tanto, hemos asumido la tarea de rescatar de la oscuridad con la que los cismas teosóficos los han cubierto, su nombre, naturaleza, misión, trabajo y relación íntima con la fundación y el progreso del Movimiento Teosófico".
Pero, ¿qué pasa con la práctica real de la meditación en sí? ¿La Teosofía lo promueve y explica cómo hacerlo?
Curiosamente, la propia HPB no proporcionó casi ninguna dirección o consejo con respecto a la práctica real de la meditación, aunque ocasionalmente lo mencionó como tema. Parece haber recaído principalmente en William Judge para hacer esto. Pero la Teosofía innegablemente promueve y recomienda la meditación y, como se verá a continuación, proporciona muchas sugerencias y orientación al respecto. Es lamentable que hasta ahora, estos nunca se habían compilado juntos en una fuente de fácil acceso y esto puede haber contribuido a la idea errónea de que la Teosofía guarda silencio sobre cómo meditar.
Es cierto que la Teosofía no proporciona a sus estudiantes instrucciones prácticas paso a paso como "# 1: haz esto, # 2: luego haz esto, # 3: luego haz esta otra cosa, etc." Pero esto se debe a que el progreso real y duradero sólo puede lograrse cuando los pasos prácticos tomados por un individuo surgen naturalmente de dentro de sí mismos en respuesta a la teoría que han aprendido. "Esfuerzos autoinducidos y auto-diseñados" es la expresión utilizada en la Tercera Proposición Fundamental de "La Doctrina Secreta" cuando se habla de cómo avanza la evolución humana. Otro factor es que cada persona es diferente y única a su manera. Es cierto que cualquier persona con inclinaciones espirituales con un grado normal de inteligencia y percepción puede leer lo que sigue y diseñar por sí misma algunos ejercicios y prácticas de meditación adecuados y útiles. La humanidad está ahora más allá del punto de tener que ser alimentada con cuchara como niños; Debemos asumir la responsabilidad de nosotros mismos.
Pero dicho esto, parte del trabajo del Movimiento Teosófico moderno es llamar la atención sobre las antiguas expresiones de la Sabiduría Universal. En este sentido, los Yoga Sutras de Patanjali y el Bhagavad Gita siempre han sido considerados textos importantes y prácticos por los teósofos y ambos proporcionan instrucciones o instrucciones claras sobre la meditación. En el Gita, el capítulo 6 (titulado "Dhyana Yoga" en sánscrito) es "El yoga de la meditación" y el tema también se toca en su quinto capítulo. Y los sutras o aforismos de Patanjali son una guía compacta para la ciencia práctica de la concentración meditativa o meditación concentrada, que es lo que Patanjali consideraba el yoga mismo. William Judge publicó interpretaciones de estas dos escrituras y todavía son publicadas hoy por la Logia Unida de Teósofos, aunque algunos pueden preferir otras traducciones, lo cual está perfectamente bien. Y desde entonces, muchas otras prácticas y procesos de meditación han salido a la luz en el mundo occidental, incluyendo varias formas de meditación budista y las prácticas meditativas muy seguras y sólidas del sistema de Yoga Integral del filósofo indio del siglo 20 Sri Aurobindo y su colega conocido como "La Madre".
Los teósofos son bienvenidos y libres de participar en cualquier forma de meditación que encuentren más útil o que les atraiga. Sin embargo, siempre hay algunas cosas de las que desconfiar y evitar, a saber, cualquier tipo de meditación que incluya características tales como meditar en chakras o Kundalini, la práctica de la supresión de la respiración o la manipulación de la respiración conocida en sánscrito como Pranayama, meditaciones diseñadas para alimentar, fortalecer o gratificar el ego personal o los deseos egoístas, y meditaciones que tienen como objetivo ayudar a uno a entrar en otros planos o dimensiones o participar en viajes astrales. proyección astral, etc. Cada uno de nosotros entrará en otros planos de forma natural, una vez que nuestro verdadero desarrollo interior haya alcanzado el grado correspondiente. Hasta entonces, es más seguro evitar tratar de forzar nuestro camino hacia cualquier cosa.
El objetivo de este artículo no es comentar particularmente sobre varios tipos diferentes de tradiciones y sistemas de meditación, sino mostrar cómo la literatura teosófica original contiene una gran cantidad de orientación de meditación útil y práctica en sí misma.
Algunas personas han oído hablar de algo conocido como el "Diagrama de Meditación Blavatsky" o "Diagrama de Meditación HPB". Esto no está incluido en este artículo, ni publicado en otra parte de este sitio, debido al hecho de que hay algunas dudas serias sobre la autenticidad y confiabilidad del diagrama. La duda no se relaciona con su contenido y conceptos, que parecen claros, buenos, seguros y en línea con sus enseñanzas, sino más bien con si ella realmente enseñó esto, o al menos en la forma expresada en el Diagrama.
Parece que nadie había oído hablar o sabido del "Diagrama de Meditación Blavatsky" hasta alrededor de 1940, cuando un hombre llamado E. T. Sturdy lo redactó y lo envió a Christmas Humphreys (un teósofo que fundó la Sociedad Budista de Londres) diciendo que hacia el final de la vida de HPB había respondido a las preguntas de Sturdy sobre la meditación presentando estas cosas. ¡Un año es a menudo suficiente para atenuar nuestros recuerdos y en este caso habían pasado aproximadamente 50 años entre que HPB aparentemente compartió estas cosas con Sturdy y él dibujó el Diagrama! Es probablemente por esta razón que casi ningún teósofo o grupo teosófico lo promueve o presenta, ya que no pueden dar fe de su precisión y legitimidad con respecto a ser lo que HPB realmente enseñó y recomendó.
Como hay otros artículos en este sitio que explican por qué la Teosofía desalienta las prácticas (algunas de las cuales pueden estar relacionadas con la meditación) como el pranayama, intentar hacer cosas a los chakras, tratar de despertar la Kundalini y el tantra sexual, estos no se discutirán aquí, pero cualquier persona interesada puede obtener más información haciendo clic en los enlaces.
Las meditaciones guiadas y las meditaciones grupales son muy populares hoy en día, pero la mayoría de los estudiantes serios asociados con la Logia Unida de Teósofos ven tales prácticas como indeseables: la meditación guiada porque el progreso real en la meditación tiene que ser hecho por uno mismo, además de que algunas meditaciones guiadas rayan en la hipnosis y ponen al meditador en un estado psíquicamente pasivo, que desde la perspectiva oculta puede ser bastante dañino; y la meditación grupal debido a la posibilidad de "contagio psíquico" a través de la mezcla de diferentes auras y elementales en una "entidad" colectiva, aunque sea temporal.
La visión de Robert Crosbie sobre la meditación grupal se expresó en parte en una de sus cartas publicadas póstumamente en "The Friendly Philosopher":
"La gente a veces dice que encuentra una especie de "frialdad" en una reunión teosófica, donde se discuten los principios de la filosofía y su aplicación a los asuntos de la vida diaria; Encuentran más "devoción" en las reuniones de las diversas sectas o cultos, o incluso en otros tipos de reuniones llamadas "teosóficas". Sería interesante saber qué entienden esas personas por "devoción". A menudo sin duda se refieren a ese tipo de reuniones donde hay "meditación", una especie de reunión de oración donde se despiertan emociones psico-religiosas. Los Maestros de Teosofía dicen: "La primera prueba del verdadero discipulado es la devoción a los intereses de otro". Así que hay diferentes tipos de "devoción", algunos de ellos a la personalidad. La verdadera meditación no es eso". (págs. 118-119)
Como se verá ahora en las citas reunidas de H. P. Blavatsky, William Q. Judge, Robert Crosbie, B. P. Wadia y Damodar K. Mavalankar, todos ellos confiablemente en línea con las enseñanzas auténticas de HPB y de sus maestros, la meditación teosófica es una práctica pura, segura, inofensiva, noble, edificante y espiritualmente edificante, que cualquiera y todos son bienvenidos e invitados a seguir. Puede que no sea "emocionante" para el ser inferior, pero está probado, es confiable y atemporal.
Algo más importante, sin embargo, es el esfuerzo por vivir la vida diaria de la manera más consciente y concentrada posible. En última instancia, esto tiene un valor más duradero que sentarse y meditar y es posible para todos, incluidos aquellos que pueden tener ciertos problemas de salud que hacen que la meditación sea incómoda o imposible. Incluso una pequeña cantidad de éxito en vivir la vida conscientemente (ver Vivir conscientemente) hace que la práctica de la meditación sea más fácil y fructífera. Casi cualquier cosa, si se hace conscientemente y con profunda concentración, puede convertirse en una forma de meditación. Es cierto que una lectura lenta, tranquila, cuidadosa, concentrada y contemplativa de los siguientes extractos ayudará a uno a entrar en un estado de conciencia más meditativo.
EL VALOR DE LA MEDITACIÓN DIARIA
"La meditación es oración silenciosa y no pronunciada, o, como lo expresó Platón, "el ardiente giro del alma hacia lo divino; no para pedir ningún bien en particular (como en el sentido común de la oración), sino para el bien mismo, para el Bien Supremo universal" del que somos parte en la tierra, y de la esencia de la cual todos hemos emergido. (H. P. Blavatsky, "La clave de la Teosofía" p. 10)
"Mientras nos esforzamos por comprender y practicar el altruismo, y mientras difundimos las doctrinas dadas por los Adeptos con respecto al hombre, su estatus, destino futuro y forma correcta de vida, cada teósofo puede dedicar parte de su tiempo a la meditación y concentración diarias, y todo su tiempo a extirpar sus faltas y vicios; cuando haya hecho algún progreso en esto, el buen karma que puede haber adquirido al trabajar por la causa de la Humanidad, que es lo mismo que la Hermandad Universal, lo ayudará a prepararse para comenzar las prácticas ocultas." (William Q. Judge, artículo "The Stream of Thought and Queries")
Al apartar un tiempo particular para la meditación, se forma un hábito y, a medida que llega el momento, la mente se entrenará después de un tiempo, de modo que la meditación en el momento particular se volverá natural. Por lo tanto, será bueno que te mantengas a la misma hora en la medida de lo posible". (WQJ, "Cartas que me han ayudado" p. 121)
"Ahora bien, quieres más luz, y esto es lo que debes hacer. Tendrás que "renunciar" a algo. A saber: hágase llamar media hora antes de lo habitual y dedíquelo antes del desayuno a la meditación silenciosa, en la que medita sobre todas las ideas grandes y elevadas. ¡Media hora! Seguramente, eso te puede sobrar. Y no comas primero. Si puedes tomar otra mitad antes de irte a la cama, y sin ningún preliminar de desvestirte o hacer las cosas agradables o más cómodas, medita de nuevo. Ahora no me falles en esto. Esto es mucho para renunciar, pero renuncia, recordando que no debes hacer todos esos preparativos tan a menudo consentidos por la gente. . . . "El mejor y más importante maestro es el séptimo principio centrado en el sexto. Cuanto más te despojas de la sensación ilusoria de aislamiento personal, y cuanto más te dedicas al servicio de los demás, más desaparece Maya y más te acercas a la Divinidad. Adiós, entonces, y que encuentres esa paz que viene del Ser." (WQJ, "Cartas que me han ayudado" p. 96)
"En sus horas de meditación silenciosa, el estudiante encontrará que hay un espacio de silencio dentro de él donde puede encontrar refugio de los pensamientos y deseos, de la agitación de los sentidos y los engaños de la mente. Al hundir su conciencia profundamente en su corazón, puede llegar a este lugar, al principio solo cuando está solo en silencio y oscuridad. Pero cuando la necesidad del silencio ha crecido lo suficiente, se volverá a buscarlo incluso en medio de la lucha con uno mismo, y lo encontrará. Sólo que no debe soltar su ser exterior, o su cuerpo; debe aprender a retirarse a esta ciudadela cuando la batalla se vuelva feroz, pero hacerlo sin perder de vista la batalla; sin permitirse imaginar que al hacerlo ha ganado la victoria. Esa victoria se gana sólo cuando todo es silencio sin como dentro de la ciudadela interior. Luchando así, desde dentro de ese silencio, el estudiante encontrará que ha resuelto la primera gran paradoja". (HPB, artículo "La Gran Paradoja")
"El verdadero estudiante siempre ha sido un recluso, un hombre de silencio y meditación". (HPB, "¿Qué son los teósofos?" artículo)
"Todos los probacionistas [Nota: Esto se refiere a los aspirantes probatorios para el quelaje, pero puede ser aplicado por igual por todos.] están llamados a examinarse a sí mismos a la luz de su propio Ego Interior y con la ayuda de las virtudes divinas: las paramitas. Ordinariamente, las virtudes se consideran atributos del corazón; No solemos hablar de sentimientos mentales; La integración o unión de yoga entre la mente y el corazón exige que la mente se vuelva virtuosa. Tenemos que aprender a pensar en las virtudes y a usar nuestra razón y nuestra inteligencia, nuestra discriminación y nuestro discernimiento, en la práctica de las paramitas, con las que trata el tercer fragmento de nuestro libro de texto, llamado "Los siete portales". Es desde el punto de vista de la relación entre la mente y la moral que queremos examinar las llaves doradas". (B. P. Wadia, "Estudios en La voz del silencio" p. 16)
"La meditación, la abstinencia en todo, la observación de los deberes morales, los pensamientos amables, las buenas obras y las palabras amables, como buena voluntad para todos y el olvido total del Ser, son los medios más eficaces para obtener conocimiento y prepararse para la recepción de la sabiduría superior". (HPB, citando una fuente esotérica trans-Himalaya en el artículo "Ocultismo práctico")
"Ni por los ojos, ni por el espíritu, ni por los órganos sensuales, ni por la austeridad, ni por los sacrificios, podemos ver a Brahma. Sólo los puros, a la luz de la sabiduría y la meditación, pueden ver a la Deidad pura". ("Gemas de Oriente", preceptos y axiomas compilados por HPB)
EL TESTIGO / PERCEPTOR / OBSERVADOR / ESPECTADOR INMUTABLE DE TODOS LOS CAMBIOS
"El sustrato, o apoyo, para todo el Cosmos, es el espíritu que preside, y todos los diversos cambios en la vida, ya sean de naturaleza material o únicamente en estados mentales, son reconocibles porque el espíritu que preside en el interior no es modificable. Si fuera de otra manera, entonces no tendríamos memoria, porque con cada evento que pasaba, nosotros, fusionados en él, no podríamos recordar nada, es decir, no veríamos cambios. Por lo tanto, debe haber algo eternamente persistente, que es el testigo y perceptor de cada cambio pasajero, en sí mismo inmutable. Todos los objetos, y todos los estados de lo que los filósofos occidentales llaman Mente, son modificaciones, porque para ser vistos o conocidos por nosotros, debe haber algún cambio, ya sea parcial o total, de un estado precedente. El perceptor de estos cambios es el hombre interior. . .
"Esto nos lleva a la convicción de que debe haber un espíritu que preside universalmente, tanto el productor como el espectador, de toda esta colección de cosas animadas e inanimadas. . . . la parte inmortal de cada hombre: el Krishna que habla con Arjuna... Al estar en esencia sin modificaciones, tiene la capacidad de percibir todos los cambios que ocurren alrededor del cuerpo.
"Este Ser debe ser reconocido como interno, meditado y entendido tanto como sea posible, si queremos obtener algún conocimiento verdadero". (WQJ, "Notas sobre el Bhagavad Gita" p. 23-24)
"Las modificaciones de la mente siempre son conocidas por el espíritu que preside, porque no está sujeta a modificación".
Por lo tanto, a través de todos los cambios a los que la mente y el alma están sujetas, el alma espiritual, Ishwara, permanece impasible, "el testigo y espectador". (Patanjali's Yoga Aphorisms, Libro IV, Aforismo 17, con comentario de William Q. Judge)
"La meditación de la que se habla como necesaria para el logro más elevado a veces se llama "meditación de toda una vida"; Significa que la inmortalidad del hombre primero tiene que ser asumida, y luego rígidamente adherida a ella como la base de cada pensamiento y acción, porque es sólo de esta manera que la realización de la inmortalidad puede ser obtenida por los seres encarnados. Como es del Espíritu en el Hombre que procede toda ley y poder, cada ser humano crea sus propias limitaciones en cada plano del ser; Él puede trascender esas limitaciones sólo volviendo y manteniendo su inmortalidad, como el observador y experimentador de todos los cambios pasajeros, él mismo sin cambios e inmutable. (Robert Crosbie, "Notas sobre el Bhagavad Gita" p. 148-149)
"Sabemos que no somos nuestros cuerpos, porque ellos cambian constantemente, mientras que nosotros seguimos siendo la misma identidad a través de todos los cambios. No somos nuestras "mentes", porque las cambiamos cada vez que encontramos ocasión para hacerlo; Si fuéramos nuestras mentes no podríamos cambiarlas, y además, es evidente que el "cambio" no puede ver el "cambio"; sólo lo que es permanente puede ver el cambio. Esa permanencia es lo Real, el Hombre inmortal, o, como dice la "Voz del Silencio", "el Hombre que fue, es decir, y será, para quien la hora nunca golpeará". Cada uno es el Ser, el Perceptor; el no ser, sin embargo, la causa y el sustentador del ser; como dice el Gita en este capítulo, "tú eres el Conocedor y lo que ha de ser conocido; " Tú eres el último receptáculo supremo de este universo", el recolector de toda experiencia cuando este universo se disuelve. Al final del Gran Ciclo, que incluye todos los ciclos menores, todos los seres regresan al estado primordial, más la experiencia adquirida. La próxima gran corriente de evolución procederá sobre la base del conocimiento adquirido de todos los seres interesados. (RC, "Notas sobre el Bhagavad Gita" p. 175-176)
"Aquello en nosotros que es en sí mismo inmutable es lo único real. Nada es real que cambie. Sólo lo real percibe el cambio. El cambio no puede ver el cambio. Sólo lo que es constante percibe el cambio; Sólo lo permanente puede percibir la impermanencia. Por muy vagamente que lo percibamos, hay algo en nosotros que es eterno e inmutable. Este algo inmutable, constante e inmortal en nosotros no está ausente de ninguna partícula o ser en absoluto. Sólo hay una Vida en el mundo a la que nosotros, así como todos los demás seres, pertenecemos. Todos procedimos de la misma Fuente, no muchas, y estamos avanzando en el mismo camino hacia la misma gran meta. Los antiguos decían que el Ser Divino está en todos los seres, pero en todos no brilla. Lo real está dentro, y puede ser realizado por cualquier ser humano en sí mismo. Todos necesitan esa comprensión de que pueden brillar y expresar al Dios interior, que todos los seres expresan parcialmente". (RC, artículo "¿Qué reencarna?"
"Y podemos considerar esto: el cambio no puede ver el cambio. Sólo lo que es permanente puede ver el cambio. Así que hay en nosotros lo que es permanente, lo que es Real, lo que es de lo más elevado, que es un rayo de y uno con el Supremo, el Principio o Poder universal, el creador, el sustentador, el regenerador de todo lo que fue, es o siempre será. Tenemos que darnos cuenta de Eso, cada uno por sí mismo, primero reconociendo que ES omnipresente, eterno, ilimitado e inmutable; segundo, despojándonos de aquellas cosas que pensábamos que era: que es este cuerpo, esta mente, estas circunstancias. Todo esto está cambiando cosas, cosas vistas; pero lo que es lo Real, lo Supremo, nuestro Ser mismo y el Ser de todas las cosas, no está sujeto a cambio; Es inmutable; No se puede ver, porque es el Perceptor." (RC, artículo "El reconocimiento de la ley")
MEDITA EN EL SER SUPERIOR EN LUGAR DE LOS CHAKRAS Y EL TERCER OJO
"Te aconsejo que suspendas la concentración en los centros vitales [es decir, los chakras], que de nuevo pueden resultar peligrosos a menos que estén bajo la guía de un maestro. Has aprendido, hasta cierto punto, el poder de la concentración, y la mayor ayuda vendrá ahora a ti de la concentración en el Ser Superior y la aspiración hacia el Ser Superior. Además, si tomas algún tema u oración del Bhagavad Gita, y concentras tu mente en eso y meditas en ello, encontrarás muchos buenos resultados en ello, y no hay peligro en tal concentración". (WQJ, "Cartas que me han ayudado" p. 115)
"No puedes desarrollar el tercer ojo. Es demasiado difícil, y hasta que no hayas aclarado mucho más sobre filosofía sería inútil, y un sacrificio inútil es un crimen de locura. Pero aquí hay un consejo dado por muchos Adeptos: todos los días y tan a menudo como puedas, y al irte a dormir y al despertar, piensa, piensa, piensa, en la verdad de que no eres cuerpo, cerebro u hombre astral, sino que eres ESO, y "ESE" es el Alma Suprema. Porque por esta práctica matarás gradualmente la falsa noción que se esconde dentro de que lo falso es lo verdadero, y lo verdadero es lo falso. Al persistir en esto, al someter tus pensamientos diarios cada noche al juicio de tu Ser Superior, finalmente obtendrás luz". (WQJ, "Cartas que me han ayudado" p. 116)
VOLVERSE MENTALMENTE VACÍO O MIRAR FIJAMENTE UN OBJETO FÍSICO NO ES MEDITACIÓN REAL
"El deber y el imperativo final, el "qué debo hacer", entran aquí y se convierten en parte del proceso. Las acciones a realizar no son todas y cada una. No debemos seguir haciendo descuidadamente e indiscriminadamente todo lo que se sugiere. Debemos descubrir qué acciones debemos realizar nosotros y hacerlas por esa razón y no por algún resultado que esperamos seguir. . . . Al perseguir esta práctica, la verdadera meditación comienza y pronto se volverá permanente. Porque aquel que observa sus pensamientos y actos, para realizar lo que debería hacerse, adquirirá una concentración en el tiempo que aumentará el poder de la meditación real. No es meditación mirar fijamente un punto en la pared durante un período fijo, o permanecer por otro espacio de tiempo en un estado mental perfectamente vacío que pronto se duerme. Todas esas cosas son simplemente formas que al final no harán ningún bien duradero. Pero muchos estudiantes han corrido tras estas locuras, ignorando el verdadero camino. La verdad es que el método correcto no es fácil; Requiere pensamiento y esfuerzo mental, con persistencia y fe. Mirar las manchas y esas prácticas ocultas mal llamadas es muy fácil en comparación con las primeras". (WQJ, "Notas sobre el Bhagavad Gita" p. 128-129)
MEDITACIÓN EN EL SER SUPERIOR – ATMAN, EL ÚNICO ESPÍRITU UNIVERSAL
"Este es el Ser. No el mero cuerpo o las facultades del cerebro, sino el Ser Superior. Y eso debe ser meditado, o adorado, con una meditación constante". (WQJ, "¿Qué es el artículo Udgitha?")
"El Ser es uno y todopoderoso, pero debe sucederle al buscador de vez en cuando que él o ella sentirá la extrañeza de las nuevas condiciones; Esto no es motivo de miedo. Si la mente se mantiene atenta al Ser y no se desvía de él, y llega a ver al Ser en todas las cosas, pase lo que pase, entonces el miedo debería desaparecer con el tiempo. Por lo tanto, te aconsejo que estudies y medites sobre el Bhagavad Gita, que es un libro que me ha hecho más bien que todos los demás en toda la gama de libros, y es el que se puede estudiar todo el tiempo. Esto hará más bien que cualquier otra cosa, si las grandes enseñanzas se asimilan silenciosamente y se ponen en acción, porque va a la raíz misma de las cosas y da la verdadera filosofía de vida. Si tratas de poner en práctica lo que en tu vida interior consideras correcto, estarás más listo para recibir pensamientos útiles y la vida interior se volverá más real. Espero con ustedes que su hogar se convierta en un fuerte centro de trabajo para la Teosofía". (WQJ, "Cartas que me han ayudado" p. 106)
"Despierta, despierta en ti el significado de "Tú eres eso". Tú eres el Ser. Esto es lo que hay que pensar en la meditación, y si lo crees, entonces dile a los demás lo mismo. Lo has leído antes, pero ahora trata de realizarlo más y más cada día, y tendrás la luz que deseas". (WQJ, "Cartas que me han ayudado" p. 126)
"Es cierto que con demasiada frecuencia, cuando comenzamos a meditar en algún pensamiento elevado, entran pensamientos oscuros, y esto no es fácil de superar; pero si recordamos que la esencia misma de nuestro ser, el santuario más íntimo del Alma, es divina, podemos entrar en ella y excluir el mal. La tendencia de la mente es vagar de un tema a otro, por lo que debemos tratar de seguir el consejo del Bhagavad Gita: "A cualquier objeto que la mente inconstante salga, debe someterlo, traerlo de vuelta y colocarlo sobre el Espíritu". "No hay purificador en este mundo que pueda compararse con el conocimiento espiritual, y el que se perfecciona en la devoción encuentra que el conocimiento espiritual brota espontáneamente en sí mismo en el progreso del tiempo". (WQJ, "Cartas que me han ayudado" p. 175)
"Pero permítanme insistir nuevamente en que traten de darse cuenta en sí mismos de que son parte del Todo. Ese es el tema constante de la meditación, y traerá el mejor y más rápido progreso". (WQJ, "Cartas que me han ayudado" p. 200)
"Este capítulo [es decir, el capítulo 7 del Bhagavad Gita] está dedicado a la cuestión de ese discernimiento espiritual por medio del cual el Espíritu Supremo puede ser discernido en todas las cosas, y cuya ausencia causa una ilusión constantemente recurrente, productora de dolor. Krishna dice que este tipo de conocimiento no deja nada más que saber, sino que para alcanzarlo el corazón, es decir, cada parte de la naturaleza, debe fijarse en el Espíritu, la meditación tiene que ser constante, y el Espíritu hizo el refugio o lugar de morada. Luego continúa mostrando que haber alcanzado tal altura es ser un Mahatma". (WQJ, "Notas sobre el Bhagavad Gita" p. 132)
"No hay duda de que por una aspiración ferviente uno despierta a todos los enemigos internos ocultos, pero luego el esfuerzo decidido los destruirá. Es sabio recordar siempre que "Ishwara", el Espíritu que es común a todos mora dentro de nosotros y, si eso es así, nuestra sincera creencia y confianza en Él nos despertará gradualmente a la conciencia de que somos ese espíritu mismo y no las criaturas miserables que caminan en esta tierra llevando nuestros nombres. Por lo tanto, siempre reflexionaría sobre la unidad espiritual de todos los seres, diciéndome continuamente a mí mismo que en realidad soy ese espíritu. Nuestras dificultades se deben siempre a la personalidad que no está dispuesta a entregarse a la gran idea de que no tiene existencia real excepto en el único Espíritu. (WQJ, carta de octubre de 1890 a Helen Winsor)
"La verdadera concentración es, de hecho, la unión con lo Divino. Debemos entender que cada uno de nosotros es lo Divino. No hay separación, sino que el único Espíritu se refleja en cada persona. Esta verdad, expresada por los antiguos como "Tú eres ese espíritu" debe ser bien entendida y sentida antes de que la concentración pueda ser posible. La concentración ordinaria de la atención es simplemente un espectáculo externo, pero, por supuesto, necesaria también en la concentración real. Ahora, habiendo pensado profundamente en esto, deberías estudiar un libro como la filosofía del yoga de Patanjali, que es la filosofía de la concentración y en la que debes encontrar mucha luz sobre este tema. La verdadera fuente de concentración es el desinterés, porque mientras sintamos los grilletes del yo personal, la concentración se ve obstaculizada de varias maneras. Creo que lo anterior es lo que necesitas si lo estudias, ya que necesita mucha reflexión". (WQJ, carta de enero de 1891 a Baber Pathorne)
". . . tienes que vivir y respirar en todo, como todo lo que percibes respira en ti; sentirte a ti mismo morando en todas las cosas, todas las cosas en el SER.
"No dejarás que tus sentidos hagan de tu mente un patio de recreo.
"No separarás tu ser del SER, y del resto, sino que fusionarás el Océano en la gota, la gota dentro del Océano.
"Así que estarás en pleno acuerdo con todo lo que vive; ama a los hombres como si fueran tus hermanos-alumnos, discípulos de un solo Maestro, hijos de una dulce madre". ("La Voz del Silencio" edición original, p. 49, traducido por HPB del Libro de los Preceptos de Oro)
EJEMPLO DE UNA MEDITACIÓN
"Tuve que encontrar algún medio para llegar más lejos, y me topé con esto, que es tan antiguo como la vejez.
"No estoy separado de nada". Yo soy lo que es". Es decir, yo soy Brahma, y Brahma lo es todo. Pero al estar en un mundo ilusorio, estoy rodeado de ciertas apariencias que parecen separarme. Así que procederé a declarar mentalmente y aceptaré que soy todas estas ilusiones. Soy mis amigos, y luego fui a ellos en general y en particular. Yo soy mis enemigos; luego los sentí todos. Yo soy el pobre y el malvado; Yo soy el ignorante. Esos momentos de tristeza intelectual son los momentos en que estoy influenciado por esos ignorantes que son yo mismo. Todo esto en mi nación. Pero hay muchas naciones, y a esas me dirijo en mente; Siento y soy todos ellos, con lo que ellos sostienen de superstición o de sabiduría o maldad. Todo, todo soy yo mismo. Imprudentemente, estaba a punto de detenerme, pero todo es Brahma, así que fui a los Devas y Asuras; El mundo elemental, que también soy yo mismo. Después de seguir este curso por un tiempo, me resultó más fácil volver a una contemplación de todos los hombres como yo mismo. Es un buen método y debe ser perseguido, porque es un paso hacia entrar en la contemplación del Todo. . . . ¿No me animaré, incluso cuando un querido amigo me abandona y me apuñala profundamente, cuando sé que él soy yo mismo?" (WQJ, "Cartas que me han ayudado" p. 6-7)
NOTA: En este pasaje, el Sr. Judge no se refiere a Brahmā, que se escribe con un acento sobre la última "a" y se pronuncia "Brahmaa", porque Brahmā es un aspecto del Logos, y en la Teosofía nunca se nos ordena vernos a nosotros mismos como Brahmā, sino más bien como Brahman, el supremo Principio Divino Absoluto Infinito Impersonal. también llamado Parabrahm. En la época de WQJ y HPB, "Brahman" a menudo se escribía como "Brahma" (sin la "n") o como "Brahma (neutro)". Como esto puede ser algo confuso, este término casi siempre se escribe hoy en día simplemente como Brahman. Para una aclaración sobre el uso de tales términos en la literatura teosófica, por favor vea el artículo Parabrahm, Brahman, and Brahma – Why The Confusion?
LA MEDITACIÓN SOBRE LOS MAESTROS COMO IDEALES Y HECHOS
La meditación sobre el tono, como se expresa en esta palabra sánscrita OM, nos llevará al conocimiento de la Doctrina secreta. . . . Con nosotros OM tiene un significado. Representa la corriente subterránea constante de la meditación, que debe ser llevada a cabo por cada hombre, incluso mientras está ocupado en los deberes necesarios de esta vida". (WQJ, artículo "¡AUM!")
"La palabra Om o Aum es a la vez una invocación de lo más elevado interior, una bendición, una afirmación y una promesa; se dice que su uso apropiado conduce a una realización del Ser interior. El Aum contiene dentro de sí mismo todos los aspectos e implica el Universo controlado por el Espíritu Supremo. Representa la corriente constante de meditación que debe ser llevada a cabo por cada hombre, incluso mientras está ocupado en los deberes necesarios de la vida. Hay para cada ser condicionado un objetivo al que se dirige constantemente el objetivo; en el Mundaka Upanishad hay lo siguiente: "Om es el arco, el Ser es la flecha, Brahman es llamado su objetivo. Es ser golpeado por un hombre que no es irreflexivo; y luego, cuando la flecha se vuelva una con el objetivo, se convertirá en uno con Brahman. Conócelo solo como el Ser, y deja de lado otras palabras. Él es el puente del Inmortal. Medita en el Ser como Om."" (RC, "Notas sobre el Bhagavad Gita" p. 224-225)
LUCES, IMÁGENES, SONIDOS, COLORES Y SENSACIONES
"Esos... que adoran a algún Dios en particular – o, si así lo prefieren, al que ISWAR bajo algún nombre particular – son demasiado propensos a atribuir cada efecto psicológico, inducido por la concentración mental durante las horas de meditación religiosa a su deidad especial, mientras que, en 99 de cada 100 casos, tales efectos se deben simplemente a un Dios puramente psicofisiológico. Efectos. Conocemos a un número de personas con inclinaciones místicas que ven. . . "luces" . . . tan pronto como concentran sus pensamientos. Los espiritistas los atribuyen a la agencia de sus amigos difuntos; Los budistas, que no tienen un Dios personal, a un estado pre-nirvánico; Panteístas y vedantinos a mayas – o la ilusión de los sentidos; y cristianos, a una previsión de las glorias del Paraíso. Los ocultistas modernos dicen que, cuando no se debe directamente a una acción cerebral cuyas funciones normales están ciertamente impedidas por un modo tan artificial de concentración profunda, estas luces son vislumbres de la Luz Astral, o, para usar una expresión más científica, del "Éter Universal" firmemente creído por más de un hombre de ciencia, . . . Al igual que el cielo azul puro estrechamente envuelto por vapores espesos en un día brumoso, está la Luz Astral oculta de nuestros sentidos físicos durante las horas de nuestra vida diaria normal. Pero al concentrar todas nuestras facultades espirituales, logramos, por el momento, paralizar a su enemigo – los sentidos físicos, y el hombre interior se vuelve, por así decirlo, distinto del hombre de materia, entonces, la acción del espíritu siempre vivo, como una brisa que despeja el cielo de sus nubes obstruyentes – barre la niebla que se encuentra entre nuestra visión normal y la Luz Astral, y obtenemos vislumbres de esa Luz y de ella." (HPB, "Artículos y notas teosóficas" p. 105)
Pero recuerda: "Todo el mundo astral es una masa de ilusión; La gente ve en ello, y luego, a través de la novedad de la cosa y la exclusividad del poder, están desconcertados al pensar que realmente ven cosas verdaderas, mientras que solo han eliminado una delgada costra de suciedad". (WQJ, "Elementales y Elementales" en la serie de artículos "Conversaciones sobre Ocultismo")
"Con respecto a las imágenes que ves [mientras meditas], obsérvalas con indiferencia, confiando siempre en el Ser Superior, y buscando conocimiento y luz, imágenes o no imágenes". (WQJ, "Cartas que me han ayudado" p. 122)
Los toques plumosos que vienen sobre la piel mientras se intentan estos experimentos son dignos por los médiums como los suaves toques de "los espíritus". Pero no lo son. Son causadas por los fluidos etéreos de nuestro interior que se abren paso a través de la piel y producen así la ilusión de un toque. Cuando ha salido lo suficiente, entonces la víctima se está volviendo gradualmente negativa [es decir, psíquicamente pasiva], la presa futura de fantasmas e imágenes de voluntad". (WQJ, "¿Enseñamos clarividencia?" artículo)
"En el camino de la meditación, NO TE PONGAS PASIVO; El peligro yace de esa manera. Mantente activo en todas las cosas. El vértigo desaparecerá con el tiempo; El cambio con todas sus perturbaciones, mentales y de otro tipo, sin duda ha actuado sobre las corrientes nerviosas y el sistema circulatorio. La manera de superar la perturbación, por supuesto, es mediante la calma mental y física; Esto debe mantenerse. La asistencia médica debe ser utilizada para el cuerpo a veces, porque la "actitud mental" produce cambios en el cuerpo – en su mayor parte gradualmente – pero que a veces necesita ayuda material para coordinarse; Así que no desprecies la ayuda médica si surge alguna necesidad". (RC, "El filósofo amistoso" p. 21-22)
"Cuando un estudiante comienza el camino y comienza a ver puntos de luz que brillan de vez en cuando, o bolas de fuego dorado pasan junto a él, no significa que esté comenzando a ver el verdadero Ser: espíritu puro. Un momento de paz más profunda o revelaciones maravillosas dadas al estudiante, no es el momento horrible cuando uno está a punto de ver a su guía espiritual, y mucho menos su propia alma. Tampoco son salpicaduras psíquicas de llama azul, ni visiones de cosas que luego suceden, ni vistas de pequeñas secciones de la luz astral con sus maravillosas fotografías del pasado o del futuro, ni el repentino sonido de campanas distantes como hadas, ninguna prueba de que estás cultivando la espiritualidad. Estas cosas, y aún más curiosas, ocurrirán cuando hayas pasado un poco de distancia en el camino, pero son sólo los meros puestos de avanzada de una nueva tierra que es en sí misma totalmente material, y sólo una alejada del plano de la conciencia física burda. La responsabilidad de ser llevado e intoxicado por estos fenómenos debe ser prevenida contra. . . . Es cierto que cualquier estudiante que se dedique a estos acontecimientos astrales los verá aumentar. Pero si toda nuestra vida estuviera dedicada y recompensada por una enorme sucesión de fenómenos, también es igualmente cierto que la expulsión del cuerpo sería el final de todo ese tipo de experiencia, sin que hayamos agregado realmente nada a nuestro acervo de verdadero conocimiento. (WQJ, artículo "Intoxicación astral")
"No traten de abrir la comunicación consciente con seres en otros planos. No es el tiempo y el peligro de esa manera, debido al poder de crear las propias imágenes, y debido al poder y la disposición de las fuerzas oscuras para simular seres de Luz, y hacer inútiles sus esfuerzos para alcanzar la meta." (RC, "El filósofo amistoso" p. 14)
DHARANA, DHYANA, SAMADHI
"Es bueno seguir algún tipo de práctica, y perseguirla ya sea en un lugar fijo, o en un lugar mental que no se puede ver, o por la noche. Debe conocerse el hecho de que se puede realizar lo que se llama Dharana, Dhyana y Samadhi. (Ver el sistema de yoga de Patanjali.)
"Dharana está seleccionando una cosa, un lugar o una idea, para fijar la mente.
"Dhyana es contemplación de ello.
"Samadhi está meditando en ello.
"Cuando se intentan, por supuesto, todos son un solo acto.
"Ahora, entonces, toma lo que se llama el pozo de la garganta o la boca de la garganta.
1º. Selecciónalo.—Dharana.
2d. Mantén la mente en ello.—Dhyana.
3d Medita en ello.— Samadhi.
Esto da firmeza de mente.
"Luego seleccione el lugar en la cabeza donde va el nervio Sushumna. No importa la ubicación; Llámalo la parte superior de la cabeza. Luego siga el mismo curso. Esto dará una idea de las mentes espirituales. Al principio es difícil, pero crecerá fácil con la práctica. Si se hace, se debe seleccionar la misma hora de cada día, como la creación de un hábito, no solo en el cuerpo, sino también en la mente. Siempre tenga en mente la dirección de Krishna, es decir, que se hace para todo el cuerpo corporativo de la humanidad, y no para uno mismo. (WQJ, "Cartas que me han ayudado" p. 29)
"El que quiera escuchar la voz de Nada, "el sonido silencioso", y comprenderla, tiene que aprender la naturaleza de Dharana".
"Dharana, es la concentración intensa y perfecta de la mente en algún objeto interior, acompañada por la abstracción completa de todo lo que pertenece al Universo externo, o el mundo de los sentidos". ("La voz del silencio" p. 1 y nota explicativa de HPB en p. 73, edición original de 1889)
EL VERDADERO RAJA YOGA ES MENTAL, NO FÍSICO
"Raj Yoga no fomenta ninguna farsa, no requiere posturas físicas. Tiene que tratar con el hombre interior cuya esfera se encuentra en el mundo del pensamiento. Tener el ideal más elevado colocado delante de uno mismo y esforzarse incesantemente por elevarse a él, es la única concentración verdadera reconocida por la Filosofía Esotérica que trata con el mundo interior del noúmeno, no con la cáscara externa de los fenómenos. El primer requisito para ello es la pureza completa del corazón. Bien podría el estudiante de ocultismo decir, con Zoroastro, que la pureza de pensamiento, la pureza de palabra y la pureza de obra, estos son los elementos esenciales de alguien que se elevaría por encima del nivel ordinario y se uniría a los "dioses". Yo, en cualquier caso, soy incapaz de prescribir ninguna postura específica para el tipo de contemplación incesante que recomiendo.
"Veamos ahora qué tipo de contemplación (o meditación) recomienda el Elixir de la Vida para los aspirantes al conocimiento oculto. Dice: – "Razonando de lo conocido a lo desconocido, la meditación debe ser practicada y alentada". Es decir, la meditación de una cola debe constituir el "razonamiento de lo conocido a lo desconocido". Lo "conocido" es el mundo fenoménico, conocible por nuestros cinco sentidos. Y todo lo que vemos en este mundo manifestado son los efectos, cuyas causas deben buscarse en el mundo noumenal, lo no manifestado, el "mundo desconocido": esto debe lograrse mediante la meditación, es decir, la atención continua al tema. El ocultismo no depende de un método, sino que emplea tanto el deductivo como el inductivo. El estudiante primero debe aprender los axiomas generales. Por el momento, por supuesto, tendrá que tomarlos como suposiciones, si prefiere llamarlos así. . . .
"Estos axiomas han sido suficientemente establecidos [en la literatura y enseñanzas teosóficas originales]... Lo primero que el estudiante tiene que hacer es comprender estos axiomas y, empleando el método deductivo, proceder de los universales a los particulares. Entonces tiene que razonar desde lo "conocido hasta lo desconocido", y ver si el método inductivo de proceder de lo particular a lo universal apoya esos axiomas. Este proceso forma la etapa primaria de la verdadera contemplación. El estudiante primero debe comprender el tema intelectualmente antes de que pueda esperar realizar sus aspiraciones.
Cuando esto se logra, entonces viene la siguiente etapa de la meditación que es "el anhelo inexpresable del hombre interior de 'salir hacia el infinito'". Antes de que tal anhelo pueda ser dirigido adecuadamente, la meta, a la que debe ser su objetivo correr, debe ser determinada por las etapas preliminares. La etapa superior, de hecho, consiste en darse cuenta prácticamente de lo que los primeros pasos han colocado dentro de la comprensión de uno. En resumen, la contemplación, en su verdadero sentido, es reconocer la verdad del dicho de Eliphas Levi: – "Creer sin saber es debilidad; Creer porque uno sabe, es poder".
O, en otras palabras, ver que "EL CONOCIMIENTO ES PODER". Reflexión o contemplación . . . enseña al estudiante que para comprender el noumenal, debe identificarse con la Naturaleza. En lugar de verse a sí mismo como un ser aislado, debe aprender a verse a sí mismo como parte del TODO INTEGRAL. Porque, en el mundo no manifestado, se puede percibir claramente que todo está controlado por la "Ley de Afinidad", la atracción de uno hacia el otro. Allí, todo es Amor Infinito, entendido en su verdadero sentido.
"Puede que ahora no esté fuera de lugar recapitular lo que ya se ha dicho. Lo primero que hay que hacer es estudiar los axiomas del ocultismo y trabajar sobre ellos mediante los métodos deductivo e inductivo, que es la contemplación real. Para convertir esto en un propósito útil, lo que se comprende teóricamente debe realizarse en la práctica". (Damodar K. Mavalankar, "Contemplación", "Artículos y notas teosóficas" p. 43, 45-48)
LA MEDITACIÓN DEBE EQUILIBRARSE CON EL ESTUDIO DE LAS VERDADES ESPIRITUALES.
"Por medio de la perfección en el estudio y la meditación, el Espíritu Supremo se manifiesta; El estudio es un ojo para contemplarlo, y la meditación es el otro". ("Gemas de Oriente", preceptos y axiomas compilados por HPB)
EXTRACTOS DE "MEDITACIÓN, CONCENTRACIÓN, VOLUNTAD" POR WILLIAM Q. JUDGE
"Estos tres, meditación, concentración, voluntad, han atraído la atención de los teósofos quizás más que cualquier otro tema. Un sondeo de opiniones probablemente mostraría que la mayoría de nuestros miembros lectores y pensantes preferirían escuchar estos temas discutidos y leer instrucciones definidas sobre ellos que cualquier otro en todo el campo. Dicen que deben meditar, declaran un deseo de concentración, les gustaría una voluntad poderosa y suspiran por instrucciones estrictas, legibles por el teósofo más tonto. Es un grito occidental por un plan de estudios, un curso, un camino apostado, una línea y regla por pulgadas y enlaces. Sin embargo, el camino ha sido largamente esbozado y descrito, de modo que cualquiera podría leer las direcciones cuya mente no había sido medio arruinada por la falsa educación moderna, y la memoria podrida por los métodos superficiales de una literatura superficial y una vida moderna totalmente vana.
"Dividamos la meditación en dos clases. La primera es la meditación practicada en un momento determinado, o uno ocasional, ya sea por diseño o por idiosincrasia fisiológica. La segunda es la meditación de toda una vida, ese único hilo de intención, intención y deseo que atraviesa los años que se extienden entre la cuna y la tumba.
"Para el primero, en los Aforismos de Patanjali se encontrarán todas las reglas y particularidades necesarias. Si estos son estudiados y no olvidados, entonces la práctica debe dar resultados. ¿Cuántos de los que reiteran el llamado a la instrucción sobre este tema han leído ese libro, solo para rechazarlo y nunca más considerarlo? Demasiados.
El misterioso hilo sutil de una meditación de vida es el que practica cada hora el filósofo, místico, santo, criminal, artista, artesano y comerciante. Se persigue con respecto a aquello en lo que está puesto el corazón; rara vez languidece; A veces, el meditador que corre con avidez en busca de dinero, fama y poder levanta la vista brevemente y suspira por una vida mejor durante un breve intervalo, pero el destello pasajero de un dólar o un soberano lo recuerda a sus sentidos modernos, y la vieja meditación comienza de nuevo. Dado que todos los teósofos están aquí en el torbellino social al que me refiero, cada uno puede tomar estas palabras para sí mismos como les plazca. Muy ciertamente, si la meditación de su vida se fija en la parte baja cerca del suelo, los resultados que fluyen hacia ellos serán fuertes, muy duraderos y relacionados con el bajo nivel en el que trabajan. Sus meditaciones semi-ocasionales darán precisamente resultados semi-ocasionales en la larga cadena de nacimientos recurrentes.
"Pero entonces", dice otro, "¿qué hay de la concentración? Debemos tenerlo. Lo deseamos; nos falta". ¿Es una pieza de bienes que puedes comprar, crees, o algo que vendrá a ti solo por el deseo? Apenas. En la forma en que dividimos la meditación en dos grandes tipos, para que podamos dividir la concentración. Uno es el uso de un poder ya adquirido en una ocasión fija, el otro la práctica profunda y constante de un poder que se ha convertido en una posesión. La concentración no es memoria, ya que se sabe que esta última actúa sin que nos concentremos en nada, y sabemos que hace siglos los viejos pensadores llamaban muy justamente a la memoria una fantasía.
Pero debido a una peculiaridad de la mente humana, la parte asociativa de la memoria se despierta, se intenta la concentración en el instante. Es esto lo que cansa a los estudiantes y finalmente los aleja de la búsqueda de la concentración. Un hombre se sienta a concentrarse en la idea más elevada que puede formular, y como una tropa relámpago de recuerdos de todo tipo de asuntos, viejos pensamientos e impresiones se presentan ante su mente, alejando el gran objeto que seleccionó por primera vez, y la concentración llega a su fin. Este problema sólo debe ser corregido por la práctica, por la asiduidad, por la continuidad. No se necesitan instrucciones extrañas y complicadas. Todo lo que tenemos que hacer es intentarlo y seguir intentándolo.
"El tema de la Voluntad no ha sido tratado mucho en obras teosóficas, antiguas o nuevas. Patanjali no entra en ello en absoluto. Parece ser inferido por él a través de sus aforismos. La voluntad es universal, y pertenece no sólo al hombre y a los animales, sino también a todos los demás reinos naturales. Tanto el hombre bueno como el malo tienen voluntad, el niño y el anciano, el sabio y el lunático. Por lo tanto, es un poder desprovisto en sí mismo de calidad moral. Esa cualidad debe ser añadida por el hombre. Así que la verdad debe ser que la voluntad actúa de acuerdo con el deseo, o, como solían decir los pensadores más antiguos, "detrás de la voluntad está el deseo". La Voluntad y el Deseo se encuentran a las puertas de la Meditación y la Concentración. Si deseamos la verdad con la misma intensidad que antes habíamos deseado para el éxito, el dinero o la gratificación, rápidamente adquiriremos meditación y poseeremos concentración.
"Si hacemos todos nuestros actos, pequeños y grandes, en cada momento, por el bien de toda la raza humana, como representantes del Ser Supremo, entonces cada célula y fibra del cuerpo y del hombre interior se girará en una dirección, resultando en una concentración perfecta. Esto se expresa en el Nuevo Testamento en la declaración de que si el ojo es único, todo el cuerpo estará lleno de luz, y en el Bhagavad Gita se da aún más clara y exhaustivamente a través de los diferentes capítulos. En uno está bellamente puesto como la iluminación en nosotros del Supremo, que luego se hace visible. Meditemos en lo que está en nosotros como el Ser Más Elevado, concentrémonos en él, y trabajemos por él como morando en cada corazón humano." (negrita añadida para enfatizar)
UNA BREVE INTRODUCCIÓN A LOS AFORISMOS O SUTRAS DE YOGA DE PATANJALI
Los siguientes son solo algunos extractos del primero de los cuatro "libros" o secciones de este libro, citados de la versión de William Q. Judge publicada por Theosophy Company. Para el antiguo sabio indio Patanjali, el verdadero Yoga era el Yoga mental, la ciencia de la meditación concentrada, también conocida como Raja Yoga. Hay más en el verdadero Raja Yoga que solo el sistema de Patanjali (haga clic aquí para leer más sobre este punto), pero su sistema es una parte importante de él. El aforismo 2 (el primero citado a continuación) y el comentario explicativo sobre él son extremadamente importantes y resumen la práctica central de manera breve, simple y clara.
2. La concentración, o Yoga, es el obstáculo de las modificaciones del principio de pensamiento.
WQJ: . . . Así que la "concentración" es equivalente a la corrección de una tendencia a la difusión, y a la obtención de lo que los hindúes llaman "unidireccionalidad", o el poder de aplicar la mente, en cualquier momento, a la consideración de un solo punto de pensamiento, con exclusión de todo lo demás. Sobre este aforismo depende el método del sistema. . . .
5. Las modificaciones de la mente son de cinco clases, y son dolorosas o no dolorosas;
6. Son, cognición correcta, concepto erróneo, fantasía, sueño y memoria.
12. El impedimento de las modificaciones de la mente ya mencionadas, debe efectuarse por medio del Ejercicio y el Desapasionamiento.
13. El ejercicio es el esfuerzo ininterrumpido, o repetido, para que la mente permanezca en su estado inmóvil.
14. Este ejercicio es una posición firme observada por respeto al fin en mente, y perseverantemente respetada durante mucho tiempo sin intermedio.
WQJ: El estudiante no debe concluir de esto que nunca puede adquirir concentración a menos que dedique cada momento de su vida a ello, porque las palabras "sin intermedio" se aplican sino al tiempo que se ha apartado para la práctica.
15. El desapasionamiento es el haber superado los deseos de uno.
WQJ: Es decir, el logro de un estado de ser en el que la conciencia no se ve afectada por las pasiones, deseos y ambiciones, que ayudan a causar modificaciones de la mente.
30. Los obstáculos en el camino de aquel que desea alcanzar la concentración son la enfermedad, la languidez, la duda, el descuido, la pereza, la adicción a los objetos de los sentidos, la percepción errónea, el fracaso para alcanzar cualquier etapa de abstracción y la inestabilidad en cualquier estado cuando se alcanza.
31. Estos obstáculos van acompañados de dolor, angustia, temblores y suspiros.
32. Para prevenirlos, se debe insistir en una verdad.
WQJ: Cualquier verdad aceptada que uno apruebe, se quiere decir aquí.
33. A través de la práctica de la benevolencia, la ternura, la complacencia y el desprecio por los objetos de felicidad, dolor, virtud y vicio, la mente se purifica.
34. Las distracciones pueden combatirse mediante un control o manejo regulado de la respiración en la inspiración, la retención y la exhalación.
35. Un medio de procurar la estabilidad de la mente puede encontrarse en una cognición sensual inmediata;
36. O, una cognición inmediata de un sujeto espiritual que se produce, esto también puede servir para el mismo fin;
37. O bien, el pensamiento tomando como objeto a alguien desprovisto de pasión – como, por ejemplo, un personaje idealmente puro – puede encontrar lo que servirá como un medio;
38. O, al detenerse en el conocimiento que se presenta en un sueño, se puede obtener la estabilidad de la mente;
39. O bien, puede efectuarse reflexionando sobre cualquier cosa que uno apruebe.
40. El estudiante cuya mente está así estabilizada obtiene una maestría que se extiende desde lo Atómico hasta lo Infinito.
41. La mente que ha sido entrenada de tal manera que las modificaciones ordinarias de su acción no están presentes, sino sólo aquellas que ocurren al tomar conscientemente un objeto para la contemplación, se transforma en la semejanza de aquello sobre lo que se reflexiona, y entra en plena comprensión del ser de la misma.
Del Prefacio: "Esta edición de los Aforismos del Yoga de Patanjali no se presenta como una nueva traducción, ni como una traducción literal al inglés del original. . . . Algunos críticos cautivos pueden decir que se han tomado libertades con el texto, y si esto se emitiera como una traducción textual, la acusación sería cierta. En lugar de ser una traducción, se ofrece como una interpretación, como el pensamiento de Patanjali vestido en nuestro idioma. No se han tomado libertades con el sistema del gran sabio, pero el esfuerzo ha sido interpretarlo fielmente a las mentes occidentales que no están familiarizadas con los modos de expresión hindúes, e igualmente no están acostumbradas a su filosofía y lógica. "ESTE LIBRO ESTÁ PUESTO SOBRE EL ALTAR DE LA CAUSA DE LOS AMOS, Y ESTÁ DEDICADO A SU SIERVO H. P. BLAVATSKY".
Algunos teósofos han publicado comentarios o exposiciones del sistema de Patanjali. Algunos de estos están muy distorsionados, mientras que otros son simplemente hinduismo estándar y exotérico. Junto con los propios comentarios de William Judge que se incluyen en su interpretación, podemos recomendar una serie de artículos perspicaces sobre este tema de Raghavan Iyer (1930-1995), quien fue una figura influyente en la Logia Unida de Teósofos, particularmente en Santa Bárbara, California. Estos, junto con una traducción hecha por Iyer de los sutras de Patanjali, han sido publicados por Theosophy Trust en un libro titulado "Los Yoga Sutras de Patanjali". Esto se puede comprar fácilmente en línea en varios sitios y también se puede leer en línea en su totalidad de forma gratuita haciendo clic aquí. Si bien algunos pueden pensar que "no puede haber ninguna mejora en la versión de Judge", acabamos de ver que el propio Judge reconoció que su versión no era "una traducción textual" sino simplemente "una interpretación". Si bien esto indudablemente tiene su valor, también vale la pena conocer cómo Patanjali lo escribió realmente, que en algunos casos difiere significativamente de la forma en que William Judge ha traducido los versos. Ningún traductor o intérprete de nada es completamente perfecto o infalible en ese trabajo.
~ * ~
Como se mencionó al principio, las prácticas de meditación útiles y beneficiosas son, por supuesto, encontradas en muchas tradiciones, religiones y filosofías diferentes. Algunos de ellos complementan bien lo que se ha compartido anteriormente. Si encuentras algunas prácticas de meditación que complementan lo anterior y que realmente te ayudan, entonces por todos los medios comprométete con ellas.
Pero para aquellos que no deseen comprometerse con aspectos de otros sistemas de meditación, lo anterior, si se practica seria y consistentemente, se encontrará más que suficiente para ayudar al desarrollo interno, desarrollo y elevación de la conciencia. Y, después de todo, para eso es la meditación. La meditación sólo debe ser un medio para un fin y no un fin en sí mismo, y menos aún una obligación que uno siente que "debe" cumplir para ser "espiritual". Una disciplina de meditación por sí misma no es lo que estamos buscando. La forma de práctica espiritual que la Teosofía menciona y recomienda con mayor frecuencia y continuamente no es la meditación (aunque la meditación correcta ayudará y fortalecerá esto y viceversa), sino acciones compasivas, desinteresadas y altruistas para la ayuda, el beneficio y la elevación de los demás.
Lo que la Teosofía proporciona está particularmente diseñado y es adecuado para el mundo occidental, que no está familiarizado con las prácticas ocultas. En "Cartas que me han ayudado" p. 73-75, el Sr. Judge explica:
"No es el deseo de la Hermandad que aquellos miembros del movimiento teosófico que, bajo sus derechos, han creído en los mensajeros y el mensaje se conviertan en peregrinos a la India. Despertar ese pensamiento no era obra ni deseo de H.P.B. Tampoco es el deseo de la Logia que los miembros piensen que se deben seguir los métodos orientales, que se adoptan los hábitos orientales o que el Oriente actual se convierte en el modelo o en la meta. Occidente tiene su propio trabajo y su deber, su propia vida y desarrollo. Aquellos a quienes debe realizar, aspirar y seguir, y no tratar de correr a otros campos donde se deben realizar los deberes de otros hombres. . . . La nueva era del ocultismo occidental definitivamente comenzó en 1875 con los esfuerzos de esa noble mujer que abandonó el cuerpo de ese día no hace mucho. Esto no significa que el ocultismo occidental deba ser algo totalmente diferente y opuesto a lo que muchos saben, o creen saber, como ocultismo oriental. Como misión, ha confiado en gran medida a las manos de la Sociedad Teosófica, proporcionar a Occidente lo que nunca puede obtener de Oriente; para avanzar y elevarse alto en el camino circular de la evolución que ahora rueda hacia el Oeste, la luz que ilumina a cada hombre que viene al mundo: la luz del verdadero Ser, que es el único Maestro verdadero para cada ser humano; todos los demás Maestros no son más que siervos de ese verdadero Uno; en ella todas las logias reales tienen su unión".
Traducido al español del Blog ~ BlavatskyTheosophy.com ~ enlace La Guía Teosófica para la Meditación – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)
CURSO DE TEOSOFÍA ORIGINAL ONLINE, gratuito y en español, enlace: Correspondence Theosophy Course | United Lodge of Theosophists, London, UK (theosophy-ult.org.uk)
CONTENIDO DEL CURSO:
1. Reencarnación
2. Karma
3. Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a. La Mente y la Conciencia
4b. La Mente Personal y Universal
5a. El Cuerpo Astral
5b. Los poderes del cuerpo astral
6. Estados después de la muerte
7a. El sueño y los sueños
7b. Visiones y Meditación
8. Ciclos
9a. Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b. Evolución de la Conciencia
10. Leyes psíquicas
