Nirvana, Parinirvana y Eternidad
Pero, ¿qué tiene que ver NIRVANA con los recuerdos de existencias objetivas? Ese es un estado aún más alto y en el que todas las cosas objetivas se olvidan. Es un estado de absoluto reposo y asimilación con Parabrahm – es Parabrahm mismo. . . . [pero] Tampoco el propio Nirvana es comparable al Paranirvana".
(Mahatma K.H.)
En el siglo 20 el término sánscrito "Nirvana" se hizo muy conocido en Occidente, tal como se había conocido en Oriente durante miles de años. Muchos occidentales, independientemente de sus creencias personales, son conscientes de que "Nirvana" es más o menos sinónimo de la idea de "felicidad absoluta". Más allá de eso, no es entendido por muchos.
La palabra significa una doctrina central en tres religiones índicas que usan este término: hinduismo, jainismo y budismo. Aparece por primera vez en las escrituras hindúes, donde es sinónimo de los otros términos sánscritos Moksha y Mukti, y también se encuentra en el jainismo y todas las formas de budismo. El budismo Theravada (a menudo llamado "budismo del sur" por los occidentales hasta tiempos más recientes) usa el idioma pali, en el que es "Nibbana", mientras que el budismo Mahayana ("budismo del norte") generalmente lo llama "Nirvana". La palabra significa literalmente "soplado", como en una llama que se extingue. Pero esto no debe interpretarse en el sentido de que está implícito un concepto de aniquilación absoluta del ser espiritual de uno.
Un término relacionado es "Parinirvana". H. P. Blavatsky a menudo deletreaba esto como "Paranirvana", pero ocasionalmente señalaba que estrictamente debería ser "Parinirvana", que es la forma en que siempre se escribe en el budismo. En las formas públicamente conocidas del budismo, el Nirvana es cuando uno alcanza un estado de iluminación absoluta y Unidad divina mientras está físicamente vivo y Parinirvana es su experiencia completa del Nirvana después de su muerte física. Esta no es exactamente la forma en que se hace la distinción en la Teosofía, como veremos.
Aunque la Filosofía Esotérica presentada en Teosofía por H. P. Blavatsky es universal, no sectaria, y se puede ver que tiene rastros en todas las religiones del mundo, se mantiene sin embargo que la Hermandad Trans-Himalaya de Adeptos e Iniciados que estaban directamente detrás de HPB y su trabajo son budistas, budistas esotéricos conectados con una Escuela y un sistema que ni siquiera se conoce públicamente en el mundo de hoy, pero que sin embargo existe. Se puede descubrir más sobre eso en el artículoEl VERDADERO Budismo Esotérico, en el que se muestra que la Escuela Esotérica Yogacharya del Aryasangha original tiene la clave.
Por cierto, el término "Paranishpanna" o "Parinispanna" que HPB a veces usa como sinónimo de "Parinirvana" es exclusivamente un término Yogacharya, al igual que "Alaya", otra palabra importante que aparece en la literatura teosófica. "Parinispanna-Svabhava" es otro término distinto de Yogacharya y también significará algo para los estudiantes serios de las enseñanzas teosóficas originales.
Otro término budista "Mahaparinirvana" no se usa en absoluto en Teosofía, aunque está en algunas versiones posteriores y muy diferentes de "Teosofía" que datan de después de la época de HPB, y en las que presentan contradicciones absurdas en términos como que el "Plano Mahaparanirvánico" es el plano más alto del Universo manifestado. En el budismo "Parinirvana" y "Mahaparinirvana" aparecen como sinónimos.
En el hinduismo, el jainismo, el budismo y la teosofía, el nirvana es lo opuesto al samsara. Samsara es la rueda o círculo o ciclo de nacimiento, muerte, renacimiento, y en realidad significa "el mar del sufrimiento" o el océano de la existencia condicionada. Cuando uno alcanza, a través de vidas de esfuerzo y evolución autoinducida, un estado de completa libertad espiritual y emancipación, uno ha entrado interiormente en el Nirvana, que, por el contrario, está simbolizado como el océano infinito de la EXISTENCIA absoluta e incondicionada misma, que para las percepciones finitas parece una no-existencia absoluta. En realidad, es una re-fusión literal y total y re-absorción en la Esencia Divina Infinita y la Fuente que es el Verdadero Ser de todos y cada uno.
Esas tres religiones índicas enseñan que una vez que uno ha entrado en el Nirvana, no hay posibilidad de reencarnarse de nuevo; En otras palabras, uno es "finalmente y eternamente libre".
El budismo Mahayana, a diferencia del Theravada y el hinduismo, el jainismo, y de hecho cualquier otra religión, sostiene que también es posible alcanzar el umbral de la condición nirvánica, pero elegir renunciar a ella, renunciando a la dicha sin fin para reencarnarse conscientemente una y otra vez, mientras toda la vida continúe, para ayudar, guiar y enseñar a otros con la ayuda del conocimiento y los poderes que uno ha adquirido. Esto se llama el Ideal del Bodhisattva y el Camino del Nirmanakaya y es constantemente enseñado, promovido y recomendado en la Teosofía como el único enfoque espiritual verdaderamente compasivo y desinteresado a tomar. Aquellos de los que los teósofos hablan como "Los Maestros" se entienden como Bodhisattvas o Nirmanakayas de varios grados, los seres internos de H. P. Blavatsky y William Q. Judge también. (Ver¿Quién es usted, señora Blavatsky? yComprender la importancia del Sr. Juez para referencias.)
El Maha Chohan, el venerable jefe tibetano de la Hermandad Trans-Himalaya, dice en "La Carta del Gran Maestro" que "No es el propósito individual y determinado de alcanzar el Nirvana, la culminación de todo conocimiento y sabiduría absoluta, que después de todo es solo un egoísmo exaltado y glorioso, sino la búsqueda abnegada de los mejores medios para guiar por el camino correcto a nuestro prójimo para hacer que beneficiemos con ella a tantos de nuestros semejantes como sea posible, lo cual constituye el verdadero Teósofo".
La Teosofía difiere de otros sistemas, sin embargo, al afirmar que aunque el Nirvana es tan extremadamente largo como para parecernos realmente como "eternidad", no lo es literal y verdaderamente.
Para ilustrar, si alguien que hubiera alcanzado interiormente el estado Nirvánico muriera hoy y en lugar de tomar el Camino Bodhisátvico se fusionara completamente con el Absoluto, permanecería en esa condición durante (a) todo el resto del ciclo de vida de este Universo manifestado y (b) el período adicional y, de alguna manera misteriosa, el estado aún más alto de Parinirvana. , en el que todo es absorbido en el Pralaya Universal, es decir, cuando el Universo llega a su fin. La duración del Pralaya Universal o Maha-Pralaya o Parinirvana se da como 311.040.000.000.000 de años. Eso es 311 billones de 40 mil millones de años. Sólo después de que eso llegue a su fin, y las Estrofas de Dzyan hablan de ello como "Siete Eternidades", el que entró en el Nirvana finalmente retomará su individualidad espiritual o Ego y reemergerá de nuevo a la manifestación, es decir, en los albores de un nuevo Universo, el producto kármico y resultante del anterior.
Veamos ahora exactamente lo que H. P. Blavatsky, como discípulo iniciado y mensajero de estos Mahatmas, tiene que decir sobre el tema.
"Nirvana(Sk.). Según los orientalistas, todo el "soplado", como la llama de una vela, la extinción total de la existencia. Pero en la explicación esotérica es el estado de existencia absoluta y conciencia absoluta, en el que va el Ego de un hombre que ha alcanzado el más alto grado de perfección y santidad durante la vida, después de que el cuerpo muere, y ocasionalmente, como en el caso de Gautama Buda y otros, durante la vida. ("Glosario Teosófico" p. 232)
"Nirvana, el glorioso estado de Absolutidad, la Bienaventuranza más allá del pensamiento humano." ("La voz del silencio" p. 41, edición original de 1889, traducida por HPB del Libro de los Preceptos de Oro")
"El ocultista intuitivo, que ha estudiado a fondo los misterios del Nirvana... sabe que es idéntico a Parabrahm, y por lo tanto inmutable, eterno y nada más que el Todo Absoluto." ("La Doctrina de los Avataras" artículo publicado póstumamente)
"Mientras que un Dharmakaya – un Nirvani "sin restos", como nuestros orientalistas lo han traducido, siendo absorbido en esa Nada, que es la única real, porque Absoluta, Conciencia – no se puede decir que regrese a la encarnación en la Tierra, el Nirvani ya no es un él, una ella, o incluso un eso, el Nirmanakaya – o el que ha obtenido el Nirvana "con restos, "Es decir, que está vestido de un cuerpo sutil, que lo hace impermeable a todas las impresiones externas y a todo sentimiento mental, y en quien la noción de su Ego no ha cesado por completo, puede hacerlo. Una vez más, cada ocultista oriental es consciente del hecho de que hay dos tipos de Nirmanakayas: los naturales y los asumidos; que el primero es el nombre o epíteto dado a la condición de un alto asceta, o Iniciado, que ha alcanzado una etapa de bienaventuranza solo superada por el Nirvana; mientras que este último significa el autosacrificio de alguien que voluntariamente renuncia al Nirvana absoluto, para ayudar a la humanidad y seguir haciéndole bien, o, en otras palabras, para salvar a sus semejantes guiándolos. . . . Un renacimiento general para cada individuo con el interludio de Kama Loka y Devachan, y una reencarnación consciente cíclica con un objeto grandioso y divino para unos pocos". ("La doctrina de los avataras")
". . . el Nirvana. . . tuvo lugar en un momento un poco más de 20 años antes de la muerte física del Tathagata [es decir, Gautama Buda]. El error de los budistas del sur [es decir, los seguidores del budismo Theravada] radica en fechar el Nirvana de Sanggyas Pan-chhen desde el día real de su muerte, mientras que, como se dijo anteriormente, Él lo había alcanzado más de veinte años antes de su desencarnación. Cronológicamente, los sureños tienen razón. . . al fechar Su muerte en 543 "A.C." . . . Pero los chohanes tibetanos, que poseen todos los documentos relacionados con los últimos veinticuatro años de su vida externa e interna, de los cuales ningún filólogo sabe nada, pueden demostrar que no hay una discrepancia real entre las cronologías tibetana y ceilandesa. . . fue en 563 antes de la cronología cristiana que Tathagata alcanzó su Nirvana completo, muriendo. . . en 543, . . . Los tibetanos dicen que Tathagata se convirtió en un Buda completo, es decir, alcanzó el Nirvana absoluto, en 2544 de la era Kali (según Souramana), y por lo tanto vivió de hecho ochenta años, ya que ningún Nirvanee del séptimo grado puede ser contado entre los hombres vivos (es decir, existentes). (HPB o uno de los Adeptos, "El lugar de Sakya Muni en la historia", "Cinco años de Teosofía" p. 371, 374-375, 383)
Pero añade: "El Nirvana de los budistas es sólo el umbral del Paranirvana, según la Enseñanza Esotérica: mientras que con los brahmanes, es el summum bonum, ese estado final del que no hay más retorno". ("El misterio de Buda" artículo publicado póstumamente)
"Paranirvana(Sk.). No Ser Absoluto, que es equivalente al Ser absoluto o "Ser", el estado alcanzado por la Mónada humana al final del gran ciclo (Ver Doctrina Secreta I, 135). Lo mismo que Paranishpanna". ("Glosario Teosófico" p. 249-250)
"PARANISHPANNA (perfección absoluta, Paranirvana, que es Yong-Grub)... es la perfección absoluta a la que todas las existencias alcanzan al final de un gran período de actividad, o Maha-Manvantara, y en la que descansan durante el período subsiguiente de reposo. En tibetano se llama Yong-Grub. Hasta el día de la escuela Yogacharya, la verdadera naturaleza del Paranirvana se enseñaba públicamente, pero desde entonces se ha vuelto completamente esotérica; de ahí tantas interpretaciones contradictorias de la misma. Sólo un verdadero idealista puede entenderlo. Todo tiene que ser visto como ideal, con la excepción del Paranirvana, por aquel que comprendería ese estado y adquiriría un conocimiento de cómo el No-Ego, la Vacuidad y la Oscuridad son Tres en Uno y solo Autoexistentes y perfectos. Es absoluta, sin embargo, sólo en un sentido relativo, ya que debe dar espacio a una perfección absoluta aún mayor, de acuerdo con un estándar más alto de excelencia en el siguiente período de actividad. . . ("Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 42-43)
En un artículo titulado "World-Improvement or World-Deliverance" HPB describe las definiciones y explicaciones budistas conocidas de los términos "Nirvana" y "Parinirvana" como "un error exotérico y frecuente" y procede a explicar: "El Nirvana puede ser alcanzado durante la vida del hombre, y después de su muerte en el Manvantara o life-kalpa al que pertenece. Paranirvana ("más allá" del Nirvana) se alcanza sólo cuando el Manvantara se ha cerrado y durante la "noche" del Universo o Pralaya. Tal es la enseñanza esotérica".
En un artículo secuela, "¿Qué haremos por nuestros semejantes?", aclara aún más específicamente:
"Al decir que Para, o Pari nirvana más bien, se alcanza sólo en el cierre manvantárico, nunca quise implicar lo "planetario" sino todo el Manvantara cósmico, es decir, al final de "una era" de Brahmā, no un "Día". Porque este es el único momento en que durante el Pralaya universal la humanidad (es decir, no sólo la humanidad terrestre sino la de cada globo, estrella, sol o planeta "portador de manu") alcanzará "solidariamente" el Parinirvana, e incluso entonces no será toda la humanidad, sino sólo aquellas porciones de la humanidad que se habrán preparado para ello.
¡En ese pasaje está la intrigante, si no preocupante, insinuación de que incluso Parinirvana no será alcanzado por todos! Sólo aquellos que "se habrán preparado para ello". ¿Qué pasa con el resto? Nunca se nos dice, pero uno esperaría que para cuando el Universo actual muera su muerte, en un futuro extremadamente lejano (actualmente todavía estamos a mitad de camino de este Ciclo de Vida Universal, como se dice en "Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 368) el número de almas que aún no están listas para entrar en Parinirvana – el Gran Día "BE-WITH-US" de " Doctrina Secreta" – será un mínimo.
Con respecto al eventual resurgimiento del Parinirvana/Parinishpanna – nótese que los Adeptos o Bodhisattvas nunca entran en el Nirvana sino sólo en el Parinirvana, mientras que otros entran primero en el Nirvana, que luego al final del Manvantara Universal o Maha Kalpa se funde en Parinirvana– leemos lo siguiente:
"Mantengo como ocultista, bajo la autoridad de la Doctrina Secreta, que aunque se fusionó completamente en Parabrahm, el espíritu del hombre, aunque no es individual per se, conserva su individualidad distintiva en Paranirvana, debido a la acumulación en ella de los agregados, o skandhas que han sobrevivido después de cada muerte, de las facultades más altas del Manas. . . . . después de la muerte de cada personalidad... la personalidad se desvanece, desapareciendo antes de la ocurrencia de la evolución de la nueva personalidad (renacimiento) del Devacán: pero la individualidad del espíritu-alma se conserva hasta el final del gran ciclo (Maha-Manwantara) cuando cada Ego entra en Paranirvana, o se fusiona en Parabrahm. Para nuestra comprensión talpática, o similar a un topo, el espíritu humano se pierde en el Espíritu Único, ya que la gota de agua arrojada al mar ya no se puede rastrear y recuperar. Pero de fac o no es así en el mundo del pensamiento inmaterial. . . . Que tales "espíritus" o unidades parabrahmicas y paranirvánicas tienen y deben preservar sus individualidades divinas (no humanas), se muestra en el hecho de que, por mucho tiempo que dure la "noche de Brahma" o incluso el Pralaya Universal (no el Pralaya local que afecta a algún grupo de mundos) sin embargo, cuando termina, la misma Mónada Divina individual reanuda su majestuoso camino de evolución, aunque en una cadena de tierras más alta, cien veces perfeccionada y más pura que antes, y trae consigo toda la esencia de las espiritualidades compuestas de sus innumerables renacimientos anteriores. La evolución en espiral, debe recordarse, es dual, y el camino de la espiritualidad gira, como un sacacorchos, dentro y alrededor de la evolución física, semifísica y suprafísica. (artículo "Isis Unveiled and The Visishtadwaita")
"Por ilimitado – desde un punto de vista humano – el estado paranirvánico, todavía tiene un límite en la Eternidad. Una vez alcanzada, la misma mónada reemergerá de ella, como un ser aún superior, en un plano mucho más elevado, para recomenzar su ciclo de actividad perfeccionada. La mente humana no puede en su etapa actual de desarrollo trascender, apenas alcanzar este plano de pensamiento. Se tambalea aquí, al borde de la incomprensible Absolutidad y la Eternidad". ("Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 266)
"El Ego humano no es ni Atman ni Buddhi, sino el Manas superior. . . Las obras antiguas se refieren a ella como Karana Sarira en el plano de Sutratma, que es el hilo dorado en el que, como cuentas, se ensartan las diversas personalidades de este Ego superior. Si al lector se le dijera, como en las alegorías semi-esotéricas, que estos Seres [es decir, los Egos humanos, conocidos como los Manasaputras/Kumaras/Agnishvattas, etc.] eran Nirvanees que regresaban, de Maha-Manvantaras anteriores – eras de duración incalculable que han desaparecido en la Eternidad, hace un tiempo aún más incalculable – difícilmente entendería el texto correctamente; mientras que algunos vedantinos podrían decir: "Esto no es así; el Nirvanee nunca puede regresar"; lo cual es cierto durante el Manvantara al que pertenece, y erróneo en lo que respecta a la Eternidad. Porque se dice en los Sagrados Slokas:
"El hilo de resplandor que es imperecedero y se disuelve sólo en el Nirvana, resurge de él en su integridad el día en que la Gran Ley llama a todas las cosas de nuevo a la acción. . . . "" ("Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 79-80)
La ilustración poética contenida en esa cita nos dice que el Ego o la autoconciencia individual de hecho se "disuelve" al entrar en el Nirvana o Parinirvana, pero que, sin embargo, no es "destruido", sino que, por así decirlo, se vuelve latente y sellado en algún lugar fuera de su alcance hasta que llegue el momento de que el Universo renazca, hasta el cual sólo se experimenta una conciencia absoluta no individual, no egoica y universal.
La estrofa I del Libro Secreto de Dzyan, traducida por HPB en "Cosmogénesis", el primer volumen de "Doctrina Secreta", recibe el título de "LA NOCHE DEL UNIVERSO" y es una descripción, en la medida en que las palabras lo permiten, que en última instancia no está muy lejos, de ese vasto período de tiempo en el que no hay manifestación alguna. , debido a que todo el Universo y todos sus siete planos han sido literalmente reabsorbidos en el Principio Divino, y por lo tanto en el estado de Parinirvana. Se puede encontrar en el Vol. 1, p. 27, y se comenta versículo por versículo más adelante en el libro:
1.LA MADRE ETERNA (Espacio) ENVUELTA EN SUS ROPAS SIEMPRE INVISIBLES HABÍA DORMIDO UNA VEZ MÁS DURANTE SIETE ETERNIDADES.
2.EL TIEMPO NO ERA, PORQUE YACÍA DORMIDO EN EL SENO INFINITO DE LA DURACIÓN.
3.LA MENTE UNIVERSAL NO ERA, PORQUE NO HABÍA AH-HI (seres celestiales) PARA CONTENERLA (por lo tanto, manifestarla).
4.LOS SIETE CAMINOS A LA BIENAVENTURANZA (Moksha o Nirvana) NO LO ERAN. LAS GRANDES CAUSAS DE LA MISERIA (Nidana y Maya) NO LO ERAN, PORQUE NO HABÍA NADIE QUE PRODUJERA Y FUERA ATRAPADO POR ELLAS.
5.SÓLO LAS TINIEBLAS LLENARON EL TODO ILIMITADO, PORQUE PADRE, MADRE E HIJO ERAN UNA VEZ MÁS UNO, Y EL HIJO AÚN NO HABÍA DESPERTADO PARA LA NUEVA RUEDA, Y SU PEREGRINACIÓN EN ELLA.
6.LOS SIETE SEÑORES SUBLIMES Y LAS SIETE VERDADES HABÍAN DEJADO DE EXISTIR, Y EL UNIVERSO, EL HIJO DE LA NECESIDAD, ESTABA INMERSO EN PARANISHPANNA (perfección absoluta, Paranirvana, que es Yong-Grub), PARA SER EXHALADO POR LO QUE ES Y SIN EMBARGO NO ES. NADA ERA.
7.SE HABÍAN ELIMINADO LAS CAUSAS DE LA EXISTENCIA; LO VISIBLE QUE ERA, Y LO INVISIBLE QUE ES, DESCANSABA EN EL ETERNO NO-SER, EL SER ÚNICO.
8.SOLO LA ÚNICA FORMA DE EXISTENCIA SE EXTENDÍA ILIMITADA, INFINITA, SIN CAUSA, EN UN SUEÑO SIN SUEÑOS; Y LA VIDA PULSABA INCONSCIENTE EN EL ESPACIO UNIVERSAL, A TRAVÉS DE ESA PRESENCIA TOTAL QUE ES PERCIBIDA POR EL OJO ABIERTO DEL DANGMA.
9.PERO, ¿DÓNDE ESTABA EL DANGMA CUANDO EL ALAYA DEL UNIVERSO (Alma como base de todo, Anima Mundi) ESTABA EN PARAMARTHA (Ser Absoluto y Conciencia que son No-Ser e Inconsciencia Absolutos) Y LA GRAN RUEDA ERA ANUPADAKA?
No se puede culpar a uno por interpretar que eso significa que nadie, ningún ser o entidad en absoluto, es de ninguna manera consciente de sí mismo durante el Parinirvana. Esa es innegablemente la imagen que pinta clara y enfáticamente. Sin relatividad, sin individualidad alguna; sólo una UNIDAD absoluta, inconsciente, absorbente, universal e infinita.
Sin embargo, un párrafo en las páginas 53-54 de ese primer volumen sugiere sutilmente que esto puede no ser en realidad la imagen completa y que si uno ha alcanzado Paramartha, que es el Conocimiento absoluto de la Verdad absoluta, el Parinirvana puede no ser realmente un estado "inconsciente", sino en cierto sentido uno individualmente consciente; No es una experiencia similar a la "extinción", sino más bien una de verdadera dicha. Cada uno debe hacer de esto lo que quiera y sacar sus propias conclusiones en cuanto al significado:
"Paranishpanna, recuerda, es el summum bonum, el Absoluto, por lo tanto lo mismo que Paranirvana. Además de ser el estado final, es esa condición de subjetividad que no tiene relación con nada más que la única verdad absoluta (Para-marthasatya) en su plano. Es ese estado el que lleva a uno a apreciar correctamente el significado completo del No-Ser, que, como se explicó, es el Ser absoluto. Tarde o temprano, todo lo que ahora aparentemente existe, estará en realidad en el estado de Paranishpanna. Pero hay una gran diferencia entre el "ser"consciente e inconsciente. La condición de Paranishpanna, sin Paramartha, la conciencia autoanalítica (Svasamvedana), no es bienaventuranza, sino simplemente extinción (por Siete Eternidades)". (" Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 53-54)
Esto es probablemente de lo que "La Voz del Silencio" está hablando en la p. 42 de la edición original donde dice:
"El "Camino Secreto" [es decir, el Camino del Bodhisattva] conduce también a la bienaventuranza Paranirvánica, pero al final de Kalpas sin número; Nirvanas ganó y perdió de la piedad ilimitada y la compasión por el mundo de los mortales engañados.
Aquellos en el Nirvana están completamente fuera del alcance de aquellos que todavía están en manifestación y encarnación. Están, por su propia elección, separados "para siempre" de toda la humanidad e incapaces de ayudar, enseñar o apoyar a las masas de almas sufrientes que aún no han alcanzado la iluminación.
Se dice que de "los Dos Caminos" han elegido el "Camino de la Liberación" y se han convertido así en Budas Pratyeka ("Budas del Egoísmo", un término ciertamente paradójico, pero que se elabora en el artículo Los Dos Caminos) mientras que los Nirmanakayas han elegido el "Camino de la Renuncia" y se han convertido en Bodhisattvas o "Budas de la Compasión", prometiendo permanecer con la humanidad, en la Tierra o cerca de ella, hasta el fin de los tiempos. HPB dice:
"Los "devotos" se dividen en dos grandes clases, aquellos que alcanzan el Nirvana, y lo aceptan o no lo aceptan (porque tienen la opción de permanecer en la tierra, al menos en la atmósfera de hacer el bien, o tienen la opción de ir egoístamente a sumergirse en el Nirvana y no preocuparse por el mundo), y aquellos que no lo hacen y no han alcanzado el Nirvana". Los adeptos . . . tienen un derecho perfecto al Nirvana, pero no irán. Piensan que es egoísta hacerlo, y no irán. Rechazan la condición nirvánica. . . . Nirvana... es egoísta: no beneficiaréis a nadie más que a vosotros mismos, y este egoísmo debe evitarse". ("Los diálogos de la doctrina secreta" p. 299-301, 601, 445)
Con respecto a los Budas Pratyeka, B. P. Wadia dice en la página 11 de "Estudios en La Voz del Silencio" que "El hombre que busca y gana Mukti no sólo abandona a la humanidad sino que deja atrás un conjunto particular de sus skandhas, que forzosamente debe atraerlo de vuelta a la existencia encarnada, ya sea en otro manvantara".
William Judge revela que incluso algún tipo de penitencia kármica es necesaria por el Buda Pratyeka: "El nirvana viene a aquellos que se han levantado sobre todas las ilusiones y han realizado la unidad suprema de todos; entonces puede ser tomado; Pero si luego se toma para uno mismo, dejando a otros en el fango de la vida sin ayuda, se convierte en un enorme egoísmo que más tarde debe resultar en que el ser tenga que hacer penitencia en algún otro manvantara". ("Respuestas del foro" p. 97)
Algunos podrían decir, después de leer este u otros artículos o libros, que las enseñanzas de la Teosofía son demasiado teóricas, metafísicas, abstractas y complicadas, y que simplemente no es necesario conocer todos estos detalles. Si su objetivo es simplemente obtener y entrar en el Nirvana y dejar el mundo atrás, entonces en cierto sentido están realmente en lo correcto, porque como B. P. Wadia lo expresa:
"El conocimiento necesario para la Autorrealización espiritual es limitado; Pero lo necesario para el servicio de otras almas es vasto y complejo. La Filosofía Esotérica, abogando por sus votantes por pisar el Camino de la Renuncia, requiere que obtengan este último conocimiento.
Traducido al español del Blog de Teosofía Original, enlace Nirvana, Parinirvana y Eternidad – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)
