"La Voz del Silencio": un auténtico texto budista

Desde su traducción al inglés del tibetano por Madame H. P. Blavatsky, en 1889, este pequeño libro, la joya de las enseñanzas budistas, ha disfrutado de una amplia circulación entre europeos y estadounidenses interesados en el budismo. Por lo tanto, hay poca necesidad de que lo recomiende a los lectores extranjeros, excepto para señalar que lo que está incorporado en él comprende una parte de las enseñanzas de la Escuela Esotérica. . . . Madame Blavatsky tenía un profundo conocimiento de la filosofía budista, y las doctrinas que promulgó fueron las de muchos grandes maestros. Este libro es como un llamado a los hombres a abandonar el deseo, disipar todo pensamiento malo y entrar en el verdadero Camino. Se me ha sugerido que, para el beneficio de los budistas chinos, esta obra debería ser traducida al chino. Estoy bastante de acuerdo con esta idea, pero la presión del trabajo me ha impedido hasta ahora escribir más que estas pocas líneas. Aunque forman un reconocimiento inadecuado del mérito del libro, los ofrezco debido a mi gran reverencia por sus enseñanzas; y espero poder realizar la traducción en algún momento futuro".

–B.T. Chang, secretario chino del Noveno Panchen Lama del Tíbet,
Prólogo a la reedición de 1927 de "La voz del silencio"

En nuestro artículo El Libro Secreto de Dzyan, explicamos que hay cada vez más evidencia y razones para aceptar el "Libro de Dzyan", estrofas de las cuales forman la base de los dos volúmenes de la obra principal de H. P. Blavatsky "Doctrina Secreta", como un texto esotérico genuino y auténtico, incluso si su ubicación actual y paradero es imposible de rastrear.

Hay aún más evidencia y razón de que su libro posterior "La Voz del Silencio" debe ser aceptado como legítimamente proveniente de una escritura budista esotérica real y existente conocida como "El Libro de los Preceptos de Oro", tal como ella declaró. La cita dada anteriormente sería suficiente para muchos, pero todavía hay más que se pueden dar.

La portada de esta publicación de 1889 describe "La Voz del Silencio" como "FRAGMENTOS ELEGIDOS DEL "LIBRO DE LOS PRECEPTOS DE ORO" – PARA EL USO DIARIO DE LANOOS (DISCÍPULOS)".

En el Prefacio, HPB escribió: "El Libro de los Preceptos Dorados, algunos de los cuales son pre-budistas, mientras que otros pertenecen a una fecha posterior, contiene unos noventa pequeños tratados distintos. De estos aprendí treinta y nueve de memoria, hace años. Para traducir el resto, debería tener que recurrir a notas dispersas entre un número demasiado grande de papeles y memorandos recopilados durante los últimos veinte años y nunca puestos en orden, para hacer de ello de ninguna manera una tarea fácil. Tampoco podrían ser todos traducidos y entregados a un mundo demasiado egoísta y demasiado apegado a los objetos de los sentidos, para estar de alguna manera, preparados para recibir una ética tan exaltada en el espíritu correcto. Porque, a menos que un hombre persevere seriamente en la búsqueda del autoconocimiento, nunca prestará un oído dispuesto a un consejo de esta naturaleza".

Extractos de tres de esos tratados fueron traducidos para nosotros por HPB en ese libro: "La Voz del Silencio", "Los dos caminos" y "Los siete portales".

Ella afirma que el conocimiento del contenido de todos esos tratados "es obligatorio" en la Escuela Esotérica Trans-Himalaya, a la que ella y los Maestros más estrechamente conectados con el Movimiento Teosófico pertenecen.

Es un bosquejo bellamente escrito e inspirador del Camino del Bodhisattva o "Doctrina del Corazón", que ha sido descrito en el artículo Los Dos Caminos. Es esencialmente un manual, libro de texto y guía, para recorrer el verdadero Camino de iniciación e iluminación, que, como deja abundante y poéticamente claro, no es de ninguna manera fácil. El verdadero Camino Esotérico implica la combinación perfecta e igualmente equilibrada de "cabeza" y "corazón", conocimiento y compasión, los cuales son de poco valor por sí mismos.

En 1927, el Panchen Lama mencionado anteriormente (Thubten Choekyi Nyima) respaldó oficialmente el libro y lo llamó la "única exposición verdadera en inglés de la Doctrina del Corazón del Mahayana y su noble ideal de autosacrificio por la humanidad".

Fue sobre "La Voz del Silencio" que el famoso escritor budista D. T. Suzuki dijo: "¡Aquí está el verdadero budismo Mahayana!"

Y cuando se publicó la edición del centenario en 1989, el actual Dalai Lama escribió:

"Por lo tanto, estoy feliz de tener esta larga asociación con los teósofos y de aprender sobre la Edición del Centenario: LA VOZ DEL SILENCIO que se está publicando este año. Creo que este libro ha influido fuertemente en muchos buscadores y aspirantes sinceros a la sabiduría y compasión del Camino del Bodhisattva. Doy la bienvenida a esta Edición del Centenario y espero que beneficie a muchos más".

El Libro de los Preceptos de Oro, que de nuevo bien puede ser un nombre en clave como aparentemente en el caso del Libro de Dzyan, aún no ha sido identificado adecuadamente, pero el hecho de su existencia ha sido probado. También se ha encontrado que tiene numerosas y grandes similitudes con el Bodhicharyavatara, una obra del siglo 8 por el maestro budista indio Shantideva, cuyo título significa "Entrada en la conducta del Bodhisattva" o, como se traduce más popularmente, "El camino del Bodhisattva" o "Guía para el estilo de vida del Bodhisattva".

David Reigle, el tibetano al que se hace referencia en el artículo El Libro Secreto de Dzyan, dice en "Los libros secretos de Blavatsky" que:

"El Bodhicaryavatara ensalza las virtudes de la Bodhicitta, que es la intención altruista de iluminarse para beneficiar a todos los seres sintientes, alienta a la persona de mentalidad espiritual a tomar el camino del servicio desinteresado a los demás, y advierte de los peligros de volver atrás una vez que uno ha partido".

Como el propósito y la intención de "La Voz del Silencio" es exactamente el mismo, no es sorprendente que haya numerosas similitudes, una de las más llamativas de las cuales se muestra aquí:

La Voz del Silencio: "El guerrero intrépido, su preciosa sangre vital que rezuma de sus heridas anchas y abiertas, todavía atacará al enemigo. . . Actuad, pues, todos los que fracasáis y sufrís, actuad como él; y desde la fortaleza de tu Alma, ahuyenta a todos tus enemigos: ambición, ira, odio, e'en a la sombra del deseo..."

El Bodhicharyavatara: "Deja que mis entrañas rezumen y mi cabeza se caiga, pero de ninguna manera me inclinaré ante mis enemigos, las aflicciones mentales como la ambición, la ira y el odio".

En caso de que, al leer lo anterior, alguien intente sacar a relucir la vieja acusación infundada de plagio contra HPB, deberíamos afirmar claramente que el Bodhicharyavatara nunca fue traducido al inglés hasta 1909, 18 años después de su muerte. La traducción de 1909 fue en gran parte abreviada y contenía pocos de los versos similares. La traducción completa al inglés sólo se publicó en 1970. Como dice Reigle, "Estos hechos nos llevan mucho más allá del ámbito de la probabilidad. Blavatsky de hecho tenía fuentes esotéricas budistas del norte".

Es realmente extraño que con toda la evidencia y el respaldo de la autenticidad, muchos, incluso algunos llamados "teósofos", todavía prefieran sospechar y creer en el plagio y el fraude por parte de HPB que aceptar o incluso considerar seriamente que ella era una persona veraz, decente, honesta y sincera, que trabajaba por el bien de la humanidad. Hay un término para tal actitud: intolerancia arrogante de mente cerrada.

"Los preceptos originales están grabados en cuadrados delgados y oblongos; copias muy a menudo en discos. Estos discos, o placas, generalmente se conservan en los altares de los templos adjuntos a los centros donde se establecen las llamadas escuelas "contemplativas" o Mahayana (Yogacharya). Se escriben de diversas maneras, a veces en tibetano, pero sobre todo en ideografías. El lenguaje sacerdotal (Senzar), además de un alfabeto propio, puede traducirse en varios modos de escritura en caracteres cifrados, que participan más de la naturaleza de los ideogramas que de las sílabas. (H. P. Blavatsky, p. ii del Prefacio a "La voz del silencio")

Se ha encontrado que un texto tibetano original del Libro de los Preceptos de Oro fue visto y estudiado en el monasterio budista de Thongsa Gompa en Kalimpong, norte de la India, alrededor de 1950.

En su colorido libro titulado "Ecumenismo cósmico a través del catolicismo hindú-budista", Anthony Elenjimittam escribe: "A mi regreso a Kalimpong me quedé en el monasterio tibetano, participando en su oficina coral y aprendiendo varias ramas del Mahayana y el Tantrismo. Fue en ese monasterio donde leí por primera vez con Lama Ping [nombre real Lama Tinley, quien murió en 1985, según la investigación de Reigle] la Voz del Silencio, el Libro de los Preceptos de Oro, con la traducción al inglés de Helena Petrovna Blavatsky. Con la ayuda del lama tibetano pude comparar la traducción al inglés hecha por Helena Petrovna Blavatsky con el original, tomando notas de la interpretación dada por el Lama".

Da la casualidad de que Lama Tinley no pertenecía a Thongsa Gompa, sino que tenía su hogar en Bután y regresó allí algún tiempo después, llevando consigo su "Libro de los Preceptos de Oro" tibetano. Lo que fue de él y cómo había llegado a adquirirlo en primer lugar sigue siendo desconocido.

En la página 87 de su excelente biografía de HPB titulada "HPB: The Extraordinary Life and Influence of Helena Blavatsky" Sylvia Cranston comparte lo siguiente:

"HPB hizo algo más que traducir La voz del silencio al inglés. Añadió notas y comentarios para ayudar a los lectores a comprender y usar los preceptos. Hace unos diez años, los amigos del escritor, Jerome y Roseva Muratore, invitaron al lama tibetano, Gueshe, Lozang Jampsal, a su casa en Nueva Jersey. Había vivido y estudiado en Tashilunpo [es decir, el monasterio Gelugpa y sede tradicional del Panchen Lama en Shigatse, Tíbet, referido varias veces por HPB como estrechamente relacionado con la Logia Trans-Himalaya] antes de escapar del Tíbet. El Lama era el profesor de sánscrito de Roseva en la Universidad de Columbia. Durante el transcurso de la visita los Muratores le mostraron La voz del silencio, dirigiendo su atención especialmente a las notas. El efecto fue electrizante. Confesó su asombro de que tal información estuviera disponible en Occidente. En cuanto a HPB, dijo: "Ella debe ser un bodhisattva".

Lo que hace que todo esto sea aún más interesante es que la mayoría de las enseñanzas en "La Voz del Silencio" son diferentes y extrañas de lo que la mayoría de los budistas creen y enseñan. Su budismo esotérico no es en absoluto lo mismo que lo que los budistas tibetanos quieren decir cuando hablan de "budismo esotérico", ya que generalmente se refieren con este término al Vajrayana o sistema tántrico. Como su Prefacio indica claramente, el Libro de los Preceptos de Oro pertenece a la Escuela Esotérica Yogacharya, al igual que el Libro de Dzyan (verEl Libro Secreto de Dzyan, fin del artículo) y es esta Escuela Esotérica Yogacharya de budismo puro, la escuela oculta y la fraternidad fundada por el Aryasangha original, discípulo y Arhat del Buda Gautama, que es la Escuela Esotérica Trans-Himalaya.

Para más información sobre esta conexión, por favor lea atentamente el artículo El VERDADERO Budismo Esotérico.

Para terminar, debemos agregar que el pequeño libro "Luz en el sendero", escrito por Mabel Collins bajo la inspiración y dirección del Maestro Hilarión, también se deriva de El Libro de los Preceptos de Oro. Hay una serie de similitudes y correspondencias sutiles entre "Luz en el sendero" y "La Voz del Silencio" y el primero, que se publicó primero, incluye el término "La Voz del Silencio" varias veces.

Cuando más tarde dejó la Sociedad Teosófica, Mabel Collins comenzó a sostener que había escrito el libro enteramente de su propia inspiración y voluntad, a lo que HPB respondió en una carta circulada de 1889:

"Si ella es la única autora de Luz en el Sendero, ¿cómo es que ella, ignorante del sánscrito y sin haber visto nunca los Preceptos Dorados, podría usar tantas oraciones corporalmente consagradas en esa obra puramente oculta? . . . "Antes de que la voz pueda hablar en presencia de los Maestros, debe haber perdido su poder para herir". "Busca en el corazón la fuente del mal y borra". Estos son aforismos tan antiguos como el Libro de los Preceptos de Oro, del cual irradiaban – "en las paredes" – y de allí a la Luz en el Sendero.

Como informó el periódico "The London Star" a finales de 1888:

"Light on the Path" de Miss Mabel Collins ha sido traducido al sánscrito, y será colocado por los expertos de Hindoo como uno de los clásicos sánscritos. La traducción al sánscrito es algo que no se ha hecho durante al menos 100 años; pero el libro es lo suficientemente budista y oculto como para satisfacer incluso a los eruditos hindúes".

En su sección "Literary Jottings" en la edición de diciembre de 1888 de la revista "Lucifer", H. P. Blavatsky comentó que "Este pequeño libro, una verdadera joya, pertenece y emana de la misma escuela de pensamiento y aprendizaje indoario y budista que las enseñanzas de La Doctrina Secreta".

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"No puedes viajar por el Camino antes de convertirte en ese Camino mismo.

"Deja que tu alma preste su oído a cada grito de dolor como el loto desnuda su corazón para beber el sol de la mañana.

"No dejes que el sol feroz seque una lágrima de dolor antes de que tú mismo la hayas limpiado del ojo de la víctima.

"Pero deja que cada lágrima humana ardiente caiga sobre tu corazón y quede; ni nunca lo cepillasté, hasta que se elimine el dolor que lo causó".

–De la p. 12-13 de "La Voz del Silencio", edición original de 1889, reimpresa en reproducción facsímil exacta por Theosophy Company Ltd de Londres, Reino Unido, en 2017, en nombre de la Logia Unida de Teósofos–

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Traducido al español del Blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com

-Libro " LA VOZ DEL SILENCIO" en nuestra Biblioteca Online (menú-derecha) 

-CATÁLOGO DE LIBROS DE TEOSOFÍA ORIGINAL: Teosofía Original: CATÁLOGO DE LIBROS - LUT (teosofiaes.blogspot.com)

 

Los dos caminos

A menudo usamos frases como "el camino espiritual" o "el camino del progreso espiritual". A veces decimos que estamos "pisando" o "siguiendo" el camino.

Pero, ¿sabías que en realidad hay DOSCAMINOS?

Ambos son espirituales en su esencia, pero, por paradójico que parezca, uno de estos caminos es, de hecho, una forma de egoísmo espiritualizado. Este es un término imperfecto de usar, pero parece ser el más descriptivo y aplicable.

"¿Cómo puede un camino espiritual ser una forma de egoísmo?", te preguntarás.

Todo depende del objetivo, la meta y el motivo del aspirante espiritual.

Algunos buscan la felicidad divina eterna y la completa liberación y emancipación de este mundo de sufrimiento y su rueda aparentemente interminable de nacimiento, muerte y renacimiento. Su objetivo es volverse total y literalmente refusionados y reabsorbidos en esa Fuente infinita de la que vinieron. Es comprensible que deseen escapar para siempre de la existencia condicionada y material. Algunos de ellos se esfuerzan activamente y trabajan diligentemente hacia este gran objetivo, mientras que otros simplemente lo tienen en cuenta y esperan alcanzarlo de alguna manera algún día.

Casi toda la religión hindú se centra en esta dirección, al igual que el sistema del budismo Theravada.

Este camino se llama el Camino de la Liberación. Conduce al Nirvana, a Moksha, a Mukti, a Brahman. Te saca del Samsara – el mar del sufrimiento, el océano de la existencia condicionada – y te lleva al Nirvana, el océano infinito de la no existencia incondicionada, que es la Existencia Absoluta misma, "el punto de fuga de la materia diferenciada". Uno vuelve a convertirse en la Divina Totalidad.

Pero luego está el otro camino, un camino que parece poco atractivo para la mayoría. Los pocos que recorren este camino lo hacen porque se han dado cuenta del egoísmo del otro.

¿Cómo pueden entrar alegre y triunfalmente en el Nirvana y dejar atrás a las multitudes de pobres, sufrientes e ignorantes de la humanidad? ¿Cómo pueden saltar al océano de dicha cuando saben muy bien que sus semejantes están atrapados y hundiéndose impotentes en el pantano del dolor y la desesperación?

Hacerlo no sería un acto de compasión. No sería una expresión de amor. No sería un reconocimiento de la Unidad de toda vida. Para las percepciones de aquellos que caminan por este camino, el primer camino no puede aparecer de otra manera que como una forma refinada y sublimada de egoísmo. Aquellos que recorren este camino también aspiran a las mayores alturas de avance interior, progreso y desarrollo, pero de ninguna manera por su propio bien.

Sólo desean ser de la mayor ayuda y servicio posible a la humanidad. Ya han decidido que cuando por fin sus esfuerzos los lleven al umbral mismo del Nirvana, le darán la espalda y renunciarán al Gran Premio. ¿Y por qué razón? Para que puedan elegir reencarnarse conscientemente una y otra vez, mientras toda la vida continúe, para ayudar y servir a la humanidad.

Este camino se llama el Camino de la Renuncia. Eleva a uno por encima del Samsara pero no más allá de él. También se conoce como el Camino del Bodhisattva y es uno de los temas centrales y definitorios del budismo Mahayana, especialmente el budismo del Tíbet.

El máximo sacrificio por el bien de toda la humanidad... ¿Dónde está el hombre o la mujer que intentará negar que este es el ideal más noble, más elevado, más desinteresado, más compasivo y más verdaderamente espiritual que existe?

Nuestros amigos que siguen el camino budista Theravada no tienen este mismo concepto del ideal del Bodhisattva. Niegan que el Señor Buda haya enseñado tal cosa y dicen que no es una parte legítima de la doctrina budista. Pero su postura sobre este asunto parece ser un insulto involuntario al nombre de la persona que tanto veneran. ¿Cómo podría la encarnación misma de la compasión, la ilustración viva del altruismo y el autosacrificio, el plenamente despierto e iluminado, no haber aceptado y enseñado (aunque sólo fuera a sus discípulos más cercanos) este concepto más puro y desinteresado de todos los imaginables?

El conocimiento y la práctica del ideal del Bodhisattva no se limita solo al budismo. Aunque no se enseña específicamente en ninguna otra tradición religiosa exotérica, sin embargo, ha habido individuos de todas las religiones y orígenes que han adoptado este camino, el camino del verdadero altruismo y la compasión genuina.

Es este camino el que se sostiene, respalda y recomienda en las enseñanzas de la Teosofía.

Un ex Panchen Lama del Tíbet describió "La Voz del Silencio" de H.P. Blavatsky como la única exposición verdadera y auténtica en el idioma inglés de la Doctrina del Corazón del Budismo Mahayana. Eso fue antes de que hubiera traducciones al inglés disponibles de las escrituras budistas estándar sobre el tema, como el famoso "Bodhicharyavatara" de Shantideva – "El Camino del Bodhisattva".

El actual 14º Dalai Lama también ha elogiado y respaldado "La Voz del Silencio", que se dice que está traducido de un texto esotérico de Yogacharya conocido como "El Libro de los Preceptos de Oro". ¿Cuáles son algunas de las cosas que dice?

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El Ser de la Materia y el SER del Espíritu nunca pueden encontrarse. Uno de los dos debe desaparecer; No hay lugar para ambos.

Antes de que la mente de tu Alma pueda entender, el brote de la personalidad debe ser aplastado; El gusano de los sentidos destruyó la resurrección pasada.

No puedes viajar por el Camino antes de convertirte en ese Camino mismo.

Deja que tu alma preste su oído a cada grito de dolor como el loto desnuda su corazón para beber el sol de la mañana.

No dejes que el sol feroz seque una lágrima de dolor antes de que tú mismo la hayas limpiado del ojo de la víctima.

Pero deja que cada lágrima humana ardiente caiga sobre tu corazón y allí permanezca; ni nunca lo cepille, hasta que se elimine el dolor que lo causó.

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¡Ay! Los SERES serán sacrificados al Ser; ¿humanidad, hasta el bienestar de las Unidades?

Sabed, oh principiante, que este es el SENDERO Abierto, el camino hacia la bienaventuranza egoísta, rechazado por los Bodhisattvas del "Corazón Secreto", los Budas de la Compasión.

Vivir para beneficiar a la humanidad es el primer paso. Practicar las seis virtudes gloriosas es la segunda.

Ponerse la humilde túnica de Nirmanakaya es renunciar a la dicha eterna para el Ser, para ayudar en la salvación del hombre. Alcanzar la dicha del Nirvana, pero renunciar a ella, es lo supremo, el paso final, el más elevado en el Camino de la Renuncia.

Sabed, oh discípulo, que este es el CAMINO Secreto, seleccionado por los Budas de la Perfección, que sacrificaron el SER a los Seres más débiles.

Sin embargo, si la "Doctrina del Corazón" es demasiado alada para ti, si necesitas ayudarte a ti mismo y temes ofrecer ayuda a los demás, entonces, de corazón tímido, sé advertido a tiempo: quédate contento con la "Doctrina del Ojo" de la Ley. Esperanza todavía. Porque si el "Camino Secreto" es inalcanzable este "día", está a tu alcance "mañana" [Nota: "Mañana" significa el siguiente renacimiento o reencarnación". ]. Aprende que ningún esfuerzo, ni el más pequeño, ya sea en la dirección correcta o incorrecta, puede desaparecer del mundo de las causas.

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Sepan que el Bodhisattva que la Liberación cambia por Renuncia para ponerse las miserias de la "Vida Secreta", [Nota: "La "Vida Secreta" es la vida como un Nirmanakaya". ] es llamado "tres veces honrado", oh candidato a la aflicción a lo largo de los ciclos.

El CAMINO es uno, discípulo, pero al final, doble. Marcadas están sus etapas por cuatro y siete Portales. En un extremo, la dicha inmediata, y en el otro, la dicha diferida. Ambos son de mérito la recompensa: la elección es tuya.

El Uno se convierte en los dos, el Abierto y el Secreto. El primero conduce a la meta, el segundo, a la Autoinmolación.

Cuando al Permanente se sacrifica el Mutable, el premio es tuyo: la gota regresa de donde vino. El CAMINO Abierto conduce al cambio inmutable: el Nirvana, el glorioso estado de Absolutidad, la Bienaventuranza más allá del pensamiento humano.

Así, el primer Camino es la LIBERACIÓN.

Pero el Camino segundo es – RENUNCIACIÓN, y por lo tanto llamado el "Camino de la Aflicción".

Ese Camino Secreto lleva al Arhan a un aflicción mental indescriptible; ¡Ay de los muertos vivientes! [Nota:"Los hombres ignorantes de las verdades esotéricas y de la sabiduría son llamados "los muertos vivientes"". ] y piedad impotente por los hombres de dolor kármico; el fruto del Karma Sabios no se atreve quieto.

Porque está escrito: "Enseñad a evitar todas las causas; la onda de efecto, como el gran maremoto, dejarás que siga su curso".

El "Camino Abierto", tan pronto como hayas alcanzado su meta, te llevará a rechazar el cuerpo del Bodhisattvic, y te hará entrar en el estado tres veces glorioso de Dharmakaya que es el olvido del mundo y de los hombres para siempre.

El "Camino Secreto" conduce también a la dicha Paranirvánica, pero al final de Kalpas sin número; Nirvanas ganó y perdió de la piedad ilimitada y la compasión por el mundo de los mortales engañados.

Pero se dice: "Los últimos serán los más grandes". Samyak Sambuddha, el Maestro de la Perfección, renunció a su SER por la salvación del Mundo, deteniéndose en el umbral del Nirvana, el estado puro.

Tú tienes el conocimiento ahora concerniente a los dos Caminos. Tu tiempo vendrá para elegir, oh alma ansiosa, cuando hayas llegado al final y pasado los siete Portales. Tu mente está clara. Ya no estás enredado en pensamientos engañosos, porque lo has aprendido todo. Desvelada está la Verdad y te mira severamente a la cara. Ella dice:

"Dulces son los frutos del Descanso y la Liberación por el bien del Ser; pero más dulces aún los frutos de un largo y amargo deber. Sí, renuncia por el bien de los demás, del prójimo sufriente".

Él, que se convierte en Pratyeka-Buda, hace su reverencia pero a su Ser. El Bodhisattva que ha ganado la batalla, que tiene el premio en la palma de su mano, pero dice en su divina compasión:

"Por el bien de los demás, esta gran recompensa que produzco" – logra la mayor Renuncia.

UN SALVADOR DEL MUNDO es él.

¡Contemplar! La meta de la bienaventuranza y el largo Camino de la Ay están en el extremo más lejano. ¡Tú puedes elegir cualquiera de los dos, oh aspirante al dolor, a lo largo de los próximos ciclos!

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Auto-condenados a vivir a través de futuros Kalpas, sin ser agradecidos y no percibidos por los hombres; encajada como una piedra con innumerables otras piedras que forman el "Muro Guardián", tal es tu futuro si la séptima Puerta pasas. Construido por las manos de muchos Maestros de Compasión, levantado por sus torturas, por su sangre cementada, protege a la humanidad, ya que el hombre es hombre, protegiéndola de una miseria y un dolor cada vez mayores.

El hombre no lo ve, no lo percibirá, ni prestará atención a la palabra de Sabiduría. . . porque él no lo sabe.

Pero tú lo has oído, lo sabes todo, oh tú de alma ansiosa e ingenua. . . y tú debes elegir.

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HPB explica en una nota al pie que el "Muro Guardián" también puede llamarse el "Muro de Protección". Ella dice: "Se enseña que los esfuerzos acumulados de largas generaciones de yoguis, santos y adeptos, especialmente de los Nirmanakayas, han creado, por así decirlo, un muro de protección alrededor de la humanidad, cuyo muro protege invisiblemente a la humanidad de males aún peores".

"Nirmanakaya" es en cierto sentido un sinónimo de "Bodhisattva", pero también es más que esto. Es el nombre aplicado a la gloriosa y permanente forma etérea o cuerpo que el individuo que pisa el Camino del Bodhisattva desarrolla y construye dentro de sí mismo a medida que avanza a lo largo de ese Camino. Cuando ocurre la muerte del cuerpo físico, simplemente continúa funcionando, sin ninguna interrupción en la conciencia, "en ese cuerpo glorioso que ha tejido para sí mismo, invisible para la humanidad no iniciada, para vigilarlo y protegerlo". Otro nombre para él es el Cuerpo Bodhisattvico.

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¿Puedes destruir la compasión divina? La compasión no es un atributo. Es la Ley de las LEYES – la Armonía eterna, el YO de Alaya; una esencia universal sin orillas, la luz del Derecho eterno, y la idoneidad de todas las cosas, la ley del Amor eterno.

Cuanto más te vuelvas uno con ella, tu ser fundido en su SER, cuanto más se una tu Alma con lo que ES, más te convertirás en COMPASIÓN ABSOLUTA.

Tal es el Camino Arya, Camino de los Budas de la perfección.

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Ahora inclina tu cabeza y escucha bien, oh Bodhisattva – La compasión habla y dice: "¿Puede haber bienaventuranza cuando todo lo que vive debe sufrir? ¿Serás salvo y oirás clamar al mundo entero?"

Ahora has oído lo que se dijo.

Alcanzarás el séptimo paso y cruzarás la puerta del conocimiento final, pero solo para casarte con ay: si quieres ser Tathagata, sigue los pasos de tu predecesor, permanece desinteresado hasta el fin sin fin.

Tú eres iluminado – elige tu camino.

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El individuo que elige el Camino de la Liberación es descrito como un Buda Pratyeka, un Buda del egoísmo. ¿Cómo podemos decir que es otra cosa que el epítome mismo del egoísmo? El que selecciona el Camino de la Renuncia es descrito como un Bodhisattva, un Buda de la Compasión. El término significa literalmente "uno cuya esencia es sabiduría" o "uno de esencia iluminada".

El sabio budista Aryasangha se refiere a Gautama Buddha como "el Nirmanakaya Supremo". HPB se hace eco de su afirmación, escribiendo en una nota al pie que, "La Escuela Esotérica enseña que Gautama Buda, con varios de sus Arhats, es un Nirmanakaya, más alto que quien, a causa de la gran renuncia y sacrificio por la humanidad, no hay ninguno conocido".

Siempre se ha enseñado que pisar el Camino del Bodhisattva consiste en dos cosas. Primero – Bodichita. Segundo: la práctica perpetua de los Paramitas.

A esto se refiere "La Voz del Silencio" cuando nos dice que "Vivir para beneficiar a la humanidad es el primer paso. Practicar las seis virtudes gloriosas es la segunda". La bodichita es la actitud interna y mental fija o el foco de la compasión y el altruismo. Esto conduce naturalmente a la puesta en práctica de las Paramitas, que se traducen de diversas maneras como "virtudes gloriosas" o "perfecciones trascendentales".

En términos generales, el budismo Mahayana reconoce sólo seis Paramitas. En el sistema esotérico representado por "La Voz del Silencio", se agrega uno más y se coloca cuarto en el orden. Su posición como el cuarto de los siete le da el importante significado de ser la Paramita central.

Aprendemos de "La Voz del Silencio" que son:

1.Dana– caridad y amor inmortal.

2.Shila– perfecta armonía en palabra y acto.

3.Kshanti– paciencia dulce, que nada puede agitar.

4.Vairagya – desapasionamiento, desapego, falta de deseo.

5.Virya: energía intrépida que sigue presionando hacia la meta.

6.Dhyana: perfecta contemplación interior y meditación.

7.Prajna – percepción más elevada, conciencia perfecta, sabiduría suprema.

Se nos implora que practiquemos las seis virtudes gloriosas porque esas seis nos llevan tarde o temprano, como puertas o portales, a la séptima, que es la gran meta de todas.

En su "Camino del Bodhisattva" o "Guía para el Camino de Vida del Bodhisattva", el Maestro Budista indio Shantideva del siglo 8 afirma: "Toda la alegría que contiene el mundo ha venido a través de personas que desean felicidad para los demás. Toda la miseria que contiene el mundo ha llegado a través de personas que quieren placer para sí mismas". La esencia del mensaje budista es que el deseo es la causa de todo sufrimiento y el egoísmo la gran maldición de la humanidad.

Shantideva también dice:

Para todos los enfermos del mundo, hasta que todas sus enfermedades hayan sido sanadas, que yo mismo me convierta para ellos en el médico, la enfermera, la medicina misma.

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Y ahora, mientras el espacio perdure, mientras haya seres que se encuentren,
que pueda seguir permaneciendo igualmente para alejar las penas del mundo.

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Directamente, entonces, o indirectamente,
no hagas nada que no sea por el bien de los demás.
Y únicamente para su bienestar,
dedica cada una de tus acciones a la obtención de la iluminación.

~

En cuanto al Camino de la Liberación que conduce a la bienaventuranza nirvánica, la razón por la que se ve como egoísmo se aclara en las enseñanzas teosóficas con la explicación de que "Se refiere al refinamiento del egoísmo en el sentido de que una persona está trabajando por actos desinteresados para obtener lo que, al final de todo análisis, es egoísta, porque es para el beneficio de la persona involucrada. Pero nunca se enseñó que un hombre podía obtener el Nirvana trabajando para su propia ventaja egoísta como su motivo, y no lo gana a expensas de nadie; por lo tanto, su egoísmo en la obtención del Nirvana, sin correr a expensas de nadie, es de una calidad muy diferente de lo que ordinariamente llamamos egoísmo. (William Quan Judge, "Forum Answers")

Sin embargo, ese mismo gran Maestro, a quien H.P. Blavatsky reconoció como interiormente un Nirmanakaya mismo, agrega un poco más tarde: "El Nirvana viene a aquellos que se han levantado sobre todas las ilusiones y se han dado cuenta de la unidad suprema de todos; entonces puede ser tomado; Pero si luego se toma para uno mismo, dejando a otros en el fango de la vida sin ayuda, se convierte en un enorme egoísmo que más tarde debe resultar en que el ser tenga que hacer penitencia en algún otro manvantara".

La mayoría de los seres humanos no están caminando por ninguno de los dos caminos, porque el camino espiritual en sí mismo tiene poco atractivo o interés para ellos. Pero casi todos los que leen estas palabras tienen al menos algún interés en las cosas espirituales y superiores de la vida.

¿Realmente amas a la humanidad como te amas a ti mismo? ¿Realmente crees en la realidad de la Fraternidad Universal? ¿Qué camino tomarás?

Ver libro PDF de " LA VOZ DEL SILENCIO" en nuestra BIBLIOTECA ONLINE (menú- derecha) 

Traducido al español del Blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com

 

Consejos útiles para el progreso espiritual

DE LOS ESCRITOS DE WILLIAM QUAN JUDGE,
cofundador del movimiento teosófico moderno

INTRODUCCIÓN

"Como místico, el Sr. Judge tiene otro oficio, simple pero profundo, rara vez visible en la superficie, pero luminoso: En los años 1887-88, escribió, por orden del Maestro y a dos amigos que ahora son marido y mujer, una serie de cartas publicadas desde entonces bajo el título, Cartas que me han ayudado. Sería difícil rastrear las vidas en las que estas cartas han sido como una luz para el alma. En ellos se encuentra ese don que el ocultista que se ha convertido en algún grado debe poseer en rara perfección: el arte de evolucionar las almas. Porque así actúan los Portadores de la Llama, los Hermanos del Corazón ardiente, de una generación a otra. Tales son los siervos de Krishna. Tales son los evolucionadores del alma. Y aquellos que han entrado en contacto más cercano con el hombre de quien el Maestro escribió en 1887 a través de H. P. B., que "el de todos los chelas sufre más y pide o incluso espera menos", aquellos que han trabajado con verdadera devoción y en el verdadero espíritu con William Q. Judge, ya sea cerca o lejos en el cuerpo, conocen bien la elevación, ensanchando la fuerza que fluye a través de él, madurando el carácter, desarrollando la naturaleza superior y dejando que la paciencia tenga su trabajo perfecto". (Julia Keightley alias Jasper Niemand, "Cartas que me han ayudado" p. 269-270)

"Acerca de W. Q. J.: William Q. Judge, como usted sabe, fue un gran ser; Pero muchos, aunque lo admiraban como hombre, nunca se les había revelado su grandeza. . . . W. Q. J. conocía el camino que todos tendrían que recorrer, y el bálsamo, el consejo, la advertencia y el aliento se encontrarán en sus escritos a cada paso y para cada circunstancia de la vida. Cuanto más se acerque uno a la corriente que fluye de Él, "el más grande de los exiliados", más fácilmente caerán y se convertirán en nada aquellas cosas que acosan y angustian. Que lo hayas hecho, es decir, que te hayas metido en la corriente, es el mejor Karma para ti. . . . Consideramos que los escritos de W. Q. J. están especialmente diseñados para las necesidades de los pueblos occidentales. Conocemos su valor. También sabemos que ni el mundo en general ni los teósofos en general, son conscientes de su existencia, y es nuestro deseo y propósito que ellos lo sepan, en la medida en que nuestro poder y oportunidad lo permitan. Por lo tanto, simplemente nos apegamos a nuestro propósito, no porque sea nuestro, sino porque para nosotros es el mayor bien y lo mejor que podemos hacer. También pueden venir a ver lo que nosotros vemos". (Robert Crosbie, "El filósofo amistoso" p. 20)

ESTÍMULO

"Hacia el Amor, por supuesto, es el camino correcto: el Amor de lo Divino y de todos los seres".

"Sí; Los dioses están dormidos por un tiempo. Pero los corazones nobles todavía caminan aquí, luchando de nuevo por la antigua lucha. Se buscan mutuamente, para ser de ayuda mutua. No les fallaremos. Fracasar no sería nada, pero dejar de trabajar por la Humanidad y la Hermandad sería horrible. No podemos; no lo haremos".

"No somos los únicos que sufrimos en el Camino. Al igual que nosotros, los Maestros han llorado, aunque ahora no lloran. Uno de ellos escribió hace algunos años: "¿Crees que no hemos pasado por pruebas muchas veces peores de las que ahora crees que estás?" El Maestro a menudo parece rechazar y ocultar su rostro (espiritual), para que el discípulo pueda intentarlo. En las puertas y paredes del templo está escrita la palabra "Intenta". "Los Hermanos" es una designación mejor que Mahatmas o Maestros.

"A lo largo del camino del verdadero estudiante está la tristeza, pero también hay una gran alegría y esperanza. La tristeza proviene de una apreciación más justa de las dificultades en el camino de uno, y de la gran maldad del corazón individual y colectivo del hombre. Pero mirad la gran fuente de esperanza y alegría en la consideración de que los Hermanos existen, que también eran hombres; Tuvieron que pelear la pelea; Ellos triunfaron, y Ellos trabajan para los que quedaron después de Ellos. Entonces más allá de Ellos están "los Padres", es decir, los espíritus de "hombres justos hechos perfectos", aquellos que vivieron y trabajaron para la humanidad hace siglos y que ahora están fuera de nuestra esfera, pero que, sin embargo, todavía nos influyen en que Sus fuerzas espirituales fluyen sobre esta tierra para todas las almas puras. Su influencia inmediata es sentida por los Maestros, y por nosotros a través de estos últimos."

"Afirmad a vosotros mismos que no es de la menor consecuencia lo que fuisteis ayer, sino que en todo momento esfuérzate por ese momento; Los resultados seguirán por sí mismos. . . . Porque como cada momento es y a la vez no es, debe deducirse que si pensamos en el pasado olvidamos el presente, y mientras olvidamos, los momentos pasan volando, haciendo más pasado. Entonces no te arrepientas de nada, ni siquiera de las mayores locuras de tu vida, porque se han ido, y debes trabajar en el presente que es pasado y futuro a la vez. Entonces, con el conocimiento absoluto de que todas tus limitaciones se deben al Karma, pasado o en esta vida, y con una firme confianza siempre en el Karma como el único juez, que será bueno o malo a medida que lo hagas, tú mismo, puedes soportar cualquier cosa que pueda suceder y sentirte sereno, a pesar de los desalientos ocasionales que todos sienten, pero que la luz de la Verdad siempre disipa. . . . "Nunca te arrepientas de nada". El arrepentimiento es un pensamiento, por lo tanto, una energía".

"Nadie puede ayudarte realmente. Nadie puede abrir tus puertas. Las cerraste y solo tú puedes abrirlas. Cuando abres cualquier puerta, más allá de ella encuentras a otros de pie que te habían pasado hace mucho tiempo, pero ahora, incapaces de continuar, están allí esperando; otros están allí esperándote. Entonces vienes, abriendo una puerta, y los discípulos que esperan tal vez puedan pasar; así sucesivamente. Qué privilegio es esto, reflexionar que tal vez podamos ayudar a aquellos que parecían más grandes que nosotros. . . . Pon tu única fe, confianza y confianza en el Karma."

"Así que te ruego que elimines de tu mente cualquier disgusto por las circunstancias presentes. Si puedes tener éxito en verlo todo como lo que de hecho deseabas, entonces actuará no solo como un fortalecedor de tus buenos pensamientos, sino que actuará reflejamente en tu cuerpo y lo hará más fuerte.

"Las circunstancias en las que estamos son las mejores para nosotros si solo las consideramos así. Intenta hacer esto, y así sacar lo mejor de ellas, y escapar de ellas en otra vida".

"Lo mejor que puedo decirte es que, como sabes, todos nuestros problemas en la vida surgen de nosotros mismos, no importa cuánto parezcan venir del exterior; Todos somos partes del único gran todo, y si tratas de centrar tu mente en ese hecho, y recordar que esas cosas que parecen molestarte se deben realmente a tu propia forma de ver el mundo y la vida, probablemente te sentirás más contento en la mente. Es tu propia mente la que debes observar, y no las circunstancias en las que te encuentras. Otros han estado en circunstancias peores de lo que crees que te rodea, y no han sido perturbados como pareces. Debe ser, por lo tanto, que es la forma en que tú mismo miras esta cosa; Deja de mirarlo, entonces, de esa manera y mira todo con un espíritu contento, sintiéndote seguro de que todos son más o menos ilusorios, y lo harás mejor".

"La filosofía, así como la religión, siempre han enseñado que el alma es purificada y fortalecida por el sufrimiento, y a veces es bueno sufrir. Si pudiéramos conocer la acción y el funcionamiento del Karma, veríamos que al sufrir dolor en la enfermedad, el mal Karma se elimina. . . Aquellos que conocen y reconocen este hecho se curan así de la angustia mental que es una parte tan grande del mal del sufrimiento corporal, y esto es para ellos una "cura mental" en un plano superior al físico, porque entonces pueden soportar sus sufrimientos con calma y resignación.

"¿No es el Ser puro, brillante, incorpóreo y libre, y tú no eres eso?"

"H.P.B. dijo entonces que es cayendo y fallando que aprendemos, y no podemos esperar de inmediato ser grandes, sabios y totalmente fuertes".

"Haz lo que tengas que hacer ahora, y no te preocupes por otras cosas, serán atendidas a su debido tiempo; pero lo que te ayudará en todos estos asuntos es estar contento, hacer lo que puedas y dejar ir el resto; actuar con un motivo elevado; tener sentimientos amables hacia todos; Haz un pequeño acto de bondad todos los días y trata de darte cuenta de que el fin de todo esto será la felicidad y la paz para toda la humanidad. Entonces, un anticipo de esa paz entrará en tu propio corazón. Hay un lado positivo en la vida, y lo que hace que el brillo sea el amor que cada uno de nosotros puede tener por la humanidad".

"No hay ayuda como la asociación con aquellos que piensan como nosotros, o como la lectura de buenos libros. El mejor consejo que he visto fue leer libros sagrados, o cualquier libro que tienda a elevarte, como has encontrado por experiencia. Debe haber algunos. Una vez encontré algunos escritos teológicos abstrusos de Plotino para tener ese efecto en mí, muy ennoblecedores, y también una explicación de las andanzas de Ulises. Luego está el Gita. Todo esto es instinto con vida propia que cambia las vibraciones. La vibración es la clave de todo. Los diferentes estados son sólo diferencias de vibración, y no reconocemos el astral u otros planos porque estamos fuera de sintonía con sus vibraciones.

"Una persona no puede tener apego por lo que no piensa; Por lo tanto, el primer paso debe ser fijar el pensamiento en el ideal más elevado. . . . Todos los diversos cambios en la vida, ya sean de naturaleza material o únicamente en estados mentales, son reconocibles porque el Espíritu que preside en su interior no es modificable. El Perceptor de estos cambios es el Hombre Interior – el Ser. Todos los objetos y todos los estados de lo que los filósofos occidentales llaman mente, son modificaciones. Este Ser debe ser reconocido como interior, meditado y entendido tanto como sea posible, si queremos obtener algún conocimiento verdadero. . . . La Conciencia Única penetra arriba y abajo a través de todos los estados y planos del Ser, . . . La Conciencia Única de cada persona es el Testigo o Espectador de las acciones y experiencias de cada estado en el que estamos o por el que pasamos."

CONFLICTO INTERPERSONAL Y DIFICULTADES

"H.P.B. me escribió en 1890: "Sé más caritativo con los demás que contigo mismo, y más severo contigo mismo que con los demás". Este es un buen consejo".

"No juzgues con ira, porque aunque la ira pasa, el juicio permanece".

"Las palabras son cosas. Conmigo y de hecho. En el plano inferior de las relaciones sociales son cosas, pero sin alma y muertas porque esa convención en la que tienen su nacimiento les ha hecho abortos. Pero cuando nos alejamos de esa convencionalidad, las palabras cobran vida en proporción a la realidad y la pureza del pensamiento que está detrás de ellas. Así que en la comunicación entre dos estudiantes son cosas, . . . Usemos con cuidado a esos mensajeros vivientes llamados palabras".

"Comienza por tratar de conquistar el hábito, casi universal, de empujarte hacia adelante. Esto surge de la personalidad. No monopolices la conversación. Manténgase en segundo plano. Si alguien comienza a contarte sobre sí mismo y sus acciones, no aproveches la primera oportunidad para contarle sobre ti, sino escúchalo y habla únicamente para sacarlo. Y cuando haya terminado suprime en ti el deseo de contar sobre ti mismo, tus opiniones y experiencias. No hagas una pregunta a menos que tengas la intención de escuchar la respuesta y preguntar sobre su valor. Trata de recordar que eres un asunto muy pequeño en el mundo, y que las personas que te rodean no te valoran en absoluto y no se afligen cuando estás ausente. Tu única grandeza verdadera reside en tu verdadero ser interior y no está deseoso de obtener el aplauso de los demás. Si sigues estas instrucciones durante una semana, encontrarás que requerirán un esfuerzo considerable, y comenzarás a descubrir una parte del significado del dicho: "Hombre, conócete a ti mismo".

"Todos diferimos y debemos estar de acuerdo en estar en desacuerdo, porque es sólo equilibrando cosas contrarias que se obtiene el equilibrio (armonía). La armonía no viene a través de la semejanza. Si la gente sólo se deja solos unos a otros y se ocupa de sus propios asuntos en silencio, todo estará bien. . . . Es el deber de uno tratar de encontrar el propio deber y no entrar en el deber de otro. Y en esto es de la mayor importancia que separemos nuestras mentes (así como nuestras lenguas) de los deberes y actos de los demás siempre que estén fuera de los nuestros. Si puedes encontrar esta fina línea de acción e inacción, habrás hecho un gran progreso".

"Si encuentras fricción entre tú y otro u otros, nunca te detengas a pensar dónde están equivocados. Todo el mundo siempre está equivocado en alguna parte; Y, aparte de eso, sería bastante fácil encontrar sus errores en tu propia imaginación. Sus errores, reales o imaginarios, no son de su incumbencia, no son su deber, y no necesitan ni deben ser considerados por usted. Para ti, hacerlo sería hacer una "ruptura" oculta. Lo que te preocupa y cuál es tu deber es descubrir en qué has tenido la culpa. Si, al encontrar fricción de cualquier tipo, miras hacia atrás sobre tus pensamientos, palabras y hechos pasados, seguramente encontrarás que te has equivocado, ya sea directa o indirectamente, al dejar algo sin hacer o sin decir. Al vivir de esa manera aprenderás mucho sobre ti mismo, mientras que al buscar y notar las posibles faltas de los demás, no importa cuánto hayan pecado, en tu opinión, no aprenderás nada y simplemente te demostrarás a ti mismo como un.

"La calma es ahora algo que se debe tener, a preservar. No se debe dejar que la irritación permanezca dentro. Es un enemigo mortal. Siéntate en todas las pequeñas ocasiones que lo evocan y las más grandes nunca surgirán para molestarte".

EL PROGRESO ESPIRITUAL Y LA VIDA OCULTA

"Como chelas y estudiantes ocultan en lugar de dar a conocer tu vida psíquica interior, porque al contarlo tu progreso adecuado se ve obstaculizado".

"No es necesario ser consciente del progreso que uno ha hecho. . . . En estos días somos demasiado propensos a desear saber todo a la vez, especialmente en relación con nosotros mismos. Puede ser deseable y alentador ser así consciente, pero no es necesario. Hacemos un gran progreso en nuestra vida interior, oculta, de la que no somos conscientes en absoluto. No sabemos de ello hasta una vida posterior. Así que en este caso muchos pueden estar bastante más allá de los obstáculos y no ser conscientes de ello. Es mejor continuar con el deber, y abstenerse de esto tratando de hacer un balance y medir el progreso. Todo nuestro progreso está en la naturaleza interna, y no en la física donde vive el cerebro, y de donde proviene la pregunta actual. El progreso físico aparente es evanescente. Termina cuando el cuerpo muere, momento en el cual, si al hombre interior no se le ha permitido guiarnos, el registro natural contra nosotros será un cifrado, o "fracaso".

"No te detengas a considerar tu progreso en absoluto, porque esa es la manera de detenerlo; Pero deja de pensar en la cuestión de tu progreso y haz lo mejor que puedas. Espero que seáis capaces de adquirir en poco tiempo ese estado de ánimo que tanto deseas. Creo que lo adquirirás si quitas tu mente de ti mismo tanto como sea posible, y la arrojas en algo para otra persona, lo que, a su debido tiempo, destruiría la autoimpresión".

"Los relatos de otras encarnaciones no son útiles ni confiables; al final no harán ningún bien, pero pueden conducir a la vanidad y la tristeza; y, por lo tanto, deben evitarse. Nunca supe un caso en el que se siguiera o se confiara en él que no tuviera malas consecuencias. Y los únicos Adeptos que he conocido se niegan a hablar de la vida pasada de uno: es una regla de ocultismo que las relaciones de vidas pasadas no deben ser consentidas, similar a la regla en contra de relatar tu progreso en la vida superior en esta vida. Un estudio de la filosofía espiritual como se encuentra en el Bhagavad Gita arrojará luz sobre todos los eventos posibles, que son meros movimientos y apariciones irreales, ocultando la verdad de nuestra percepción.

"En cuanto a ti mismo, por supuesto que esos poderes que vienen naturalmente son buenos, y pueden usarse naturalmente, y la advertencia que te daría (que para ti puede no ser necesario) es que cuantas menos personas a las que realmente te reveles, mejor para tu progreso, y para ellos también. La manera de hacer el bien con esos poderes nunca es por la exhibición de ellos, sino por la influencia que pueden ejercer silenciosamente sobre otros, y por las señales, pistas y puntos que pueden dar a su poseedor si se usan correctamente; De esa manera, pueden llegar a ser útiles, pero no hablando de ellos, ni por ningún espectáculo. Este es un gran punto en todas las verdaderas escuelas de ocultismo".

"Trata de progresar en armonía; El otro tipo de progreso seguirá a su debido tiempo. Sé un centro de armonía tú mismo y los demás te ayudarán a difundir ese sentimiento en todas partes. Acerquémonos todos en mente y corazón, alma y acto, y tratemos así de hacer esa verdadera fraternidad a través de la cual sólo puede venir nuestro progreso universal y particular".

"El mejor consejo que he encontrado fue: 1º. Usa tus dones predominantes para la mejor ventaja. 2º. No impida que su prójimo lo use. 3º. Sigue los métodos de la Naturaleza: Encuentra una corriente o un núcleo, y trabaja en él. No importa si te parece perfecto o no. Dejar los resultados a la Ley. Pero si no se encuentra ningún núcleo, conviértete en un centro. Lo Divino entrará y trabajará a través de ti."

"La falta de atención y la inexactitud impiden el progreso en los caminos superiores tanto como lo hacen en este mundo. En esta escuela nada es por accidente ni por favor y si estamos tratando de conocer este conocimiento más elevado debemos tener todos los hábitos exigidos en la ciencia. Sólo los sinceros, devotos, atentos y precisos salen adelante. . . . Puede ser difícil, pero es la ley".

"Dar la vuelta con horror"no es desapego. . . . si amamos el vicio o cualquier cosa, se apodera de nosotros por apego; Si odiamos algo, se apodera de nuestro ser interior debido al fuerte horror que sentimos por ello. Para evitar algo debemos entenderlo; No podemos entenderlo mientras lo tememos u odiamos. . . . Así que si nos volvemos horrorizados de lo malo (aunque podemos sentirnos tristes y caritativos), en una vida futura sentiremos ese horror y lo desarrollaremos por reacción en una reencarnación en un cuerpo y lugar donde debemos pasar por lo mismo que ahora odiamos en la vida material.

"La vieja regla sigue vigente en las cosas ocultas: que el conocimiento sólo se da a aquellos que lo merecen, y han demostrado con su vida que sí lo merecen. Sólo aquellos que hacen la voluntad de los Maestros son considerados merecedores de su atención; Las aspiraciones, los deseos, las promesas no sirven para nada. ¿Cuál es esa voluntad? Bueno, es simplemente liberar tu mente de los deseos vanos y terrenales, y trabajar en el trabajo antes de que siempre prestes una mano a los demás. Deshazte de la ira, de la vanidad, del orgullo, del resentimiento, de la ambición y realmente piérdelos, y entonces habrás dado el primer paso hacia la comprensión de lo oculto; Con estos sentimientos latentes en el corazón no es posible dar un solo paso".

"No hay duda de que por una aspiración ferviente uno despierta a todos los enemigos internos ocultos, pero luego el esfuerzo decidido los destruirá. Es sabio recordar siempre que "Ishwara", el Espíritu que es común a todos mora dentro de nosotros y, si eso es así, nuestra sincera creencia y confianza en Él nos despertará gradualmente a la conciencia de que somos ese espíritu mismo y no las criaturas miserables que caminan en esta tierra llevando nuestros nombres. Por lo tanto, siempre reflexionaría sobre la unidad espiritual de todos los seres, diciéndome continuamente a mí mismo que en realidad soy ese espíritu. Nuestras dificultades se deben siempre a la personalidad que no está dispuesta a entregarse a la gran idea de que no tiene existencia real excepto en el único Espíritu.

"El primer punto de división del camino de la mano izquierda del camino de la mano derecha es muy sutil, muy leve, fácil de pasar por alto, rápidamente pasado. Nos corresponde dar cada paso con cuidado, cuestionar la intuición y analizar con el cerebro; en resumen, discriminar".

"LA DOCTRINA DEL CORAZÓN: Incomprendida por muchos miembros de la Sociedad. No la doctrina del sentimiento o la emoción. Debe ser estudiado como lo enseña la Voz del Silencio. . . . Difiere de los "sentimientos" porque no está asociado con la personalidad. . . . La mente era necesaria para "abrazar el universo", no para empequeñecerlo; por lo tanto, necesitaba verificar e interpretar la intuición, siendo la experiencia resultante la verdadera doctrina del corazón. . . . Tanto la razón como la intuición son necesarias; razón para ser utilizado como intérprete y verificador".

"YOGA: Diferentes tipos de yoga. Raja Yoga el más alto: magia blanca. Tantra Yoga el más bajo: magia negra. Hatha Yoga a veces llamado magia gris; Lo peor de todo, porque lo más engañoso. Miles de yoguis en la India. La mayoría de ellos estudiantes de Hatha Yoga; siguiendo meras formas y ceremonias, posturas, ejercicios de respiración y similares. Un verdadero yogui puede estar en "comunión" en un escritorio de oficina como en una cueva. Estar "en el mundo pero no del mundo", la posición que debe alcanzar correctamente el verdadero anacoreta".

"Algunos suponen que la iniciación es siempre y en todos los casos una ocasión fija y solemne para la cual el candidato está preparado y notificado con anticipación. Si bien hay algunas iniciaciones rodeadas de solemnidades como estas, la diaria, sin éxito en la que ningún aspirante tendrá la oportunidad de probar por los que son más altos, llega al discípulo con casi cada momento. Se encuentra en nuestras relaciones con nuestros semejantes, y en los efectos sobre nosotros de todas las circunstancias de la vida. Y si fallamos en estos, nunca llegamos al punto en que se ofrezcan otros mayores. Si no podemos soportar una derrota momentánea, o si una palabra casual que golpea nuestro amor propio nos encuentra desprevenidos, o si cedemos al deseo de juzgar duramente a los demás, o si permanecemos en la ignorancia de algunas de nuestras faltas más aparentes, no construimos ese conocimiento y fuerza imperativamente exigidos de quienquiera que sea dueño de la naturaleza. Está en la vida de todos tener un momento de elección, pero ese momento no está establecido para ningún día en particular. Es la suma total de todos los días; . . . Esto es algo lo suficientemente solemne, y uno que hace que la "iniciación diaria" sea de la mayor importancia para cada estudiante serio. Pero todo esto se ha dicho antes, y es una pena que los estudiantes persistan en ignorar los buenos consejos que reciben. ¿Crees que si un Maestro te aceptara, te pondría a alguna prueba extraña? No, Él no lo haría, pero simplemente permitiendo que los pequeños eventos de tu vida tengan su curso, el resultado determinaría tu posición. Puede ser la escuela de un niño, pero se necesita un hombre para pasar por ella".

EL MUNDO ASTRAL-PSÍQUICO Y LAS EXPERIENCIAS

"El Maestro ni siquiera se aparece a sus chelas elegidos, hasta que se han vuelto completamente puros de corazón, palabra y acción. Entonces, ¿cómo podrían ser vistos por meros principiantes en Teosofía, que ni siquiera conocen la cáscara externa de sí mismos? Para nosotros, que reverenciamos a los verdaderos Maestros de cualquier escuela, tales cuentos no solo son ociosos, sino que huelen un poco de blasfemia contra un alto ideal. Más allá de eso, tales relaciones argumentan una falta de un conocimiento meramente intelectual de las condiciones impuestas en estos asuntos, y de muchas cosas relacionadas con los Maestros y sus chelas que se publican en varios lugares y son bastante accesibles. Parecería prudente estar familiarizado con estos antes de arriesgarse a aceptar tales cuentos o intentar pruebas propias".

"Los [médiums y psíquicos] no entrenados no ven a los Hermanos, sino sólo las imágenes ideales de Ellos que otros han formado. Y esas imágenes parecen vivas porque son vivificadas por elementales".

"La mediumnidad es la principal tendencia a ser conquistada por los estudiantes ocultistas occidentales".

"Los Maestros han declarado una y otra vez que no trabajan para individuos individuales y no se les revelará, sin importar, si esas personas están en la S.T o fuera de ella a menos que se cumplan las condiciones. Esos son en parte: una devoción a la humanidad y una persistencia en el trabajo para ese fin y para el fin de que todos los motivos sean purificados y también la vida. Es por eso que hay muchas personas de logros extraordinarios que, al no encontrar el reconocimiento que creen que les corresponde, han negado la existencia de los Maestros, las condiciones no se habían cumplido".

"LA LUZ ASTRAL: El verdadero ocultista nunca permitirá que ningún poder astral supere su inteligencia. Clarividentes y psíquicos, que no poseen poder oculto o unión con el Supremo, completamente indignos de confianza. La luz astral tiene dos fases; mirado desde arriba, visto bien; Visto desde abajo, todos los poderes y seres elementales y vistas invertidas. . . . Uno de los objetivos de la Teosofía es instruir a los hombres en la próxima era del psiquismo para evitar las influencias astrales. Esto se hace dando la verdadera filosofía de la Luz Astral. Por lo tanto, los teósofos deben estudiar cuidadosamente la doctrina, pero no experimentar en esas regiones.

"Tenemos que hacer lo que Buda les dijo a sus discípulos: predicar, promulgar, exponer, ilustrar y aclarar en detalle todas las grandes cosas que hemos aprendido. Ese es nuestro trabajo, y no sacar a relucir cosas sorprendentes sobre la clarividencia y otros asuntos astrales, ni el cegamiento del ojo de la ciencia por descubrimientos imposibles para ellos pero fáciles para el ocultista. El plan del Maestro no ha cambiado. Lo dio hace mucho tiempo. Es para mejorar el mundo en general, para preparar un terreno adecuado para el crecimiento de los poderes del alma, que son peligrosos si surgen en nuestro actual suelo egoísta. No es la Logia Negra la que trata de retener el desarrollo psíquico; es la Logia Blanca. La Logia Negra tendría todos los poderes psíquicos floreciendo ahora, porque en nuestras personas malvadas, mezquinas, hipócritas y que obtienen dinero pronto arruinarían la raza. Esta idea puede parecer extraña, pero para aquellos que creerán mi palabra sin apoyo, digo que es el dicho del Maestro".

Las últimas palabras registradas de William Judge, cuando falleció el 21 de marzo de 1896:

"Debería haber calma. Mantente firme. Ve despacio".

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Traducido al español del blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com