20 de octubre de 2023

La vida y los tiempos de Adi Shankaracharya

 

La vida y los tiempos de Adi Shankaracharya

De la película telugu de 2013 "Adi Shankaracharya"

Comenzamos este artículo con una colección de citas de la literatura teosófica que indican claramente la alta posición en la que se encuentra Adi Shankaracharya en la Teosofía y su gran importancia espiritual y esotérica, incluyendo su estrecha conexión con Gautama Buda.

Shankaracharya, una de las figuras más importantes de la historia de la India y de la religión hindú, es ampliamente venerado como un reformador religioso, el formulador y codificador de la filosofía Advaita Vedanta, el sistema no dualista basado en los Upanishads. La Teosofía enseña que nació hace 2.500 años, concretamente en el año 510 a.C., sólo "51 años y 2 meses" después de la muerte de Buda. Como se verá en las citas que siguen, H. P. Blavatsky y los Maestros sostienen que Shankaracharya fue, en cierto sentido misterioso, la primera reencarnación de Gautama Buda después de esa vida.

Hasta donde sabemos, todos los hindúes y todos los budistas niegan tal afirmación, sin embargo, el Gupta Vidya, la Doctrina Secreta, insiste en que es así.

Algunos teósofos excesivamente intelectuales y de orientación académica descartan frívolamente la fecha del año 510 a.C. como absurda e inexacta, ya que han comprado ciegamente las afirmaciones y estadísticas de la academia -que por lo general sitúan a Shankaracharya en algún lugar entre los siglos VIII y X d.C., a veces incluso más tarde- prefiriendo creerlas y promulgarlas, tal vez en aras de la respetabilidad, que lo que "Los que saben" han dicho.

Mostraremos que en realidad hay mucha más evidencia y apoyo para la fecha a.C. que para cualquier fecha d.C.

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". . . El gran sucesor de Buda, Shankaracharya".

– H. P. Blavatsky, "La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. xliv

"Shankaracharya, el más grande de los maestros esotéricos de la India..."

– H. P. Blavatsky, "La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 86

"Sri Shankaracharya, el más grande Iniciado que ha vivido en las edades históricas, escribió muchos Bhashya sobre los Upanishads. Pero sus tratados originales, como hay razones para suponer, aún no han caído en manos de los filisteos, porque se conservan con demasiado celo en sus matemáticas (monasterios, mathams). Y todavía hay razones de peso para creer que los inestimables Bhashyas (Comentarios) sobre la doctrina esotérica de los brahmanes, por su mayor expositor, permanecerán durante siglos como letra muerta para la mayoría de los hindúes, excepto para los brahmanes Smartava. Esta secta, fundada por Shankaracharya (que todavía es muy poderosa en el sur de la India) es ahora casi la única que produce estudiantes que han conservado el conocimiento suficiente para comprender la letra muerta de los Bhashyas. La razón de esto es que sólo ellos, según me han informado, tienen ocasionalmente verdaderos Iniciados a la cabeza en sus mathams, como por ejemplo, en el "Sringa-giri", en los Ghauts occidentales de Mysore. Por otra parte, no hay secta en esa casta desesperadamente exclusiva de los brahmanes, más exclusiva que la de los Smartava; y la reticencia de sus seguidores a decir lo que puedan saber de las ciencias ocultas y de la doctrina esotérica, sólo es igualada por su orgullo y erudición".

– H. P. Blavatsky, "La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 271-272

"Los seguidores de una de las mentes más grandes que jamás hayan aparecido en la Tierra, los vedantinos adwaitas, son llamados ateos, porque consideran a todos, excepto a Parabrahm, el sin segundo, o la Realidad Absoluta, como una ilusión. Sin embargo, los Iniciados más sabios salieron de sus filas, así como también los más grandes Yoguis.

– H. P. Blavatsky, "La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 522

Pero es simplemente esto: cada "Ronda" produce un nuevo desarrollo e incluso un cambio completo en la constitución mental, psíquica, espiritual y física del hombre, todos estos principios evolucionan en una escala siempre ascendente. De aquí se deduce que aquellas personas que, como Confucio y Platón, pertenecían psíquica, mental y espiritualmente a los planos superiores de la evolución, estaban en nuestra Cuarta Ronda como lo estará el hombre común en la Quinta Ronda, cuya humanidad está destinada a encontrarse, en esta escala de Evolución, inmensamente más alta que nuestra humanidad actual. Del mismo modo, el Buda Gautama -la Sabiduría encarnada- era aún más elevado y más grande que todos los hombres que hemos mencionado, a los que se les llama Quintos Redondos, mientras que Buda y Shankaracharya se denominan Sextos Redondos, alegóricamente.

– H. P. Blavatsky, "La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 162

"El "talón de Aquiles" del brahmanismo ortodoxo es la filosofía Adwaita, cuyos seguidores son llamados por los piadosos "budistas disfrazados"; como la del budismo ortodoxo es el misticismo del norte, representado por los discípulos de las filosofías de Aryasanga (la Escuela Yogacharya) y Mahayana, que a su vez son twitteados por sus correligionarios como "vedantinos disfrazados". La filosofía esotérica de ambos puede ser una sola si se analiza y compara cuidadosamente, ya que Gautama Buda y Shankaracharya están más estrechamente conectados, si uno cree en la tradición y en ciertas enseñanzas esotéricas. De este modo, toda diferencia entre los dos se encontrará más bien en la forma que en el fondo".

– H. P. Blavatsky, "La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 637

"Es difícil explicar por cualquier otro motivo que no sea la astucia teológica sin escrúpulos el origen de la falsa creencia actual de que Shankaracharya era un enemigo del budismo. Esta es una línea de estudio separada para alguien que dedica su atención especial al desarrollo histórico del ocultismo. Este punto, sin embargo, no resta valor e importancia al hecho de que Shankaracharya, a lo largo de sus obras, guarda sabiamente silencio sobre la doctrina esotérica enseñada por Gautama Buda. Aquel que estudia y lee entre líneas el Brahmasutra Bhashya del primero, descubrirá prácticamente por sí mismo que el Adwaitismo Vedántico es idéntico al Arhatismo Buddhisto esotérico. lo que consideramos el Adwaitismo Vedántico, que es precisamente lo mismo que el Arhatismo Budista".

– Damodar K. Mavalankar, "El Vedantasara"

"Sostenemos que la Doctrina Arhat, de la cual el último expositor público fue Gautama Buda, es idéntica a la Filosofía Adwaití, cuyo último exponente público fue Shankaracharya. De ahí el silencio de este último filósofo sobre la enseñanza del primero".

– Damodar K. Mavalankar, "Vedantismo y budismo"

Por lo tanto, lo que se quiere decir con que la Filosofía Adwaitee es idéntica a la Doctrina Arhat, es que la meta final o la posibilidad última de ambas es la misma. El proceso sintético es uno, porque sólo se ocupa de las verdades eternas, de la Verdad Abstracta, de lo noumenal. Y estas dos filosofías se presentan juntas [es decir, en la Teosofía], porque en sus métodos analíticos proceden en líneas paralelas, una procediendo desde el punto de vista subjetivo y la otra desde el punto de vista objetivo, para encontrarse en última instancia, o más bien converger, en un punto o centro. Como tal, cada uno es el complemento del otro y no se puede decir que ninguno sea completo en sí mismo. Debe recordarse claramente aquí que la Doctrina Adwaití no data de Shankaracharya, ni la Filosofía Arhat debe su origen al Buda Gautama. No eran más que los últimos expositores de estos dos sistemas que han existido desde tiempos inmemoriales. Algunas naturalezas pueden comprender mejor la verdad desde un punto de vista subjetivo, mientras que otras deben proceder desde el objetivo. Estos dos sistemas son, por lo tanto, tan antiguos como el Ocultismo mismo, mientras que las fases posteriores de la Doctrina Esotérica no son más que otro aspecto de cualquiera de estos dos, modificándose los detalles de acuerdo con las facultades comprensivas de las personas a las que se dirige, así como las otras circunstancias circundantes. Por lo tanto, se puede decir que el budismo es vedantismo racional, mientras que el vedantismo es budismo trascendental.

– Damodar K. Mavalankar, "Bases metafísicas del budismo esotérico"

"Debe decirse que el nombre de Buddhismo Esotérico fue dado a la última publicación del Sr. Sinnett [Nota: un libro basado en las enseñanzas recibidas en cartas del Maestro K.H. y del Maestro M.], no porque la doctrina propuesta en él esté destinada a ser especialmente identificada con alguna forma particular de Fe, sino porque el Budismo significa la doctrina de los Budas, el Sabio, es decirla SABIDURÍA-RELIGIÓN. Al menos ese era el entendimiento en el que se permitía el uso del nombre. . . . es extremadamente difícil decir si el hinduismo exotérico está más cerca de la doctrina esotérica que cualquier otra fe. Se puede decir que una forma particular de hinduismo se acerca mucho más a la Doctrina Oculta que cualquier otra; Y eso es todo. Debemos decir algunas palabras más. Aunque el libro del Sr. Sinnett emplea una fraseología budista, nuestro corresponsal debe haber notado que El Teósofo usa casi invariablemente la forma vedántica de expresión. Así, los lectores de la literatura teosófica verán que, aunque las dos religiones pueden usar una fraseología diferente, las ideas subyacentes a la misma son idénticas.

– Damodar K. Mavalankar, "Budismo esotérico e hinduismo"

"Así, cincuenta y tantos años después de su muerte, "el gran Maestro" [es decir, Gautama Buda], habiendo rechazado el Dharmakaya y el Nirvana completos, se complació, con fines de karma y filantropía, en renacer. . . . Renació como Shankara, el más grande maestro vedántico de la India, . . . Por lo tanto, se afirma que Gautama Buda se reencarnó en Shankaracharya, que, como se dice en el Budismo Esotérico: "Shankaracharya simplemente era Buda en todos los aspectos en un nuevo cuerpo". Si bien la expresión en su sentido místico es cierta, la forma de expresarla puede ser engañosa hasta que se explique. Shankara era un Buda, sin duda, pero nunca fue una reencarnación del Buda, aunque el Ego "Astral" de Gautama -o más bien su Bodhisattva- puede haber estado asociado de alguna manera misteriosa con Shankaracharya. Sí, tal vez era el Ego, Gautama, bajo un ataúd nuevo y mejor adaptado: el de un brahmán del sur de la India. Shankara era un Avatara en el sentido pleno del término. De acuerdo con Sayanacharya, el gran comentarista de los Vedas, él debe ser considerado como un Avatara, o encarnación directa de Shiva, el Logos, el Séptimo Principio de la Naturaleza. En la Doctrina Secreta, Shri Shankaracharya es considerado como la morada -durante los treinta y dos años de su vida mortal- de una Llama, el más elevado de los Seres Espirituales manifestados, uno de los Siete Rayos Primordiales.

"El final de la vida de Shankaracharya nos pone cara a cara con un nuevo misterio. Shankaracharya se retira a una cueva en los Himalayas, sin permitir que ninguno de sus discípulos lo siga, y desaparece en ella para siempre de la vista de los profanos. ¿Está muerto? La tradición y la creencia popular responden negativamente, y algunos de los gurús locales, si no corroboran enfáticamente, no niegan el rumor. La verdad, con sus misteriosos detalles, tal como se dan en la Doctrina Secreta, sólo les es conocida a ellos; sólo puede ser dada a conocer a los seguidores directos del gran Gurú Dravídico, y sólo a ellos les corresponde revelarlo tanto como lo consideren oportuno. Sin embargo, se sostiene que este Adepto de Adeptos vive hasta el día de hoy en su entidad espiritual como una presencia misteriosa, invisible, pero abrumadora entre la Hermandad de Shamballa, más allá, mucho más allá, de los nevados Himalayas.

– H. P. Blavatsky, "El Misterio de Buda"

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En un artículo titulado "La fecha y la doctrina de Shri Shankaracharya" que apareció en la revista "The Theosophist" de septiembre de 1883, T. Subba Row, un colega indio de H. P. Blavatsky, discípulo del Maestro M. y adherente del Advaita Vedanta, comenzó diciendo:

"Siempre es difícil determinar con precisión la fecha de cualquier acontecimiento particular en la historia antigua de la India; y esta dificultad se ve considerablemente aumentada por las especulaciones de los orientalistas europeos, cuyos trabajos en esta dirección no han hecho más que espesar la confusión ya existente en las leyendas y tradiciones populares, que a menudo fueron alteradas o modificadas para adaptarse a las necesidades de la controversia sectaria. Las causas que han producido este resultado se determinarán plenamente al examinar los supuestos en que se basan estas especulaciones. Los escritos de muchos de estos orientalistas se caracterizan a menudo por un conocimiento imperfecto de la literatura, la filosofía y la religión indias y de las tradiciones hindúes y un desprecio desdeñoso por las opiniones de los escritores y pandits hindúes. Muy a menudo, los hechos y las fechas son tomados por estos escritores de los escritos de sus predecesores o contemporáneos asumiendo que son correctos sin ninguna investigación adicional por sí mismos. Incluso cuando un escritor da una fecha con una expresión de duda en cuanto a su exactitud, su seguidor cita con frecuencia la misma fecha como si fuera absolutamente correcta. Se hace depender de otra fecha incorrecta, y una mala inferencia a menudo se deduce de otra inferencia igualmente injustificada e ilógica. Y, en consecuencia, si se ha de determinar la exactitud de cualquier fecha particular dada por estos escritores, toda la estructura de la cronología india construida por ellos tendrá que ser examinada cuidadosamente".

Hoy en día es ampliamente aceptado que la mayoría de los orientalistas de la era victoriana eran tan engreídos e intolerantes como para creer genuinamente que el pueblo indio -al que con bastante frecuencia consideraban una raza inferior- no podía saber la antigüedad de sus propias escrituras o la cronología de su propia historia religiosa y cultural. Esto llevó en muchos casos a que establecieran sus propias teorías y formaran sus propias fechas sobre tales cosas, mientras descartaban e ignoraban fríamente lo que los propios indios tenían que decir.

Varios de estos orientalistas también eran cristianos devotos y creían sinceramente no sólo que el mundo tenía apenas 6.000 años de antigüedad, sino que las religiones judía y cristiana seguramente deben haber precedido a la hindú, budista y otras religiones, escrituras y tradiciones indias. Por lo tanto, intentaron asignar fechas d.C. a tantas cosas como fuera posible, ¡incluso insinuando ridículamente que Buda vivió después de la época de Cristo!

Hoy en día se reconoce y acepta que el hinduismo es la religión más antigua que existe actualmente en el mundo, que la India es la antigua madre de nuestra civilización moderna, y que Buda y el budismo precedieron a Cristo y al cristianismo por más de 500 años. Pero, por desgracia, muchas fechas inventadas por los orientalistas europeos de finales del siglo XIX y principios del XX siguen siendo citadas y aceptadas como hechos. Incluso muchos eruditos indios lo hacen y ahora se hacen eco de sus pares occidentales en afirmaciones tales como que el Rig Veda fue escrito solo 200 años antes de la época de Cristo, que Manú no vivió y produjo el Manusmriti hasta alrededor del año 500 d.C., ¡y que los Upanishads tienen solo alrededor de 1,000 años de antigüedad! Cualquier hindú verdaderamente educado sabe que tales afirmaciones son tan absurdas que resultan ridículas.

Esta es una de las razones de la confusión y la desinformación que abunda con respecto a las fechas de la vida de Adi Shankaracharya. Otro factor importante a tener en cuenta es el de las incesantes disputas sectarias y rivalidades que se pueden encontrar entre las tres escuelas principales de la filosofía Vedanta, a saber, el Advaita de Shankaracharya, el Vishishtadvaita de Ramanujacharya y el Dvaita de Madhvacharya. Aunque casi todos los historiadores e investigadores imparciales colocan al Advaita Vedanta en un precedente histórico sobre los demás, los seguidores de los otros dos (que son Vaishnavas, famosos por su antropomorfismo extremo y su fanatismo fundamentalista) protestan enérgicamente contra esto y siempre han hecho todo lo posible para relegar a Shankaracharya y sus enseñanzas a un lugar tan moderno y reciente como sea posible. algunos de ellos incluso afirman que no vivió hasta alrededor del año 1400 d.C.

En su artículo, T. Subba Row cita el libro "Las religiones de la India" en el que su autor, A. Barth, escribe: "Shankaracharya se sitúa generalmente en el siglo VIII; Tal vez debamos aceptar la 9ª más bien. La tradición mejor acreditada lo representa como nacido el día 10 del mes 'Madhava' en el año 788 d.C. Otras tradiciones, es cierto, lo sitúan en los siglos II y V.

Subba Row responde diciendo: "El Sr. Barth está claramente equivocado al decir que Shankara se sitúa generalmente en el siglo VIII. Hay tantas tradiciones para ubicarlo en algún siglo antes de la era cristiana como para ubicarlo en algún siglo después de dicha era, y también se verá por lo que sigue que, de hecho, la evidencia prepondera a favor de la primera afirmación. . . . El Sr. Barth no informa a sus lectores de dónde obtuvo la tradición a la que se hace referencia y qué razones tiene para suponer que se refiere al primer Shankaracharya y que es "la tradición mejor acreditada".

"Adi Shankaracharya" significa literalmente "Primer Shankaracharya". Como explica Subba Row: "Al examinar las diversas citas y tradiciones seleccionadas por los orientalistas europeos con el propósito de fijar la fecha de Shankaracharya, se debe tener especial cuidado para ver si la persona a la que se hace referencia fue el primer Shankaracharya que estableció la doctrina Advaitee o uno de sus seguidores que se convirtió en el Adhipatis de los diversos Mathas establecidos por él y sus sucesores. Muchos de los Mathadhipatis Advaitee que le sucedieron (especialmente en el Sringeri Matha) eran hombres de considerable renombre y muy conocidos en toda la India durante su tiempo. A menudo se les conoce con el nombre general de Shankaracharya. En consecuencia, cualquier referencia que se haga a cualquiera de estos Mathadhipatis es susceptible de ser confundida con una referencia al primer Shankaracharya mismo.

El actual Shankaracharya de las Matemáticas Sringeri, por ejemplo, es Sri Bharati Tirtha, quien ha ocupado esa posición – también llamada "Jagadguru" que significa "Maestro del Mundo" – desde 1989. A los jefes de los otros mathams de Shankaracharya también se les da el título de Shankaracharya. Pero "Adi Shankaracharya" siempre se refiere sólo a su antiguo fundador.

Subba Row continúa: "En una obra llamada 'Los bosquejos biográficos de eminentes autores hindúes', publicada en Bombay en 1860 por Janardan Ramachenderjee, se afirma que Shankara vivió hace 2.500 años, y que, en opinión de algunas personas, hace 2.200 años. Los registros del Kumbakonam Matha dan una lista de casi 66 Mathadhipatis desde Shankara hasta el presente, y muestran que vivió hace más de 2.000 años. El Kudali Matha al que se refiere el Sr. Wilson, que es una rama de los Sringeri Math, da la misma fecha que este último Matha, siendo sus tradiciones idénticas. Se puede confiar en su cálculo con seguridad en la medida en que esté respaldado por las fechas dadas en los lugares de Samadhi (algo así como una tumba) de los sucesivos Gurús del Sringeri Matha; y nos lleva al comienzo de la Era Cristiana. . . . El Sr. Wilson está claramente equivocado al afirmar que una antigüedad de 1.600 años es atribuida a Shankara por el Sringeri Matha. Ya nos hemos referido al relato del Sringeri Matha, y es precisamente similar al relato dado por los brahmanes Kudali. Lo hemos averiguado por el agente de la Sringeri Matha en Madrás, que ha publicado hace sólo unos días la lista de los maestros conservados en dicha Matha con las fechas que se les han asignado. Y, además, somos incapaces de ver qué "tradición común" hace que Shankara tenga "unos 1.200 años de antigüedad". Hasta donde sabemos, no existe una tradición común en la India. La mayoría de la gente en el sur de la India, hasta este momento, ha estado confiando en el relato de Sringeri, y en el norte de la India no parece haber una tradición común. . . . Los relatos de los Sringeri, Kudali y Kumbakonam Mathas, y las tradiciones corrientes en la Presidencia de Bombay, como se muestra en los bosquejos biográficos publicados en Bombay, sitúan a Shankara en algún siglo antes de la era cristiana.

Lo que se ha comprobado hasta ahora es que los diversos centros matemáticos, o monásticos, establecidos directamente por Adi Shankaracharya y sus discípulos inmediatos, apuntan claramente a que vivió antes del comienzo de la Era Cristiana y hace aproximadamente 2.500 años. Y seguramente deberían saberlo?!?

En 1937, M. Krishnamachariar publicó un libro titulado "Historia de la literatura sánscrita clásica", en el que escribió que Shankaracharya "fundó cinco Pithas o Mathas en diferentes partes de la India, como centros de propagación de sus principios y hasta el día de hoy estos Mathas son venerados. Hay (1) el Sarada Pitha en Dwarka establecido en el año 2611 del Kaliyuga correspondiente al 491 a.C. con Visvarupa, el hermano del famoso Suresvaracarya (Mandana Misra) como su primer Acarya, (2) el Jyotir Matha en Badaraikasrama establecido en el año 2616 K.Y. (486 a.C.) con Totakacarya (Anandagiri) como su primer Acarya, (3) el Govardhana Matha en Jagannutha, establecido en 2617 K.Y. (485 a.C.) con Padmapadacarya como su primer Acarya, (4) el Sarada Matha en Sringeri, establecido en 2618 K.Y. (484 a.C.) con Hastamalaka-acarya como su primer Acarya, (5) el Kamakoti Pitha en Kanchi establecido en 2620 K.Y. (482 a.C.) con Sri Sankara como su primer Acarya.

El Kamakoti Peeth o Pitha tiene un sitio web al que se puede acceder en www.kamakoti.org. En la página www.kamakoti.org/peeth/origin.html todas las fechas anteriores están directamente confirmadas y dilucidadas, junto con una lista cronológica detallada de todos los Acharyas de Kamakoti hasta el día de hoy, siendo el actual Sri Shankara Vijayendra Saraswati Swamigal. El sitio dice: "Shri Kanchi Kamakoti Peetham fue establecido por Sri Adi Sankara en el año 482 a.C. (ver Acerca de e Historia) y tiene la distinción de una línea ininterrumpida de 70 Acharyas (líderes espirituales)", y asigna a Adi Shankaracharya el año de nacimiento de 509 a.C.

Una interesante entrada de blog indio de 2011 en http://ramchandrakamath.blogspot.co.uk/2011/03/year-of-birth-of-adi-shankaracharya-509.html comienza diciendo: "Año de nacimiento de Adi Shankaracharya – 509 a.C., 44 a.C., 788 d.C. – ¿En qué año nació Adi Shankaracharya? La mayoría de la gente diría que Adi Shankara nació en el año 788 d.C. en Kaladi en Kerala y murió en el 820 d.C. Pero los tres monasterios de los cuatro establecidos por Shankaracharya (Dwaraka, Puri y Kanchi) dirán que es el año 509 a.C. El cuarto monasterio de Sringeri dirá 44 a.C.

Lo más interesante son los comentarios dejados por varios lectores del blog. Un lector no se equivoca en absoluto al decir que "las masas sorprendentes están mal guiadas por los indólogos occidentales y su alianza india que siempre tratan de crear confusión en las mentes de la gente común. La persona adecuada que puede decir la fecha exacta es Shankaracharya Peth, quien la fechó en el año 509 a.C., aunque la fecha no hace ninguna diferencia en la enseñanza divina de él. Pero la fecha hace una gran diferencia para los indólogos corruptos que siempre tratan de crear confusiones en un intento de promover su propia agenda hacia las conversiones".

Otro lector comenta: "509 a.C. a 488 a.C. parece ser correcto, después de leer la discusión detallada sobre este tema por el más grande de los grandes santos, Kanchi Mahaswamy, en su volumen 5 'Theivathin Kural'".

"La fecha exacta de Shankara proclamada por la mayoría de los Mutts [es decir, Maths, Mathams] es el 3/04/509 a.C., lo que coincide exactamente con la fecha asignada por Citsukacharya, un compañero de toda la vida de Shankara", comienza otro, y continúa diciendo que "Añadido a este asunto, Shri Gaudapadacharya Mutt, del cual Govinda Bhagavatpada el segundo Yathi en este Peetham, también reclama el 509 a.C. como el D.O.B. de Shankara. Tales eruditos que han estado reclamando el pasado río Saraswathi como un mito anteriormente, ahora admiten que la existencia del río Saraswathi es una verdad fundamental. Cualquier momento o tiempo dado por eruditos eruditos puede ser cambiado a su debido tiempo. Pero las verdades fundamentales siguen siendo las mismas. Así que que toquen el tambor. Guardaremos silencio. Para todos los tiempos, Shankara sigue siendo el domingo 3 de abril de 509 a.C. solamente".

Otro lector dice: "Shringeri Peetham está dispuesto a aceptar el año 44 a.C. como fecha de Shankara. Pero tenga en cuenta que Shringeri está alienado en el asunto de la fecha de Shankara. Anteriormente fue hasta 1910 reclamando la fecha de 44 a.C. Pero en 1960 en adelante se mantiene en el 788 d.C. – 820 d.C. ¿Por qué tan dudoso? Todos los Peethams Shankaritas, excepto Shringeri, son de un solo punto de vista, es decir, 509 a.C.

Este último comentario se refiere al extraño hecho de que, por alguna razón desconocida, el Sringeri Math – el hogar del actual Jagadguru – está hoy en día públicamente de acuerdo con la mayoría de los llamados "eruditos" y "expertos" en que Adi Shankaracharya vivió entre los años 788 y 820 d.C. Saben perfectamente que este no es el caso y pueden probar que no es el caso, como lo han hecho en el pasado, por lo que su cambio de postura sobre el asunto sigue siendo un misterio. Tal vez estén tratando de cortejar la respetabilidad, esa trampa potencialmente fatal de la que a ningún verdadero teósofo le importa nada. Sólo nos interesa la verdad; Solo nos interesa la realidad.

T. Subba Row concluye el asunto diciendo: "Tal vez ahora podamos aventurarnos a poner ante el público la fecha exacta asignada a Shankara por los iniciados tibetanos e indios. De acuerdo con la información histórica en su poder, nació en el año 510 a.C. (51 años y 2 meses después de la fecha del nirvana de Buda), y creemos que se puede obtener evidencia satisfactoria en apoyo de esta fecha en la India si se descifran adecuadamente las inscripciones de Kancipuram, Sringeri, Jagganath, Benarés, Cachemira y varios otros lugares visitados por Shankara.

"Los grandes y pacíficos viven regenerando el mundo como la llegada de la primavera; Habiendo cruzado ellos mismos el océano de la existencia encarnada, ayudan libremente a todos los demás que tratan de cruzarlo. La esencia misma y la voluntad inherente de los Mahatmas es eliminar el sufrimiento de los demás, así como la luna bañada por los rayos de ambrosía enfría la tierra calentada por los intensos rayos del sol. – Adi Shankaracharya, Vivekachudamani ("La Joya de la Sabiduría de la Cresta")

Traducido del blog blavatskytheosophy.com

LISTA DE ARTÍCULOS POR TEMAS

CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA

Cumpleaños de los Dhyanis

 

Cumpleaños de los Dhyanis

En Teosofía, la palabra sánscrita "Dhyani" es un término bastante genérico, aplicable a cualquier ser celestial o divino, es decir, una entidad que ha pasado más allá de la etapa humana de evolución y se ha convertido en uno de un número inconmensurablemente vasto de seres angélicos, pertenecientes a una de las muchas diferentes Jerarquías o grupos o niveles o grados de tales seres. La palabra "ángel" no se usa con frecuencia en Teosofía, ya que puede inducirnos a error si asumimos que los Dhyanis o Dhyan Chohans son más o menos iguales en carácter, naturaleza y función, que los ángeles que se encuentran en las enseñanzas del cristianismo u otras religiones, porque ese no es el caso.

Pero, ¿qué es, entonces, el cumpleaños de un Dhyani?

Esta expresión aparece varias veces en "La Doctrina Secreta" de H. P. Blavatsky. Nunca se explica lo que realmente significa, lo que generalmente indica que se relaciona con un tema altamente esotérico y, por lo tanto, muy sagrado, que los Maestros -los grandes Maestros y Custodios de la Sabiduría Eterna, la Teosofía o Gupta Vidya- no permiten que se revele más al público en este momento.

El hecho de que en una de estas referencias el término "cumpleaños" se ponga entre comillas nos muestra que la frase no debe tomarse literalmente ni pensarse como algo comparable a los cumpleaños humanos. No se revela cómo debemos tomarlo, pero hemos compilado estos pasajes juntos a continuación, para una lectura cuidadosa y reflexión por parte de aquellos que deseen tratar de comprenderlo más profundamente. Ciertamente podemos deducir de ello que estas fechas particulares del año, de las cuales solo unas pocas se nombran aquí, son días sagrados, días auspiciosos, sagrados y auspiciosos debido, al menos en parte, a sus configuraciones astrológicas. Pero la Astrología Esotérica relacionada con esto no es pública.

"La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 179, tiene las palabras "LOS DÍAS DE NACIMIENTO DE LOS DHYANIS" en la parte superior de la página. Más abajo en esa página, leemos:

Padmapani (Avalôkitêshwara) se convierte, en China, en su aspecto femenino, en Kwan-yin, "que asume cualquier forma, a su antojo, con el fin de salvar a la humanidad". El conocimiento del aspecto astrológico de las constelaciones en los respectivos "días de nacimiento" de estos Dhyani, Amitâbha (el O-mi-to Fo, de China), incluidos: por ejemplo, el día 19 del segundo mes, el día 17 del undécimo mes, y el día 7 del tercer mes, etc., etc., da al ocultista las mayores facilidades para realizar lo que se llama hazañas "mágicas". El futuro de un individuo se ve, con todos sus acontecimientos venideros ordenados, en un espejo mágico colocado bajo el rayo de ciertas constelaciones. Pero, cuidado con el reverso de la medalla, BRUJERÍA".

Así que ahí vemos que se indican tres fechas: 19 de febrero, 7 de marzo, 17 de noviembre.

Es posible que el siguiente pasaje se relacione con lo que acabamos de describir:

"El hecho es que los rayos de las cuatro estrellas en el círculo de la aparición perpetua – el Agni, el Mahendra, el Kasyapa y el Dhruva, colocados en la cola de la Osa Menor (Sisumâra) – enfocados de cierta manera y en cierto objeto producen resultados extraordinarios. Los astromagos de la India entenderán lo que se quiere decir". ("La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 612)

En el Vol. 1, p. 470, hay otra referencia a tales "cumpleaños" de los Dhyanis y de nuevo hace mención de Avalokiteshwara:

"Avalokiteshwara . . . Como se dice que este Bodhisatva "asume cualquier forma que le plazca" desde el comienzo de un Manvantara hasta su final, aunque su cumpleaños especial (día conmemorativo) se celebra de acuerdo con el Kin-kwang-ming-King ("Sutra Luminoso de la Luz Dorada") en el segundo mes en el decimonoveno día, y el del "Buda Maitreya" en el primer mes en el primer día, Sin embargo, los dos son uno. Él [es decir, Avalokiteshwara] aparecerá como el Buda Maitreya, el último de los Avatares y Budas, en la séptima Raza. Esta creencia y expectativa son universales en todo el Oriente".

El "Sutra Luminoso de la Luz Dorada" al que nos referimos anteriormente, que aparentemente contiene referencias a por lo menos dos de los "cumpleaños" (allí descritos como "días conmemorativos", sea lo que sea que eso signifique exactamente) de los Dhyanis, no es un texto esotérico secreto o desconocido. Es más comúnmente conocido como el Sutra de la Luz Dorada y su título en sánscrito es el Sutra Suvarnaprabhasa. Es una escritura budista Mahayana, escrita originalmente en la India y ahora más popular en el budismo tibetano, chino y japonés.

Avalokiteshwara, también escrito Avalokiteshvara y Avalokiteswara, es considerado el Bodhisattva de la Compasión en el budismo tibetano, pero tiene un significado aún mayor y un significado más profundo esotéricamente.

En la Filosofía Esotérica presentada en la Teosofía, Avalokiteshwara – literalmente "el Ishwara, o Señor, que observa" o "el Ishwara que es el Testigo (Avalokit)" – es un término aplicable al Logos y al Atman (nuestro Yo Superior) y también, al parecer, al Gran Sacrificio o Maha-Guru, el Ser Maravilloso, el Iniciador, esa encarnación suprema en la Tierra del Logos y que ha estado siempre presente. presidiendo Shambhala y, por lo tanto, toda la Gran Hermandad de Maestros, Adeptos e Iniciados, desde la Tercera Raza Raíz (Lemuriana). Es, por lo tanto, el Avatar Supremo que, después de descender a esta Tierra hace más de 18 millones de años, nunca la ha dejado. Llamado en "La Doctrina Secreta" el "Sin Nombre", muchos nombres se le han aplicado y se le pueden aplicar, siempre que se recuerde que tales nombres son meramente descriptivos y honoríficos.

En "La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 178, leemos que "Avalokiteswara es el gran Logos en su aspecto superior y en las regiones divinas. Pero en los planos manifestados, él es... el progenitor (en un sentido espiritual) de los hombres". En la entrada del "Glosario Teosófico" de "Avalokiteswara" (p. 44) H.P.B. afirma que "en la filosofía esotérica Avaloki, el "espectador", es el Ser Superior", y añade: "Avalokiteswara . . . la interpretación esotérica ve en él al LOGOS, tanto celestial como humano".

Así que ahora hemos visto las siguientes fechas mencionadas en relación con los "cumpleaños" de los Dhyanis:

1 de enero – Maitreya (Avalokiteshwara)

19 de febrero – Avalokiteshwara

7 de marzo – ?

17 de noviembre – ?

Puesto que, como hemos visto, Avalokiteshwara es el nombre (ciertamente no el único nombre aplicable, pero sí el más apropiado de la tradición budista tibetana) para el Logos Universal, uno podría ver estas diversas fechas, además de todas las otras fechas que no han sido reveladas, como todas relacionadas con Avalokiteshwara. En su artículo "Dhyana Marga", Raghavan Iyer los describe como "una serie de puntos ocultos en el año que pueden considerarse como cumpleaños de los Dhyanis, puntos de intersección en el tiempo cíclico de aspectos de Avalokiteshvara con la humanidad manifestada".

La fecha del 19 de febrero está estrechamente relacionada con la del 18 de febrero, que en el hinduismo se considera la fecha en que, en el año 3102 a.C., murió Krishna, el Maestro Avatar del Bhagavad Gita, y comenzó el Kali Yuga, la actual "Era de las Tinieblas". Aunque pueda parecer que es una fecha ominosa, no es tan "blanco y negro" como eso. De hecho, el 18 de febrero fue la fecha elegida por Robert Crosbie para la fundación oficial de la Logia Unida de Teósofos en 1909. En un lugar de "La Doctrina Secreta", H.P.B. aclara que "el instante del comienzo del Kali-Yuga" fue en realidad "2h. 27m. 30s. a.m. del 16 de febrero". Pero, por lo general, se dice que comenzó el 17 o el 18 de febrero. En la página 97 de "Cartas que me han ayudado", William Q. Judge afirma que "17 de noviembre de 1897 – 18 de febrero de 1898" sería el período en el que el ciclo de los primeros 5.000 años del Kali Yuga llegaría a su fin.

La fecha del 17 de noviembre es muy significativa. Aunque el Movimiento Teosófico de nuestra era había comenzado, en cierta medida, antes de esa fecha, fue el 17 de noviembre el que fue elegido como la fecha oficial de fundación en 1875. Desde entonces, se han planeado muchos nuevos esfuerzos y esfuerzos teosóficos, como la fundación de nuevas Logias o el comienzo de la publicación de nuevas revistas, etc., para que tengan lugar el 17 de noviembre o el 18/19 de febrero.

Pero no es sólo de la literatura teosófica que podemos obtener pistas e insinuaciones sobre la importancia de este día particular del año.

Como se dice en otro artículo: "También puede ser de interés notar que la fecha del 17 de noviembre, declarada por H. P. Blavatsky en "La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 179, como de gran importancia esotérica, y que fue la fecha de fundación en 1875 del Movimiento Teosófico moderno, fue también la fecha elegida (en 1950) para la entronización del Dalai Lama como líder pleno del Tíbet. En la tradición tibetana, las fechas de tales eventos no se eligen al azar o por mera conveniencia. El budismo tibetano guarda silencio sobre el significado del 17 de noviembre, pero parece seguro decir que el Dalai Lama y/o sus tutores y guardianes sabían algo de su propio esoterismo de lo que se insinúa brevemente en "La Doctrina Secreta".

Y de otro artículo: "Los estudiantes de Teosofía que conocen por "La Doctrina Secreta" el significado oculto de la fecha del 17 de noviembre (y que fue elegida como la fecha para la fundación oficial del Movimiento Teosófico moderno) pueden estar interesados en saber que "La Madre", Mirra Alfassa, la colega y colaboradora espiritual de Sri Aurobindo, de total confianza y amada, a quien consideraba su igual en todas las cosas, y que, aunque muy diferente de él en algunos aspectos, era su complemento perfecto en su trabajo conjunto, falleció en esa fecha, el 17 de noviembre de 1973. ¿Significativo o solo coincidencia? Puede que pase mucho tiempo antes de que estemos en condiciones de saberlo con certeza, pero mientras tanto proporciona algunos elementos interesantes para la reflexión, especialmente porque también se dijo que su muerte había sido una muerte consciente, como mencionamos anteriormente que había sido la de Aurobindo. Esta es la razón por la que tanto los teósofos como los seguidores del Yoga Integral conmemoran el 17 de noviembre de cada año.

Quizás también sea notable que Pico della Mirandola, una figura muy importante en el esoterismo medieval tardío en Europa, muriera, ¡aunque probablemente por envenenamiento! – el 17 de noviembre de 1494. Y, algún tiempo antes de que el 25 de diciembre se estableciera como el supuesto cumpleaños de Jesús, el padre de la iglesia primitiva Clemente de Alejandría, que también era un iniciado neoplatónico, propuso que el 17 de noviembre del año 3 a.C. era la verdadera fecha de nacimiento de Jesús.

Aunque el 4 de enero no es descrito expresamente por H. P. Blavatsky como un "cumpleaños de los Dhyanis", bien puede ser que este término sea realmente apropiado para él.

Ella escribe: "Para ser breve, es el 4 de enero el que debe ser elegido por los teósofos, especialmente los esoteristas, como su Año Nuevo. Enero está bajo el signo de Capricornio, el misterioso Makara de los místicos hindúes, los "Kumaras", se dice, habiendo encarnado en la humanidad bajo el décimo signo del Zodíaco. Durante siglos, el 4 de enero ha sido sagrado para Mercurio-Budha, o Thoth-Hermes. De este modo, todo se combina para hacer de ella una fiesta que deben celebrar los que estudian la Sabiduría antigua". ("1890! Por lo tanto, esa fecha es a menudo descrita por los asociados de la Logia Unida de Teósofos como el Año Nuevo Esotérico o el Año Nuevo Teosófico.

Es posible que algunos sistemas orientales de astrología esotérica, como la astrología védica y la astrología tibetana, puedan arrojar alguna luz sobre el significado de las fechas a las que nos hemos referido. Pero parece seguro decir que las explicaciones más verdaderas y profundas de estos asuntos permanecerán ocultas y secretas durante bastante tiempo.

Sin embargo, lo poco que se ha divulgado con respecto a los "cumpleaños" de los Dhyanis sirve como un recordatorio potente y memorable de la gran sacralidad y divinidad de cada aspecto de la vida y de la conexión inseparable e inquebrantable que siempre existe entre los Dioses y el Hombre, entre el macrocosmos y el microcosmos, entre todo el Cosmos y nuestra pequeña Tierra.

Traducido del blog blavatskytheosophy.com

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CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA

11 de octubre de 2023

Carta VI. Cartas de los Maestros de Sabiduría

Carta VI. Cartas de los Maestros de Sabiduría





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La purificación personal no es el asunto ni de un momento, ni de algunos meses, sino de años; hasta puede perseguirse durante toda una serie de existencias.

Cuanto más tarde se decide un hombre a vivir la vida superior, más prolongado será su noviciado, puesto que está obligado a anular los efectos de numerosos años consagrados a objetos diametralmente opuestos a los verdaderos fines.

Cuanto más enérgicos sean sus esfuerzos, más brillantes resultados tendrá, y más se acercará al Portal.

Si su aspiración es sincera -si es una firme convicción y no un sentimiento fugitivo-, entonces hará pasar de un cuerpo a otro la determinación que, finalmente, le permitirá alcanzar el fin deseado. Bh. Sh. [Bhawani Shankar] me ha visto en mi propio cuerpo físico;

el puede enseñar a otros el camino; en las filas de la Sociedad Teosófica, él ha trabajado con abnegación por sus semejantes, pero está recompensado aunque no siempre se dé cuenta de ello. 

K. H. (Maestro Koot Hoomi)

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CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA

9 de octubre de 2023

TEMA 1. La Doctrina de la Reencarnación. Curso de Teosofía Original.

 TEMA 1.La Doctrina de la Reencarnación.( Curso de Teosofía Original, gratuito)



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Es alentador para los estudiantes de Teosofía darse cuenta de que no hay casi nadie que no haya oído hablar sobre  la doctrina de la Reencarnación en la parte occidental del mundo. Y también es alentador saber que hay un creciente número de personas que le han dado una seria consideración a esta idea y la ven como la única explicación razonable a los acontecimientos de la vida. Sin embargo, junto con esta aceptación de la idea general, muchos conceptos erróneos y mal aplicados se han introducido. 

Son pocos los individuos que han tenido la oportunidad de formarse una comprensión clara de los postulados básicos de esta ley antigua y de largo alcance, qué aspecto de nosotros es el que reencarna, qué parte de nosotros es la que muere, cómo opera a través de toda vida esta ley de ciclos recurrentes, y cómo nos afecta en nuestra vida diaria.

De su lectura del Capitulo 8 de el Océano, usted tendrá una idea mas clara que antes sobre estas distinciones.

H. P. Blavatsky, co-fundadora del presente Movimiento Teosófico que se estableció en Nueva York en 1875, sostiene que la reencarnación es una de las claves perdidas del Cristianismo ya que fue parte de la antigua enseñanza. Una de las muchas controversias en la comunidad cristiana fue acerca del anatema pronunciado por el Concilio de Constantinopla en el año 553 d. C. contra la doctrina de la preexistencia del alma, por tanto, contra la reencarnación. Se ha dicho que este acto marcó el comienzo del declive de la cultura europea y el principio de la Era Oscura.

En el lado positivo de este panorama, H. P. Blavatsky dio tal importancia a este punto que afirmó que mediante el restablecimiento de la verdadera enseñanza que concierne a este principio, junto con su doctrina gemela, el Karma, la marea de egoísmo y miseria que prevalece hoy en el mundo sería abatida. Llamó a la ley de Reencarnación la doctrina de la esperanza, y a la ley de Karma la llamó la doctrina de la responsabilidad.


¿QUÉ PARTE DE NUESTRA NATURALEZA ES LA QUE REENCARNA?

Debido a la preeminencia del pensamiento materialista en nuestras escuelas, e incluso en nuestras iglesias en los últimos cien años, muchos de nosotros nos hemos identificado con el cuerpo. Hemos asumido fácilmente que somos nada más que estas formas físicas y que si la reencarnación es cierta, entonces es esta personalidad (persona significa máscara) la que regresará en una nueva encarnación. Y sin embargo, cuando pensamos en ello, nos damos cuenta que no podemos ser estos cuerpos. Estos son los instrumentos que “nosotros” (en su sentido real) utilizamos durante nuestras horas de vigilia. Ellos nacen y mueren y son finalmente re-ciclados a la materia terrena, para ser usados de nuevo por nosotros mismos o alguna otra entidad.

Y también debemos darnos cuenta de que no somos nuestras ideas ni tampoco los sentimientos que experimentamos en un determinado momento, ya que estos también están sujetos a cambio, un cambio que podemos “poner a un lado” y evaluar. Nosotros, la conciencia que viaja de vida en vida, de experiencia en experiencia, tenemos que ser algo más, algo superior que tiene y usa estos cuerpos, cerebros, sentimientos, etc., pero siempre “alguna otra cosa”, algo diferente de estos vehículos o instrumentos. Robert Crosbie, fundador de la Logia Unida de Teósofos afirmó:

“La Teosofía presenta un panorama más amplio mostrando...  que en el hombre hay una permanencia que es la identidad a través de toda clase de corporeidades. No ha habido cambio en nuestra identidad desde la niñez hasta el día presente. El cuerpo ha cambiado, los alrededores han cambiado; pero la identidad sigue siendo la misma y no cambiará a pesar de todos los cambios del cuerpo, mente o circunstancias. Aquello que en nosotros es inmutable es lo único real.” 

La Teosofía Universal. RC


El “Yo” verdadero o "Ego" es aquello que sobrevive a la muerte, viviendo en y a través de un sin número de cuerpos y personalidades, todos diferentes, pero todos importantes para su evolución espiritual. Es la identidad continua, la autoconciencia la que persiste y lleva de vida en vida la esencia de las experiencias ganadas. Son los logros de esas muchas vidas de experiencia los que se manifiestan como talento, genio y carácter en general. Por otro lado, es la creencia persistente de que no somos nada más que la personalidad la que nos cierra a este poder, sabiduría e inspiración. La personalidad es lo que heredamos a través de nuestro Karma. El carácter es lo que hacemos o dejamos de hacer con esas oportunidades 


¿QUÉ ES, ENTONCES, NUESTRO SER?


La Teosofía responde a muchas de nuestras perplejidades, tanto a aquellas de psicología como de religión, explicando que durante la encarnación el hombre es dual en su naturaleza, componiéndose de un Yo Superior que es inmortal y un yo inferior o personalidad que es el vehículo temporal o instrumento del anterior, pero que, como todas las formas, está sujeto a la muerte y desintegración.

El hombre es una trinidad consiste en Espíritu, Alma Espiritual y Mente (Atma, Buddhi y Manas en Sánscrito.) Esta entidad triple es el hombre real que encarna de vida en vida para el despliegue cada vez mayor de su infinito conocimiento y poder. Atma es la indefinible e impersonal fuente de todo, no un “Dios” finito y personal sino una presencia divina y universal. Es ilimitado, eterno y omnipotente – el poder sin límites de crecer, de saber y de llegar a ser, y cada uno de nosotros somos esencialmente ESO.

Buddhi, de acuerdo con William Q. Judge, es “el más alto poder de intelección, aquello que discierne y juzga”. Es lo que hemos sido capaces de expresar de la Mente Universal. Es nuestra percepción adquirida de la Divinidad, de la divina inteligencia. La Mente es un vehículo o instrumento que consiste en pensamiento, voluntad, sentimiento, memoria e imaginación y puede estar al servicio de nuestra naturaleza superior Búdica o puede ser esclava de nuestra naturaleza Kama o inferior.

El “yo” inferior o transitorio es un cuaternario (una entidad cuádruple) que consiste en el cuerpo físico, cuerpo Astral, Principio Vital y el Principio de las Pasiones y Deseos. En sánscrito a estos cuatro se les llama Rupa, Linga Sarira, Prana y Kama. El cuerpo es una envoltura material hecha de materia de este plano. El Linga Sarira o Cuerpo Astral es un cuerpo patrón eléctrico y magnético cuyos complejos campos magnéticos albergan las moléculas físicas en cambio constante en sus funciones correspondientes. Precede y sobrevive al físico, es el vehículo real que contiene los sentidos, y es de hecho el verdadero cuerpo físico. La materia Astral es materia física de naturaleza más refinada. El Prana es energía vital y según  “El Océano de la Teosofía”:

“La vida es un principio universalmente interpenetrante; es el océano dentro del cual flota la Tierra, e igualmente interpenetra nuestro globo y todos los seres y objetos que que en él se encuentran. La vida labora incesantemente sobre nosotros y a nuestro alrededor, latiendo contra y a través de nosotros eternamente. Cuando ocupamos el cuerpo, empleamos simplemente un instrumento más especializado que cualquier otro para tratar con ambos, Prāṇa y Jīva.”  (El Océano de la Teosofíapág. 40)

Jiva es vida en su aspecto universal. Prana, es el aspecto individualizado aquel que somos capaces de mantener y usar para mantenernos ‘vivos’ durante la encarnación. Kama es el principio con el que probablemente estamos más familiarizados. Es el principio de las pasiones y deseos y ha sido llamado el principio del balance porque está en medio de los siete principios. Robert Crosbie dijo que “es también el principio más usado y desarrollado por los hombres en general y conforma la base de sus acciones, y aquí de nuevo es el ‘balance’ desde el cual los caminos suben y bajan.” Sobre el tema del yo inferior W.Q. Judge explica en El Océano de la Teosofía:

“Estos cuatro constituyentes inferiores y materiales son transitorios y por su naturaleza están sujetos de por sí a desintegrarse, así como también a separarse los unos de los otros. Cuando llega la hora de comenzar su separación, la combinación de los cuatro no puede mantenerse por más tiempo, el cuerpo físico muere, los átomos que componen cada uno de los cuatro comienzan a separarse unos de otros, y la combinación completa, al ser desarticulada, ya no es capaz de servir de instrumento al hombre verdadero. Esto es lo que entre nosotros los mortales se denomina “muerte”; pero no es muerte para el hombre real, porque este es imperecedero, persistente, inmortal.

“Recapitulemos... El Hombre Real es la trinidad de Ātma-Buddhi-Manas, o Espíritu y Mente y emplea ciertos agentes e instrumentos para ponerse en contacto con la naturaleza, a fin de conocerse a sí mismo. Estos instrumentos y estos agentes se encuentran en los Cuatro constituyentes inferiores, o Cuaternario. Cada uno de los principios es en sí mismo un centro de percepción para la particular experiencia que corresponde a su propio campo de acción, siendo el cuerpo físico el más inferior, el menos importante y el más transitorio de toda la serie.”   (El Océano de la Teosofía )



                                             

¿POR QUÉ TENEMOS QUE REENCARNAR?

La reencarnación es un proceso muy beneficioso. Da al hombre el tiempo y la oportunidad de convertir en logros todas las aspiraciones no realizadas que yacen en su naturaleza interna. Proporciona nuevos comienzos con nuevos cuerpos, cerebros y circunstancias. Permite periodos de descanso y asimilación muy necesarios para el alma entre encarnaciones. Y ofrece nuevos vehículos y entornos con los que el hombre puede compensar acciones del pasado que le gustaría rectificar. Y es a través de la reencarnación como el hombre puede extender la ayuda a las muchas “vidas” conscientes que componen la Gran Naturaleza y que dependen de él para su evolución.

Para una mayor comprensión de esta interdependencia y la necesidad de la reencarnación, que es la renovación cíclica de la asociación con toda la Naturaleza, es importante aclarar en nuestras mentes el hecho de que el hombre en su más íntima naturaleza  es uno con la Deidad, la Divina Presencia que es raíz de toda vida. Esto es por lo que la Teosofía puede afirmar que “la Fraternidad Universal es un hecho de la Naturaleza”.

Ciertamente a pocos de nosotros nos gustaría quedar atrapados en el mismo cuerpo, con el mismo cerebro, percepciones y sentimientos para siempre. La Vida alrededor nuestro nos enseña que conforme progresamos construimos nuevos y mejores edificios, instrumentos, sociedades, etc., y utilizamos los antiguos para ser reciclados. Ocurre lo mismo con aquellas personalidades que usamos para tener contacto con la vida en los diversos planos de la Naturaleza. Con cada nueva vida tenemos una oportunidad de crear mejores instrumentos que nos otorguen un rango de percepción más amplio y una mayor efectividad. Y, por supuesto, esto puede dar un impulso mayor a esas “vidas” que conforman esos instrumentos. Con esta perspectiva universal podemos ver que la única forma verdaderamente práctica de vivir es hacer que todos nuestros pensamientos y actos sean tan beneficiosos y útiles como sea posible.

 

¿QUÉ CONSTITUYE EL PROGRESO A TRAVÉS DE LA REENCARNACIÓN?

El hombre es esencialmente un perceptor. En la raíz de su ser él es Espíritu o Atma, el poder ilimitado de percibir, de aprender y de crecer. Este poder es infinito, eterno y omnipotente. Es el Yo real de todo ser humano, dando el horizonte ilimitado para el conocimiento y la comprensión. También es Buddhi, la suma o destilación de toda la experiencia pasada, que le dota con una perspectiva panorámica, permitiéndole así (cuando lo escucha) discernir, juzgar, y reconocer la verdad. Buddhi es la fuente de la intuición, la inspiración y la conciencia. Y también es Manas o Mente, el instrumento que utiliza para operar en este plano, siendo la mente el plano real de la acción. Estos son los tres aspectos del Perceptor, el Ego que reencarna, y es dentro de esta trinidad donde se registra todo progreso verdadero y duradero. Y el verdadero progreso consiste en la capacidad de traducir la sabiduría de ese Ser Interior en acción en el plano físico. En su artículo "Genius" (Genio), H.P.Blavatsky afirma:

“Ningún Ego es diferente de otro Ego, en su esencia y naturaleza primordial u original. Aquello que hace a un mortal un gran hombre y a otro una persona vulgar y tonta es, como se ha dicho, la cualidad y composición de la carcasa o envoltura física, y la adecuación o inadecuación del cerebro y el cuerpo para transmitir y dar expresión a la luz de lo real, el hombre interior; y esta aptitud o inaptitud es, a su vez, el resultado del Karma.” (Artículo “Genius”  en el  panfleto de H.P.B. Spiritual Evolution;en el sitio web teosofiauniversal.com)

En las “Answers to Questions”, Robert Crosbie explica:

“El Perceptor tiene el poder de percibir y de aumentar su gama de percepciones. Su poder de percibir no se cambia en razón de cualquier percepción adquirida; siempre puede seguir aumentando su campo de percepción. A medida que aumenta el rango de sus percepciones, él se transforma en un mejor instrumento a través del cual dar y recibir impresiones. Una inteligencia cada vez mayor y una mejora de la forma constituyen la evolución.”  (La traducción no está en el sitio web teosofiauniversal.com)

Todos hemos experimentado la sensación de que sabemos más de lo que somos capaces de expresar, de que tenemos la capacidad de hacerlo mejor de lo que estamos haciendo, de que hay un potencial interior que está siempre justo debajo de la superficie. Esto no es simplemente un pensamiento ilusorio. Hay una gran verdad en este sentimiento. La enseñanza de la Teosofía es que toda la experiencia pasada y conocimiento se encuentran encerrados en el interior, sin embargo, dentro del alcance del hombre personal, y que puede ser descubierto y adquirido a través del tipo de esfuerzo correcto. El verdadero progreso consiste en recuperar el uso de ese conocimiento mediante el entrenamiento, el perfeccionamiento o afinación de los instrumentos del yo inferior para que puedan reflejar o transmitir la sabiduría del Yo Interior. Un paso en la dirección correcta es aplicarnos lo mejor que sabemos a cada tarea que intentamos realizar, no importa cuán pequeña sea. Pero hay mucho más aparte de esto.

Para crear ese instrumento – incluso en esta vida – es necesario adoptar y establecer una base universalmente cierta para nuestro pensamiento y acción. El pensamiento efectivo tiene que basarse en las ideas fundamentales que son siempre ciertas, verdaderas en todas las circunstancias y nunca contradictorias entre ellas. Si la base de nuestro pensamiento no es fiel a las leyes de la vida, todas nuestras acciones se verán marcadas con los mismos errores.

Lo que se necesita es un conocimiento de los principios universales que conduzca a una comprensión de la naturaleza completa del hombre, las leyes eternas e inmutables de la vida en las que el hombre se encuentra a sí mismo, su propósito y destino en el universo. La Ley Universal de la Reencarnación, aplicada a todo lo manifestado, es una de esas leyes fundamentales que deben formar parte de la base de nuestro pensamiento y percepciones.

 

¿POR QUÉ NO USAMOS TODA ESTA SABIDURIA INTERIOR?

 Para la mayoría, este almacén de conocimientos y poder sigue estando casi totalmente fuera de nuestro alcance por el hecho de que persistimos en la identificación con el cuerpo y el cerebro. Hemos sido educados para pensar que la existencia física es todo lo que hay en la vida, que el Alma y el Espíritu son algo sobre lo que pensamos cuando la muerte está cerca, pero no tienen aplicación práctica en la vida diaria.

No es demasiado difícil ver que la gran mayoría de nuestro pensamiento es personal, algo egoísta y que tiene que ver con cosas de naturaleza física. De ello se desprende que esta práctica a lo largo de nuestras vidas ha entrenado el cerebro para responder sólo a impresiones y mensajes de este tipo. Robert Crosbie afirma: "La barrera para cada hombre no está en la memoria, sino en las falsas ideas de la vida según las cuales actúa." Sin embargo, con un poco de determinación y la ayuda de los Grandes Maestros estas ideas inhibidoras a las que nos hemos aferrado pueden ser sustituidas por aquellas que están más en sintonía con el mundo de nuestro Ser Interior

El primer y más importante paso que debe darse, un paso sin el cual todo lo demás es imposible, es convencernos a nosotros mismos de que no somos el cuerpo, el cerebro, la  personalidad, sino que somos el Ego que se reencarna, Atma, Buddhi y Manas, la identidad continua que utiliza las diferentes personalidades para la experiencia y el aprendizaje. Debemos, con el pensamiento regular y estudiar, despertar la memoria interna de nuestra verdadera naturaleza, esa naturaleza que es fundamentalmente impersonal, desinteresada y compasiva. Una vez que entendemos que a largo plazo la vida desinteresada es la única vida práctica, nuestros pensamientos y acciones serán de esa naturaleza y nuestros cerebros se pondrán en sintonía con los dictados del Alma y estarán abiertos a la inspiración del Ser Superior.

 

¿PODEMOS RECORDAR NUESTRAS VIDAS PASADAS?

La respuesta a esta pregunta tiene que ser "sí" y "no", al mismo tiempo, si consideramos al hombre en su naturaleza dual, un Ego que se reencarna y su vehículo personal y transitorio. La pregunta debería ser reformulada de este modo: ¿Pueden la personalidad actual y el cerebro recordar las actividades y pensamientos de la personalidad que fue la sede de una encarnación anterior?, y si no es así, ¿hay otro aspecto de la memoria que se pueda hacer de puente entre ésta y otra encarnación?

Hablando de la memoria física o personal, HPB presenta un argumento muy convincente contra la posibilidad de que seamos capaces de recordar los acontecimientos de nuestra vida o vidas pasadas. Ella dice:

“Ya que estos ‘principios’ que llamamos físicos (…) son desintegrados después de la muerte, con sus elementos constitutivos, la memoria, así como su cerebro. Esa memoria desvanecida de un cuerpo que desapareció no puede recordar ni registrar cosa alguna en la encarnación posterior del Ego. La reencarnación significa que ese Ego ha de ser dotado de un nuevo cuerpo, de un nuevo cerebro y de una nueva memoria. Por tanto, sería (…) absurdo esperar que esta memoria se acordase de lo que jamás pudo registrar.” 

La Clave de la Teosofía


Por otro lado, aprendemos que el recuerdo de las experiencias de todas las vidas pasadas es retenido en la naturaleza interior del hombre, y que esos Maestros y Adeptos que han conquistado el control de sus naturalezas inferiores han llegado a un punto en su desarrollo espiritual en el cual dicha memoria es un libro abierto para ellos en cualquier momento. H.P.B. Continúa diciendo, “…El Ego Espiritual sólo puede actuar cuando el ego personal está paralizado. El ‘Yo’ Espiritual en el hombre es omnisciente, y toda sabiduría es innata en él; mientras que el Yo personal es una criatura de su entorno, y esclavo de la memoria física.” 

Lo que tiene que ser paralizado no es el instrumento personal (no podríamos aprender sin él), sino la base personal y egoísta sobre la que opera.

Los recuerdos de los acontecimientos de las vidas pasadas están ahí, sin embargo, encerrados en la naturaleza de nuestra alma. Y la esencia de estas actividades, lo que es asimilado por el Alma al morir, aparece a lo largo de la vida presente de diversas maneras, a través de nuestras intuiciones y sentimientos, por ejemplo. ¿Quién no ha tenido la experiencia de "conocer" a alguien que él o ella nunca ha conocido antes, o estar familiarizado con un lugar nunca antes visitado en esta vida? ¿Y qué es el talento, o incluso el genio, sino la precipitación en la vida actual de las lecciones o las habilidades aprendidas en el pasado? La atracción a una familia en particular en la encarnación o más tarde a un socio de negocios en particular, e incluso la propia búsqueda de la verdad y su asociación última con otros estudiantes de Teosofía, todas estas atracciones no son más que las infiltraciones de la naturaleza del alma de recuerdos de antiguos lazos establecidos en otras vidas.

Por todas partes escuchamos casos de recuerdo de vidas pasadas. Es posible que algunos de estos sean ciertos. Los Maestros indican que es posible en casos excepcionales, bajo circunstancias excepcionales, pero estos son raros y exigen una explicación más profunda. Muchos, por el contrario, pueden ser lecturas aleatorias de cualquiera de los millones de paquetes de memoria (de las vidas de otros individuos) residentes en la Luz Astral, el banco de memoria de la Tierra misma. Y algunos, por supuesto, son puro fraude en aras del enriquecimiento.

Hay, sin embargo, cientos de casos genuinos de memoria clara de una vida pasada. Estos se han comprobado y registrado en varios volúmenes por el Dr. Ian Stevenson. Muchos de ellos son de una naturaleza diferente y necesitan una explicación adicional. Estos son los casos de niños que han muerto a una edad temprana y que han regresado a la encarnación con relativa rapidez, con lo cual sus recuerdos son fáciles de comprobar. La diferencia importante es, de acuerdo con la Teosofía, que en estos casos el cuerpo astral no se desintegró, fue usado otra vez en el nuevo nacimiento, y por lo tanto conserva el recuerdo del tiempo pasado en el cuerpo anterior.


¿REENCARNAMOS JUNTO A NUESTROS SERES QUERIDOS?

La doctrina de la reencarnación nos enseña que todo se reencarna. Es una ley universal, y por lo tanto debe incluir nuestras asociaciones y nuestras relaciones. Como resultado de causas mutuamente producidas, así como situaciones sin resolver, volvemos en cada nueva vida en compañía de aquellos con los que vivimos y trabajamos en el pasado. Esto incluye a aquellos que amamos y que nos amaron, así como aquellos con los que nuestras asociaciones en el pasado dejaron mucho que desear, quedando situaciones que deben ser trabajadas y resueltas. Sería agradable tener a nuestro alrededor sólo a los seres queridos en cualquier vida, pero la justicia exige que no podemos y no debemos huir de situaciones discordantes, y la reencarnación nos brinda la oportunidad de transmutar enemistad y discordia en el pasado en armonía y cooperación en el presente. En su artículo, (“Friends or Enemies in the Future”), William Quan Judge escribe:

“Nuestros futuros amigos o enemigos, entonces, son los que están y estarán con nosotros en el presente. Si ellos son los que ahora nos parecen hostiles, cometemos un grave error y sólo retrasamos el día de la reconciliación tres vidas más si nos permitimos hoy ser deficientes en la caridad para con ellos.... Si tan sólo pudiésemos otear hacia la próxima vida, veríamos a estos para los que tenemos ahora escasa caridad, cruzando la llanura de esa vida con nosotros y siempre en nuestro camino, ocultándonos la luz. Pero cambiemos nuestra actitud actual y esa nueva vida que está por llegar mostrará a estos pelmazos y enemigos parciales y obstructores ayudándonos, auxiliando todos nuestros esfuerzos.”

Esto es probablemente por lo que San Pablo nos recuerda la advertencia de Jesús: “Que no se ponga el Sol sobre tu enojo” (Efesios, 4:26)

 

¿QUÉ OCURRE ENTRE LA MUERTE Y EL RENACIMIENTO?

Tal vez lo primero que se deba tener en cuenta es que incluso en la muerte y a través de los estados posteriores a ella, la conciencia nunca se rompe. El Ego es el Perceptor y nunca deja de percibir tanto si se está en un plano como en otro. En segundo lugar, es importante entender que en la muerte no nos vamos a un "lugar" como cielo o infierno, sino que simplemente cambiamos nuestro "estado" de conciencia. Pero esto no sucede todo de una vez. En el momento de la muerte el Ego tiene trabajo que hacer extrayendo y reteniendo el significado de la vida que acaba de finalizar. La Teosofía enseña que hay varias "muertes", ya que cada envoltura o vehículo entrega su almacén de la experiencia. WQJ tiene esto que decir acerca del proceso:

“Cuando la forma corporal ya está rígida y los ojos cerrados, todas las fuerzas del cuerpo y de la mente se precipitan a través del cerebro, y por medio de una serie de impresiones o imágenes la vida entera que acaba de terminar queda indeleblemente grabada en el hombre interno, no solamente en una forma general, sino también hasta en los más mínimos y fugaces detalles. En este momento, aunque todos los indicios conducen al médico a pronunciar la muerte y aunque a primera vista y para todo fin la persona está muerta, el hombre verdadero, el Ego, está actuando intensamente en el cerebro y hasta que esta tarea esté terminada no debería decirse que la persona ha fallecido en realidad.” (“El Océano de la Teosofía”)

En otra parte de esta serie, los estados después de la muerte se explorarán con detalle, pero por el momento, podemos decir que el Ego está haciendo lo que hace el árbol en invierno. Caen las hojas y mueren las flores, pero la esencia del crecimiento de ese año es recogida y preservada en la semilla. Éste es un período en que el Ego revisa la última vida vivida y prepara la semilla para la vida por venir. Es un período que es necesario para el alma, necesario para su descanso y para su comprensión de todo el peregrinaje y proceso. WQJ escribe sobre lo que ocurre cuando ha llegado el momento para el Ego de entrar de Nuevo en encarnación:

“Cuando el período completo dispensado por las fuerzas del alma ha concluido en el Devachán (uno de los estados tras la muerte), los hilos magnéticos que atan el alma a la tierra comienzan a ejercer su poder. El Yo despierta de su sueño, es velozmente guiado hacia un nuevo cuerpo, y, entonces, justo antes del nacimiento, ve por un instante todas las causas que lo condujeron al Devachán y de regreso a la vida que está a punto comenzar, y sabiendo que es todo justo y sólo el resultado de su propio pasado, no se lamenta, sino que otra vez toma la cruz... y otra alma ha regresado a la tierra.” (El Océano

(Tema 1. La Doctrina de la Reencarnación. Curso de Teosofía. 

Versión 10/2023) 


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CONTENIDO DEL CURSO:

1.       Reencarnación
2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas


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7 de octubre de 2023

La alegría y el Camino Espiritual

 La alegría y el Camino Espiritual



Hace poco asistí a una de las conferencias de uno de mis maestros, al ser éste sacerdote hindú, decidió terminar la charla con un Kirtan breve (cantos devocionales). La charla y el Kirtan fueron para todos los asistentes muy reconfortantes, nutritivas a nivel espiritual. 

Se habló sobre la importancia de la tolerancia, la doctrina de la reencarnación y la inmortalidad del Alma (ATMA). Al final todos recitamos el mantra Om Namo Bhagavate Vasudevaya  cantando y bailando con ALEGRÍA, este mantra significa " Me inclino ante la luz divina interior”“Me inclino ante el Señor Vasudeva (otro nombre de Krishna)". ( Mantra hindú, tradición del culto a Vishnu)

Mi maestro dijo que es muy importante en el Camino Espiritual  la ALEGRÍA Y LA FELICIDAD, que es muy triste ver a personas amargadas que practican una religión con dolor. Y nosotros que conocemos la Teosofía suponemos que también hay estudiantes tristes en las Logias de la LUT (Logia Unida de Teósofos), dice la LUT -con orgullo- que no tienen clero, líderes autoritarios o de otro tipo, pero la mala gestión de algún Presidente de Logia demuestra lo contrario.

Otro maestro, esta vez de la tradición budista tibetana, dijo que el ENTUSIASMO (6 Paramitas) es muy valioso para el practicante espiritual, las dos tradiciones hinduismo y budismo tibetano parecen estar de acuerdo en ello. 

¿ Y tú, estás feliz en tu Logia de la LUT? Puedes enviarnos un email con tus comentarios a teosofiault@gmail.com

Para estudiar Teosofía Original no es necesario pertenecer a ningún grupo del Movimiento Teosófico Moderno, ni  asociarse a la LUT, aquí te dejo unas webs donde puedes estudiar de forma auto-didacta y si quieres hacer un Curso Online gratuito en español 

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