Simbolismo esotérico

Hay mucho simbolismo esotérico iluminador contenido en lo que se conoce como el "Logotipo Teosófico" o "Sello Teosófico", el emblema utilizado por todas las diferentes ramas del Movimiento Teosófico moderno. De hecho, incluso podría decirse justificadamente que todo el misterio y el significado de la vida y el universo están contenidos y expresados dentro de esa amalgama perfecta de símbolos arcaicos.

Hay seis aspectos distintos en este logotipo o sello. Son los siguientes:

1. La serpiente formó un círculo y se tragó su propia cola, también conocida como Ouroboros.

2. El triángulo doble con el blanco apuntando hacia arriba y el negro apuntando hacia abajo, que es en efecto la estrella de seis puntas, también conocida como el Sello de Salomón y la Estrella de David.

3. La esvástica.

4. La antigua cruz egipcia, conocida como Ankh o crux ansata (cruz ansada).

5. El lema: "No hay religión superior a la Verdad".

6. El símbolo OM.

Examinemos brevemente estos seis componentes del logotipo y veamos lo que siempre han simbolizado y representado a lo largo de la historia.

* Primero, la serpiente que forma el gran círculo circundante o que lo abarca todo.

Esto simboliza y representa:

(1) La eternidad, como en el hinduismo donde la gran serpiente Ananta-Shesha, que algunos retratan como teniendo siete cabezas y otros como mil, representa la Eternidad y el Infinito mismo.

(2) El ciclo interminable de evolución dentro de la Eternidad.

(3) El "círculo de necesidad" de los egipcios o las numerosas reencarnaciones del alma a lo largo de su viaje evolutivo cíclico, desechando periódicamente su cuerpo temporal al igual que la serpiente periódicamente se quita la piel.

(4) Sabiduría, la serpiente siempre ha sido el principal símbolo de sabiduría en todas las naciones a lo largo de la historia y venerada como tal en todas las religiones y filosofías del mundo, excepto el cristianismo teológico. Sin embargo, se registra que Cristo mismo usó el antiguo simbolismo, que era perfectamente conocido en todo el Medio Oriente, cuando dijo: "Sed sabios como serpientes e inofensivos como palomas". En sánscrito, la palabra "naga", que significa serpiente, es también sinónimo de "iniciado", alguien que ha sido iniciado en los Misterios de la Sabiduría Esotérica.

(5) El círculo es también el antiguo símbolo de la perfección.

* Segundo, los dos triángulos entrelazados.

Este símbolo es conocido por muchos en Occidente como el Sello de Salomón, habiendo adquirido este nombre porque comúnmente se suponía que Salomón había usado este símbolo cuando trataba con los espíritus o "genios" que cumplían sus órdenes. Su verdadero origen es indio y para muchos hindúes es el signo de Vishnu. También se conoce como el hexagrama, la estrella de David y la estrella de seis puntas. Forma la base del Sri Chakra, también conocido como Sri Yantra, del misticismo hindú. Simboliza y representa:

(1) La constitución séptuple del hombre y todas las cosas, es decir, los Siete Principios del microcosmos y el macrocosmos, este último a veces referido como los Siete Planos. Si miras cuidadosamente, verás que en realidad son seis pequeños triángulos que rodean y emanan de un ESPACIO CENTRAL: el Séptimo Principio. El séptimo toca todas las cosas desde seis lados por medio de los seis triángulos o Principios. Los seis puntos tocan el costado de la serpiente, la gran rueda circundante de la evolución cíclica.

La Teosofía enseña que el ser humano se compone de Siete Principios o siete partes, a saber, la parte divina (Atman), la parte espiritual (Buddhi), la parte intelectual (Manas), la parte pasional (Kama), la parte vital (Prana), la parte astral (Linga Sharira) y la parte física (Sthula Sharira). El Atman es nuestro Ser Superior y el Único Principio Divino Eterno. Pero presenta de sí mismo seis Principios menores para propósitos de manifestación y evolución. Es la fuente, la semilla y la síntesis de los seis.

(2) La conjunción del Espíritu y la Materia (Purusha y Prakriti en sánscrito) en el universo manifestado. El triángulo superior es el blanco, que representa el Espíritu y el inferior es el oscuro, que representa la Materia. El Triángulo Doble en esta forma es un símbolo de la Magia Blanca, mostrando la supremacía del Espíritu sobre la Materia, pero si el triángulo negro apuntara hacia arriba y el blanco hacia abajo, sería un símbolo de la Magia Negra. Todos los grandes opuestos y dualidades que se requieren para la existencia del universo manifestado están representados en estos dos triángulos conectados entre sí.

(3) La Unidad primordial última en la eternidad del Espíritu y la Materia, como el Parabrahm/Mulaprakriti del que tanto habla la Teosofía.

El Maestro K.H. ha dicho: "El doble triángulo visto por los cabalistas judíos como el Sello de Salomón, es, como muchos de ustedes sin duda conocen el Sri-antara [es decir, Sri Yantra] del arcaico Templo Ario, el "misterio de los Misterios", una síntesis geométrica de toda la doctrina oculta. Los dos triángulos entrelazados son los Buddhangums de la Creación. Contienen la "cuadratura del círculo", la "piedra filosófica", los grandes problemas de la Vida y la Muerte, y el Misterio del Mal. El chela que puede explicar este signo desde cada uno de sus aspectos – es virtualmente un adepto. . . . En todas las obras sánscritas antiguas –védicas y tántricas– se encuentra el número 6 mencionado más a menudo que el 7, esta última figura, el punto central está implícito, porque es el germen de los seis y su matriz.

* Tercero, la esvástica.

Como bien dijo H. P. Blavatsky, la esvástica o svastika es "el símbolo más sagrado y místico de la India". Es un símbolo espiritual puro que se puede encontrar en los restos históricos y registros de casi todas las naciones, originarias inicialmente de la India, la antigua Madre de nuestra civilización moderna. También fue un símbolo importante y muy apreciado de los primeros cristianos, que lo llamaron el "crux dissimulata" y a menudo lo acompañaban con la inscripción "Vitalis Vitalia" – "Vida de vida". Usaron la esvástica durante siglos, mucho antes de que se inventara la forma de crucifijo de la Cruz.

Debe enfatizarse repetidamente que la esvástica nunca se pensó en ella. de cualquier manera por cualquiera como un símbolo malvado u "oscuro" hasta que Hitler se apropió indebidamente de él como el símbolo del nazismo. Trágicamente, la imagen de la esvástica continúa infundiendo miedo y horror en los corazones de muchos, debido a que no conocen sus verdaderos orígenes y significados espirituales. A pesar de sus connotaciones negativas modernas, los hindúes, jainistas y budistas de todo el mundo conservan su derecho al uso de la esvástica como símbolo espiritual.

Hitler también se apropió indebidamente y tergiversó la palabra "ario", usándola para referirse a una llamada "raza perfecta" de personas rubias, de ojos azules y piel clara, mientras que en su sentido real e histórico, que es el sentido en que se usa el término en Teosofía, la palabra "ario" significa "indio". La antigua India se llamaba Aryavarta y los arios eran los habitantes de esta tierra. La esvástica simboliza y representa:

(1) Auspiciosidad, ya que el significado verdadero y literal de la palabra sánscrita "Esvástica" es "Todo está bien".

(2) El movimiento continuo y la revolución de las fuerzas invisibles del universo y los ciclos del tiempo, representados por los cuatro brazos de la cruz doblados en ángulo recto para significar movimiento y rotación.

(3) El Sello del Corazón o el Sello del Corazón del Budismo. Se puede ver grabado en el pecho de Buda en muchas estatuas de él en todo el mundo.

(4) Fohat, electricidad cósmica.

"Aplicado al Microcosmos, el Hombre, muestra que es un vínculo entre el cielo y la Tierra: la mano derecha levantada al final de un brazo horizontal, la izquierda apuntando a la Tierra. . . . Es al mismo tiempo un signo alquímico, cosmogónico, antropológico y mágico, con siete claves para su significado interno. No es exagerado decir que el simbolismo compuesto de este signo universal y más sugerente, contiene la clave de los siete grandes misterios de Kosmos. Es el Alfa y Omega de la Fuerza creativa universal, evolucionando desde el Espíritu puro y terminando en la Materia burda. También es la clave del ciclo de la Ciencia, divina y humana; y el que comprende su pleno significado es para siempre liberado de las fatigas de Mahamaya, la gran Ilusión y Engañador. . . . Tan antiguo es el símbolo y tan sagrado, que apenas hay una excavación hecha en los sitios de las ciudades antiguas sin que se encuentre". (H. P. Blavatsky, "Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 99-101)

* Cuarto, el Ankh.

Esto simboliza y representa:

(1) VIDA, ya que en los jeroglíficos egipcios este símbolo significa literalmente "vida". Algunas personas lo interpretan como la Llave de la Vida.

(2) El ser humano espiritualmente regenerado, la cabeza y los brazos son evidentes en el bucle superior y la línea horizontal del símbolo. En el logotipo teosófico esto aparece en el centro mismo del Triángulo Doble o seis puntos de la estrella, cuyo significado ya hemos explorado anteriormente.

(3) El signo planetario de Venus; el crux ansata y el símbolo de Venus son prácticamente idénticos. En las enseñanzas teosóficas, Venus corresponde esotéricamente a Manas, el Principio de la Mente dentro del ser humano. También se dice que Venus es el "prototipo espiritual" de la Tierra, "el Espíritu Guardián de la Tierra y los Hombres", "el Portador de Luz de nuestra Tierra, tanto en su sentido físico como místico", y que es "el más oculto, poderoso y misterioso de todos los planetas; aquel cuya influencia y relación con la Tierra es más prominente". Esto tiene que seguir siendo en gran medida un misterio, pero se explica e insinúa hasta cierto punto en la "Doctrina Secreta".

* Quinto y sexto, el lema y el OM.

Originalmente, el sello teosófico no incluía el lema o el símbolo OM. Estos fueron añadidos después de que H. P. Blavatsky se trasladara a la India en 1879. El lema es una traducción al inglés del lema familiar de los maharajás de Benarés – "Satyat nasti paro Dharmah" – "No existe religión más elevada que la Verdad".

Dado que la Teosofía afirma que la Verdad espiritual es universal, afirma que trasciende y precede a todas las religiones hechas por el hombre. Las religiones tienen un papel que desempeñar, pero ninguna religión contiene toda la Verdad, aunque todas ellas contienen algo de ella, por muy distorsionada y confusa que pueda haberse vuelto bajo su representación. Señalar y revelar la única Verdad esotérica, la única Enseñanza esotérica, que subyace a todas las religiones del mundo. . . este es uno de los principales objetivos del Movimiento Teosófico. Por lo tanto, este lema fue adoptado como verdaderamente apropiado e ilustrativo.

OM, que a veces se escribe como AUM, es tanto un símbolo visual como un sagrado. sonido o mantra. Es la palabra sagrada y el símbolo sagrado del hinduismo y también ha sido adoptado por las otras tres religiones principales de la India, es decir, el jainismo, el budismo y el sijismo. Las escrituras hindúes enseñan que OM o AUM es el símbolo de Brahman.

Brahman (sinónimo de Parabrahman y Parabrahm) es un término para el Ser Supremo, el Infinito, el Absoluto, la Totalidad Divina, la Realidad Última. Brahman es todo y en todos. No hay nada más que Brahman. Los Upanishads declaran que Brahman es "UNO sin segundo" y que no es un Ser sino "el Principio divino de la Existencia". Es la ÚNICA VIDA, la Suprema Conciencia Divina Pura. HPB escribe en "La clave de la Teosofía" que "El Parabrahm de los Vedantinos es la Deidad que aceptamos y en la que creemos". (pág. 222)

Por lo tanto, es justo que el símbolo OM se coloque justo en la parte superior del logotipo del Movimiento Teosófico. El OM Divino es todo lo que hay. Todo surge de Eso, existe en Eso, y es reabsorbido en Eso al final del ciclo de vida universal. Advaita – No-Dualidad o Unidad Universal – es la esencia de la Teosofía.

UN DISEÑO DEL LOGOTIPO TEOSÓFICO REALIZADO EN LA DÉCADA DE 1970 POR LA LOGIA SANTA BÁRBARA DE LA LOGIA UNIDA DE TEÓSOFOS.

Traducido al español del Blog de Teosofía Original, enlace: Simbolismo esotérico – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

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Antahkarana – El Camino

¿Qué es el Antahkarana? Este término sánscrito, que literalmente significa "la causa interna", se define de manera diferente por varias enseñanzas y escuelas de pensamiento. La filosofía hindú lo define de una manera, el Movimiento de la Nueva Era lo define de una plétora de otras maneras, y la Teosofía lo define de otra manera, según la verdadera y atemporal Filosofía y Ciencia Esotérica en la que se han iniciado aquellos que llamamos los "Maestros de Sabiduría".

Es uno de los conceptos más importantes, ocultos y prácticos, en las enseñanzas teosóficas.

Para poder entenderlo, primero hay que familiarizarse con la naturaleza séptuple del ser humano, que incluye la naturaleza dual de la mente. Los enlaces a artículos sobre estos temas se pueden encontrar a continuación, pero por ahora podemos resumirlo brevemente así:

La "mente" con la que usted o yo o cualquiera de nosotros está más familiarizado y acostumbrado es nuestra autoconciencia personal, nuestro ego personal o sentido del "yo", nuestra facultad de pensamiento cotidiano, la mente que está conectada y trabaja a través del cerebro.

Esto, dice la Teosofía, es nuestra "personalidad presente", y existe por la duración de una vida, siendo el efecto kármico y el resultado de encarnaciones anteriores. Es conocido como el Manas Inferior, "Manas" es el sánscrito para "mente".

Hay un Manas Superior, que es nuestra "Individualidad permanente", nuestro Ego Superior (nótese que "Ego Superior" y "Yo Superior" no son términos sinónimos, aunque similares), nuestro verdadero "yo" inmortal. Esta es nuestra alma real y se reencarna en la Tierra a través de una serie sucesiva de Manas Inferiores o personas, todo de acuerdo con el Karma creado por esos Manas Inferiores. Este Manas Superior es un Ser de Luz. Es una Entidad divina, nuestro propio Dios Interior, y existe en su propio plano trascendente, por encima y más allá de nuestro plano material físico.

Somos este Manasaputra (Hijo o Rayo individualizado de la Mente Universal) pero nos parece en gran medida como una Entidad separada o distinta porque estamos tan enredados en identificarnos con nuestro nombre, forma y cerebro-mente. Pero afortunadamente existe un vínculo de conexión entre nuestro Ego Superior y nuestro ego inferior, nuestro Manas Superior y Manas Inferior, y este vínculo es lo que llamamos el Antahkarana.

Echemos un vistazo a la entrada de H. P. Blavatsky para el término en la p. 23-24 de "El Glosario Teosófico":

"Antahkarana(Sk.)., o Antaskarana. El término tiene varios significados, que difieren con cada escuela de filosofía y secta. Así, Sankaracharya traduce la palabra como "entendimiento"; otros, como "el instrumento interno, el Alma, formado por el principio pensante y el egoísmo"; mientras que los Ocultistas lo explican como el caminoo puente entre el Manas Superior y el Inferior, el Ego divino y el Alma personal del hombre. Sirve como un medio de comunicación entre los dos, y transmite del Ego Inferior al Superior todas aquellas impresiones y pensamientos personales de los hombres que pueden, por su naturaleza, ser asimilados y almacenados por la Entidad imperecedera, y así hacerse inmortales con ella, siendo estos los únicos elementos de la Personalidad evanescente que sobreviven a la muerte y al tiempo. Por lo tanto, es lógico pensar que sólo lo que es noble, espiritual y divino en el hombre puede dar testimonio en la Eternidad de su haber vivido".

Esta transmisión, transferencia o asimilación por parte del Ego Superior de los aspectos buenos, nobles, altruistas, espirituales, rasgos y elementos, del yo personal, es parte de lo que ocurre después de la muerte. Pero no es sólo después de la muerte que el Antahkarana es "el camino o puente" entre lo Superior y lo Inferior; Es así durante la vida también.

Debemos mencionar que aunque la literatura teosófica a menudo deletrea la palabra como "Anta s karana", es decir, con una s en lugar de una h, esto no se considera la ortografía o pronunciación correcta lingüísticamente. Todos los hindúes pronuncian la palabra como "Antahkarana" y algunos teósofos creen que es uno de los numerosos errores ortográficos o interpretaciones erróneas de palabras extranjeras que aparecen en nuestra literatura. Si bien algunos pueden decir que cada error ortográfico aparente debe ser un diseño intencional y esotéricamente significativo de HPB, esto es lo que dice la propia HPB, del artículo "Reclasificación de principios":

"Nunca me he jactado de ningún conocimiento del sánscrito, y... Nunca pretendí enseñar sánscrito o explicar el ocultismo en ese idioma. Afirmaba conocer la filosofía esotérica de los ocultistas trans-Himalaya y nada más. . . . Brahmanes eruditos y (incluso no muy eruditos) de habla sánscrita, . . . [conocer] el valor de los términos sánscritos mejor que yo. . . La pregunta entonces no es si puedo o no haber hecho uso de términos sánscritos incorrectos, sino si los principios ocultos expuestos a través de mí son los correctos, al menos los de la "doctrina aria-caldea-tibetana" como llamamos a la "religión universal de la Sabiduría".

Por lo tanto, no está mal abordar los aparentes errores ortográficos (siempre que no se convierta en una fijación u obsesión, como ha sucedido con algunos teósofos muy eruditos), pero siempre debemos recordar que, con mucho, lo más importante son las enseñanzas, el conocimiento, de las cuales las palabras y las letras son solo la ropa.

Alguien una vez envió la siguiente pregunta para ser respondida en la revista "Teosofía", una publicación de la Logia Unida de Teósofos. Fue publicado y respondido en la edición de enero de 1913:

"¿Va a dar algunas ideas, tan simples y claras como sea posible, sobre el Antaskarana? Me encuentro perplejo sobre el tema, que debería considerar de gran importancia. Tal vez otros han tenido la misma dificultad".

La respuesta, que sospechamos vino de Robert Crosbie, el fundador de la LUT y el entonces editor de la revista, citó la entrada "Glosario" de HPB y agregó:

"Antaskarana está formada por el Pensamiento. El objetivo de la Teosofía es darnos una base correcta para pensar; una verdadera concepción de lo que somos. A medida que pensamos y actuamos de acuerdo con esta verdadera concepción, nuestros pensamientos forman un canal o camino entre Manas Superior e Inferior; el esfuerzo de lo Inferior, establece una influencia correspondiente en lo Superior hacia él, tendiendo a la unión entre. . . . El inferior . . . puede, mediante el pensamiento correcto, el desinterés y la acción, formar "el puente" que lo une al Superior."

Ese puente o vínculo siempre existe, aunque solo sea en potencial, y la mayoría de las personas han tenido al menos algunas evidencias de ello, como se expresa ocasionalmente, por ejemplo, en forma de intuición precisa o confiable, premonición y mensajes o vislumbres proféticos en sueños.

Lo ideal, sin embargo, es que los efectos del Antahkarana sean una característica constante y consciente de nuestra vida diaria y nocturna, hasta el momento en que en alguna encarnación futura logremos fusionar completa y permanentemente el Manas Inferior con el Manas Superior, reuniendo los dos, cuyo logro trae una continuidad ininterrumpida de la conciencia que es el verdadero significado de la inmortalidad.

Aquellos pocos que realmente han alcanzado ese estado se han vuelto a convertir internamente en el dios, o lo llaman Manasaputra, Kumara, Agnishvatta o cualquier otro nombre apropiado, que son y son sin duda "Maestros de la Sabiduría" o Mahatmas.

Aquellos de origen cristiano probablemente recuerden haber leído Juan 1:23 en el Nuevo Testamento, donde se describe a Juan el Bautista diciendo: "Yo soy la voz de uno que clama en el desierto: Enderezad el camino del Señor, como dijo el profeta Esaías".

En el lado esotérico subyacente del Evangelio, ¿qué significa "enderezar el camino del Señor"? HPB explica que es para "Purificar el Antaskarana, el Camino que conduce del Hombre Inferior al Superior". ("Notas sobre el Evangelio según Juan" de las enseñanzas dadas por HPB a la Logia Blavatsky en Londres en octubre de 1889 y posteriormente publicadas en la revista "Lucifer" en febrero de 1893) El "camino del Señor" que necesita ser "enderezado" y hecho sin obstáculos es el Antahkarana, el vínculo de conexión entre el hombre de la materia y el "Señor" interior, que a veces también se llama "Ishwara".

Bajo el título "ANTASKARANA" William Q. Judge ofrece algunos puntos concisos para su consideración:

"El vínculo entre los manas superiores e inferiores. Importante para el estudio como el único enfoque de la espiritualidad en la mente del hombre. . . . Un modo de conciencia, no un principio. Manas superiores y manas inferiores separados durante el período de encarnación, excepto en el caso de un Iniciado. Antaskarana, el vínculo entre ellos, es una proyección del manas inferior hacia el superior. El enlace aumenta de potencia si la energía que lo produjo se mantiene constantemente. Sin embargo, es probable que se corte temporalmente si no se energiza perpetuamente. Antaskarana el "campo de batalla" de la personalidad, del que se habla en la Voz del Silencio. El campo de batalla desaparece cuando termina el término de lucha. A través de antaskarana vienen todos los impulsos superiores durante cualquier vida. La música, el arte, la poesía, si son verdaderamente espirituales, provienen de esta fuente tanto como la filosofía. Cuidadosa distinción entre sentimentalismo y verdadera inspiración. Antaskarana puede ser tan fortalecido como para eventualmente despertar la naturaleza plena del ser humano, y un vínculo así formado entre manas superiores e inferiores no puede romperse fácilmente. Si una vez logrado, siempre es posible que el manas inferior se una con su "padre" nuevamente en cualquier momento. ("Temas de discusión" p. 16-17, folleto publicado por Theosophy Company en nombre de la Logia Unida de Teósofos)

Esta "proyección del manas inferior hacia el superior" está en la forma de lo que ya se ha mencionado en este artículo ... Una aspiración superior continua hacia lo espiritual y lo divino, una elevación en la conciencia que se expresará no solo en el pensamiento sino en la forma en que uno actúa y vive su vida. En última instancia, todo es una cuestión de conciencia.

HPB habló (Notas a pie de página de "Los Alquimistas" en Lucifer, diciembre de 1889) de "Antaskarana, el puente de comunicación entre la Personalidad y la individualidad", el puente entre la Psique y el Nous, como se explica en su profundo y largo artículo "Acción Psíquica y Noética". Como también hemos visto y ahora veremos más allá, no es sólo un puente o enlace, sino que es "el Camino":

". . . tienes que fusionar los dos en el Uno y sacrificar lo personal al YO impersonal, y así destruir el "camino" entre los dos: Antaskarana. ("The Voice of the Silence" p. 50, edición original de 1889 republicada en 2017 por Theosophy Company de Londres, Inglaterra)

HPB comenta sobre lo anterior en una nota: "Antaskarana es el Manas inferior, el Camino de comunicación o comunión entre la personalidad y el Manas superior o Alma humana".

"Antaskarana, el camino que se encuentra entre tu Espíritu y tu ser..." ("La Voz del Silencio" p. 56)

"La Voz del Silencio" es una traducción al inglés de H. P. Blavatsky de fragmentos de texto de una escritura budista esotérica aún secreta conocida como el Libro de los Preceptos Dorados. Aunque todos pueden beneficiarse de él, especifica que fue escrito originalmente para aquellos que ya son discípulos (Chelas o Lanoos) y describe las etapas, dificultades y requisitos exigentes del viaje que conduce a la iniciación progresiva en el verdadero Adepto.

Los teósofos a veces hablan de "destruir el Antahkarana" de una manera que provoca una confusión innecesaria. La colocación de la palabra aclaratoria "así" en la primera cita de "La Voz" anterior muestra que esta "destrucción" es lo que inevitablemente ocurre por sí misma una vez que los dos Manas se fusionan completa y permanentemente en Uno. Ya no hay ningún requisito o uso para un enlace o puente de conexión, porque el Camino, esa frase tan a menudo utilizada por tantos buscadores espirituales y místicos, ha sido atravesada.

Lo que podemos deducir es que expresiones populares como "pisar el Camino", "caminar el Camino", etc., realmente se refieren a la construcción interna y el viaje, o avanzar a lo largo, de este Antahkarana del que hemos estado hablando.

"No puedes viajar por el Camino antes de convertirte en ese Camino mismo", es uno de los dichos más conocidos de "La Voz del Silencio", en la página 12 de la edición original.

Esa frase bien puede tener referencia a lo que B. P. Wadia llamó numerosas veces convertirse en un ser antahkaránico o establecer el centro antahkaránico. Como se ha explicado en este artículo, el camino interno conocido como el Antahkarana conduce desde el Manas Inferior a la plena reunificación consciente con el Manas Superior. Si hemos comenzado deliberadamente a hacer algún esfuerzo definido para liberarnos de lo inferior y elevarnos más alto, entonces, en términos de Wadia, nos hemos convertido en un "ser antahkaránico" y hemos establecido un "centro antahkaránico", que no es ni el Manas inferior ni el Manas superior, sino que es una posición en el largo camino o carretera entre los dos.

En el artículo "Ha nacido un hombre", Wadia dice: "La primera tarea es la de sacar su Manas de Kama y establecer el Centro Antahkaranico, mirando hacia arriba o hacia adentro hacia su padre y observador, Manas, el Ego Divino". ("Vivir la vida" p. 65) En "The World of Shells and of Soul" escribe: "La lucha del neófito en esta etapa no está en la esfera exterior del medio ambiente; es entre su Kama-Manas y su ser Antahkaranico en el que se centra la radiación de su Dios Interior y su Gurú." ("Vivir la vida" p. 62) Las expresiones "ser antahkaránico" y "centro antahkaránico" aparecen numerosas veces a lo largo del libro "Viviendo la vida", así como en sus "Extractos de cartas inéditas". En un extracto de carta, republicado en la edición de julio de 2021 de la revista "El Movimiento Teosófico" por la Logia Unida de Teósofos en la India, aconseja: "Tenemos que ganar la posición de luna llena: la personalidad no oscurecida y completamente brillante por la Luz del Sol Espiritual. Para llegar a eso debemos convertirnos en seres antahkaránicos, más o menos permanentemente. Este es nuestro campo de batalla, nuestro dharma como aspirantes-devotos-neófitos".

"La Voz del Silencio" también incluye la intrigante frase "Tú mismo y tu mente, como gemelos sobre una línea, la estrella que es tu meta arde en lo alto".

El Manas Inferior y el Manas Superior pueden ser representados como gemelos sobre una línea, uno en un extremo, uno en el otro, y una línea, enlace, puente o camino, conectándolos entre sí. Ese es el Antahkarana. Pero como es de esperar que quede claro, estos gemelos no son "iguales", porque el que está en la posición alta es el Ego impersonal, inmortal y reencarnante, mientras que el que está en el extremo inferior de la línea es el personal y mortal, el ego inferior, el vehículo personal, el trabajo del Karma, los defectos, los Skandhas y el Dharma o deberes. Pero incluso él puede llegar a ser inmortal en cierto sentido; que se logra en el momento, en cualquier vida o encarnación, que el Manas Inferior y el Manas Superior logren fusionarse y unirse permanentemente. El Maestro K.H. escribió a A. P. Sinnett que en cualquier cuerpo que él (el Maestro K.H.) pueda encarnar, su conciencia personal siempre será la de la personalidad de K.H. Le dijo a Sinnett que cada vez que él también se convirtiera en un Adepto, lo mismo sería cierto para él también.

"La Voz del Silencio" muestra que hay "Siete Portales en el Camino" o, uno podría decir, siete divisiones o etapas en el Antahkarana, que conducen a su cima. Estas son las Paramitas, "virtudes gloriosas" y "perfecciones trascendentales" que pueden describirse brevemente como:

(1) Dana– Caridad y Amor Inmortal 

(2) Shila – Perfecta armonía en palabra y acto 

(3) Kshanti – Paciencia dulce que nada puede agitar 

(4) Vairagya – desapasionamiento, desapego, indiferencia hacia el propio placer o dolor 

(5) Virya – energía intrépida que sigue presionando hacia la meta 

(6) Dhyana – perfecta contemplación interior y meditación 

(7) Prajna – el gran objetivo hacia el que conducen los seis anteriores; Percepción espiritual suprema, sabiduría suprema, conciencia divina.

Sin embargo, se enfatiza que de ninguna manera es tan simple y fácil como podría suponerse con solo leer una lista de siete elementos. Cada uno de los siete es mucho más que una virtud común, sino una puerta de iniciación real. Pisar este "Camino" con éxito requiere múltiples vidas de esfuerzo y voluntad consistentemente determinados; al menos siete encarnaciones de este tipo.

Pero no se espera que corramos antes de poder caminar, ni se nos pide que tratemos de vivir aquí y ahora mismo como si ya fuéramos Adeptos, aunque debemos tenerlos frecuentemente en mente como ejemplo e inspiración. Tenemos la seguridad de Aquellos que nos han precedido que incluso un poco del tipo correcto de esfuerzo y determinación, tiene al menos un pequeño efecto y ayudará a fortalecer nuestro Antahkarana, muy lentamente, pero con mucha seguridad, como veremos por nosotros mismos.

Por encima y más allá de este Ego Superior está el SER Superior... Atman... el Único Ser Universal de Todos... puro Espíritu eterno... la Única Vida Divina Infinita. "Sólo la mente", escribió HPB, es decir, por supuesto, en este caso la Mente Superior, es "el único vínculo y medio entre el hombre de la tierra y el Ser Superior". (artículo "Ocultismo versus Artes Ocultas")

Muchas más explicaciones, ideas y ayudas, se encontrarán en los vastos y extensos escritos de H. P. Blavatsky y también en su amigo de confianza y compañero de trabajo William Q. Judge, a quien ella describió como el Antahkarana, el vínculo de conexión, entre "el pensamiento americano y el indio, o más bien el conocimiento esotérico trans-Himalaya".

"Tú mismo y tu mente, como gemelos en una línea, la estrella que es tu meta,
arde por encima".

("La Voz del Silencio" p. 19, edición original)

Traducido al español del Blog de Teosofía Original, enlace: Antahkarana – El Camino – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

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Dominar la memoria

"Mata en ti todo recuerdo de experiencias pasadas. No mires atrás o estarás perdido".

Estas palabras se encuentran en el primer fragmento de "La Voz del Silencio" (p. 18, edición de Theosophy Company) y contienen una gran verdad, a saber, que en uno de sus aspectos la memoria es un obstáculo y un enemigo, un verdadero obstáculo en el camino del verdadero progreso a lo largo del Camino Oculto, y uno que debemos dominar si no queremos ser dominados por él.

En el folleto "Temas de discusión", que consiste en "párrafos condensados sobre diversos temas considerados útiles para la discusión y el estudio por parte de individuos y ramas de la Sociedad", hay una sección titulada "MEMORIA", bajo la cual William Q. Judge afirma, entre otras cosas, que la memoria es "una causa de renacimiento" y "fatal para la concentración o la vida en el presente". Agrega que "la enseñanza de todos los sabios [está] resumida en 'no mires atrás o estás perdido'" y describe la memoria como "una gran causa de los dolores del mundo". "Los estudiantes deben practicar para evitar que la mente vuelva una y otra vez al pasado", dice, ya que "la memoria puede definirse como un entrar en las viejas corrientes astrales".

Por supuesto, esto no está diciendo nada en absoluto en contra de la facultad de la memoria humana en sí misma. Esta es una necesidad de la existencia consciente y nos ayuda, en lugar de perjudicarnos, a retener la memoria de dónde vivimos, dónde trabajamos, el conocimiento de nuestra familia y seres queridos, cómo realizar las cosas que necesitamos hacer y cualquier otra información que nos permita ser útiles para nosotros mismos o para los demás.

El punto hecho en las enseñanzas de la Teosofía, que fue apodada por H.P. Blavatsky "la ciencia de la vida, el arte de vivir", es que recordamos muchas cosas que realmente deberíamos evitar recordar. Mantenemos en nuestras mentes cosas que es mejor olvidar. Permitimos regresar a nuestra esfera de pensamiento recuerdos tanto de placer como de dolor, que luego a menudo nos influyen e impactan de manera negativa, ya sea en forma de deseo, anhelo y pasión revitalizados, o una tristeza, frustración e ira reavivadas.

Es debido a tales efectos de la memoria que esta última, realmente, se convierte en "una causa de renacimiento", ya que estamos moldeando y coloreando nuestros skandhas de una manera que garantiza atraernos de regreso a esta Tierra, para enfrentar y experimentar las consecuencias kármicas de tal imprudente indulgencia emocional y mental.

¿Cómo es la memoria "una gran causa de los dolores del mundo"?

Si algo nos sucede y nos causa tristeza, eso es una cosa. Pero si volvemos a esa ocurrencia o aspectos relacionados de ella, en nuestra memoria, esa es otra cosa. El primero es generalmente Karma, un efecto de causas pasadas puestas en movimiento. Este último es la creación de más Karma y una adición a lo que de otro modo podría ser consignado al pasado.

Tal vez alguien nos lastimó en el pasado. ¿Por qué necesitamos recordar eso? Tenemos la opción y la capacidad de dejarlo ir. Tal vez alguien cercano a nosotros falleció en circunstancias trágicas y perturbadoras. No hay nada que nos impida descartar los recuerdos tristes y las imágenes mentales de su sufrimiento y mantener solo los recuerdos positivos y felices de nuestro tiempo y relación con esa persona. Es posible que alguna vez hayamos tenido un intenso encuentro romántico, cuyo recuerdo nos devuelve el anhelo y el deseo.

El pasado obviamente no se puede deshacer, pero podemos decidir olvidarlo por completo. De lo contrario, ¿no es cierto que estamos "entrando en las viejas corrientes astrales" y nos impide realmente "vivir en el presente"?

En "Disciplina mental", el Sabio, probablemente representando a HPB, le dice al Estudiante: "Ahora, cuando estamos constantemente mirando y escuchando cosas nuevas, la inquietud natural de la mente se vuelve prominente cuando nos disponemos a fijarla. Entonces el recuerdo de muchos objetos, cosas, sujetos, deberes, personas, circunstancias y asuntos trae ante sí las diversas imágenes y pensamientos que les pertenecen. Después de esto, la mente trata de ir de inmediato, y nos encontramos vagando desde el punto. Por lo tanto, debe deducirse que el almacenamiento de una multiplicidad de pensamientos inútiles y seguramente recurrentes es un obstáculo para la adquisición de la verdad. Y este obstáculo es el único peculiar de nuestro estilo de vida actual". (William Q. Judge Theosophical Articles Vol. 1, p. 435-436; WQJ Folleto #10 "Conversaciones sobre Ocultismo II")

Por lo tanto, la memoria de cosas menores y mayores a menudo puede ser perjudicial. Hay personas que leen un artículo de noticias sobre algo y se ven afectadas por él durante días, semanas o incluso meses después. Todos hemos escuchado a personas decir cosas como: "Simplemente no pude sacarlo de mi mente" o "No podía dejar de pensar en eso".

Afortunadamente, uno puede sacar cosas de su mente y puede dejar de pensar en aquellas cosas que no son adecuadas o aconsejables para la revivificación mental. Es posible vivir de tal manera que guardemos en nuestra memoria solo las cosas buenas y verdaderamente necesarias, permitiéndonos ser más libres en nosotros mismos, más útiles y efectivos en nuestro trabajo para los demás y el servicio a la humanidad, que es la meta y el objetivo principal del Teósofo.

Simplemente se reduce a la decisión y el esfuerzo.

El antiguo sabio indio Patanjali aconseja: "Para excluir de la mente las cosas cuestionables, la llamada mental de aquellas cosas que son opuestas es eficaz para su eliminación". (Los aforismos de yoga de Patanjali, II:33, interpretación de William Q. Judge, p. 29)

La mente no puede tener apego por lo que se niega a pensar. El apego a las cosas viene al pensar en ellas. "El pensamiento es el verdadero plano de acción" es una máxima que se repite a menudo en los círculos teosóficos de la LUT. Realmente es así, porque la Filosofía Esotérica enseña con respecto al alma humana reencarnante que:

"En su propia esencia es PENSAMIENTO, y es, por lo tanto, llamado en su pluralidad Manasa putra, "los Hijos de la mente (Universal)". Este "Pensamiento"individualizado es lo que nosotros los teósofos llamamos el verdadero EGO humano, la Entidad pensante encarcelada en una casa de carne y huesos. Esta es seguramente una Entidad Espiritual, no Materia, y tales Entidades son los EGOS encarnados que informan el haz de materia animal llamado humanidad, y cuyos nombres son Manasa o "Mentes". Pero una vez encarcelados, o encarnados, su esencia se vuelve dual: es decir, los rayos de la Mente divina eterna, considerados como entidades individuales, asumen un doble atributo que es (a) su característica inherente esencial, la mente aspirante al cielo (Manas superior), y (b) la calidad humana del pensamiento, o la reflexión animal, racionalizada debido a la superioridad del cerebro humano, el Kama-tending o Manas inferior". (H.P. Blavatsky, "La Clave de la Teosofía" p. 184)

Cuando un deseo, un impulso, una inclinación, una imaginación, un recuerdo, etc. ya no se alimenta con ningún pensamiento nuevo sobre él, comienza a desvanecerse y perder su poder sobre el pensador. Esta es la mejor manera en que las adicciones y los hábitos se rompen y superan, no sería irrazonable sugerir que el regreso a los recuerdos no deseados es en sí mismo una forma de adicción mental, particularmente si es frecuente. Es un comportamiento "normal" para la personalidad, el ego inferior y transitorio, pero no para la Individualidad, el Ego superior, permanente e inmortal, nuestro verdadero Ser Interior.

En las páginas 116-117 del libro "Forum Answers" se plantea la pregunta: "¿Qué obstrucciones mentales están presentes en el camino de la meditación y con mayor frecuencia?"

A esto el Sr. Judge responde: "El mayor enemigo y el que más frecuentemente está presente es la memoria, o el recuerdo. Esto fue en un tiempo llamado fantasía. En el momento en que la mente está restringida en la concentración con el propósito de la meditación, en ese momento las imágenes, las impresiones, las sensaciones del pasado comienzan a pasar por el cerebro y tienden a perturbar instantánea y constantemente la concentración. De ahí la necesidad de menos egoísmo, menos personalidad, menos detenerse en los objetos y desearlos, o sensación. Si la mente está llena de impresiones, también hay un poder auto-reproductivo en ella que se apodera de estas semillas de pensamiento y las anima. El recuerdo es la recopilación de impresiones, y por lo tanto constituye la primera y la mayor obstrucción a la meditación.

"Perdonaré, pero no puedo olvidar", dicen algunas personas, mostrando así que realmente no han perdonado en absoluto. Puedes olvidar, si quieres, y si no quieres, debes examinarte sinceramente y tratar de descubrir por qué deseas aferrarte a tales recuerdos.

Uno de los versículos más cortos de la Biblia es Lucas 17:32, en el que se presenta a Jesús diciendo: "Acuérdate de la esposa de Lot".

Ella fue una mujer que dejó atrás un lugar y una situación horribles, pero se volvió para mirarlo de nuevo y rápidamente se convirtió en una columna de sal. A diferencia de muchos cristianos, los teósofos no toman la salificación de la mujer pobre literalmente, sino que ven en ella una joya de sabiduría. "La Voz del Silencio", que HPB tradujo del Libro de los Preceptos de Oro "para el uso diario" de chelas, discípulos y aquellos que se convertirían en tales, repite el antiguo mensaje y advertencia:

"Mata en ti todo recuerdo de experiencias pasadas. No mires atrás o estarás perdido".

Traducido al español del Blog de Teosofía Original, enlace: Dominando la memoria – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

~ BlavatskyTheosophy.com ~

Diwali - Festival de las Luces

DIWALI - FESTIVAL DE LAS LUCES

Imagen: Diosa Lakshmi, diosa hindú de la prosperidad, esconde un gran simbolismo metafísico.

 Traducido al español de la Revista 

 " THE THEOSOPHICAL MOVEMENT" 

Vol. 14, No. 6 / 17 de octubre de 2022

Traducido con el traductor digital gratuito DEEPL, enlace aquí:https://www.deepl.com/es/translator

Diwali (DEEPAVALI) ha sido llamado el "Festival de las Luces". Significa una "fila de luces". Significativamente, este festival se celebra durante el período de Dakshinayana, cuando el sol comienza a alejarse del hemisferio norte, lo que denota un período de oscuridad física e incluso espiritual. 

Nos recuerda la presencia de la luz de la divinidad dentro de cada uno de nosotros, y también de la lucha que se libra entre el bien y el mal, dentro y fuera de nosotros. 

Si prestamos atención a la voz divina en nuestro interior, seremos capaces de superar gradualmente el mal interior y obtener el poder de triunfar sobre el mal exterior.

El festival se extiende durante cinco o incluso siete días, comenzando el undécimo día de la quincena oscura, en el mes lunar de Ashwin y termina el segundo día del mes lunar de Kartika. El segundo día de Diwali se llama "Bachvaras" o Vasubaras, el día en que se adora a las vacas. Los animales en la India se consideran sagrados y se les rinde culto por diversas razones. Algunos de ellos eran vehículos de dioses o diosas y, por tanto, se convertían en sagrados por su asociación con una deidad concreta. Se cree que todos los dioses residen en el cuerpo de una vaca. Sus cuatro patas son los Vedas de las escrituras; sus cuernos son los dioses trinos: Brahma (punta del cuerno), Vishnu (centro) y Siva (base); sus ojos son los dioses del sol y la luna, etc. Adorar a una vaca equivale a adorar a todos los dioses hindúes. Esto hace que la vaca sea sagrada. 

En los Vedas, la vaca está asociada con Aditi, la madre de todos los dioses.

La vaca está asociada a la abundancia, y en el hinduismo tenemos filosofía Kamaduk o Kamadhenu, "la vaca de la abundancia", la fuente de toda prosperidad, que es más un concepto metafísico que material. "Kamadhenu", es una vaca mitológica que cumple los deseos del del sabio Vasishta, con cualidades divinas, y la capacidad de conceder cualquier deseo que se le pida. Devdutt Pattanaik, un mitólogo, señala que "todas aquellas personas que intentaron robar esta vaca a Vasishta, acabaron siendo malditos. Lo que la gente no sabía era que mientras Kamadhenu podía dar cualquier cosa que una persona deseara, su cuidador, Rishi Vasishta no deseaba nada. Por eso Kamadhenu disfrutaba de su compañía".

La adoración de las vacas se convierte en un recordatorio para que realicemos sacrificio. En el tercer capítulo del Gita, Kamaduk representa el sacrificio y las acciones de sacrificio. Se refiere a un elemento de sacrificio inherente al cosmos desde el principio. Por ejemplo, el propio descenso del Espíritu a la materia es un acto de sacrificio. Los antiguos indoiraníes creían que el mundo había sido creado y sostenido por muchos dioses y diosas y que estas divinidades deben ser propiciadas mediante sacrificios y ofrendas. En otras palabras, los seres humanos tienen que emularlos realizando acciones de sacrificio. Sólo los seres humanos

tienen la capacidad de sacrificar su propio interés por el propósito de una causa superior. Sacrificio significa cooperación, teniendo en cuenta las necesidades de los demás seres -plantas, animales, seres humanos e incluso de los dioses, haciendo nuestra contribución para satisfacer sus necesidades.
Tales acciones de sacrificio serán para nosotros "Kamadhenu", una vaca que cumple sus deseos.

El tercer día de Diwali es Dhanateras o Dhanatrayodashi.
En este día se adora a Dhana o la Riqueza. Sean cuales sean nuestro dinero, las ideas, el conocimiento o los poderes, el amor y el afecto, nuestra actitud hacia ellos debe ser la de la tutela y no la de la propiedad. Debemos compartir nuestros conocimientos sin esperar elogios ni tratar de jugar a ser "un pequeño gurú", envenenando así las mentes de los receptores. Aprendemos a amar de forma incondicional e impersonal, ampliando gradualmente el círculo de amor para abarcar a toda la toda la humanidad. Nuestra actitud hacia el dinero debe ser la de la tutela.

Los fideicomisarios están obligados a utilizar los fondos únicamente para los fines
u objetos para los que se creó el fideicomiso. Así también, debemos utilizar nuestras posesiones para fines más elevados. Kubera es un deva menor que
preside el dinero, la plata, el oro, los diamantes o la riqueza física. Se supone que obtuvo esa bendición después de realizar austeridades durante mil años. Curiosamente, este deva es extremadamente feo, con un cuerpo deforme, que sufre de leucoderma, que tiene sólo ocho dientes, etc. El aspecto feo es para mostrar que es el jefe de los espíritus malignos y es el rey o líder de los seres elementales como los Yakshas, Gandharvas y Kinnaras que son poderes hostiles a los hombres. ¡Qué diferentes son estas características de la benigna Lakshmi,
la diosa de la Prosperidad! No es de extrañar que el Sr. Judge diga que hay una maldición que acompaña al dinero. Eso es porque aunque el dinero podría ser y ha sido para beneficiar a la humanidad, muy pocos tienen la actitud de "fideicomiso" hacia su riqueza. De hecho, siempre que uno tiene un apego por el dinero, el kama-manas predomina y oscurece los valores superiores, culminando en la codicia. A menudo, una persona rica tiene la tentación de ejercer su poder sobre el beneficiario o de pedir algo a cambio de un favor monetario. A menos que una persona haya desarrollado suficiente desapego, se apegan sentimientos muy fuertes y peculiares a la riqueza. La mayoría de las veces, la riqueza o el dinero están en la base de las enemistades familiares y es también la causa de la ruina de las relaciones humanas.
"La pobreza no tiene una tendencia natural a engendrar el egoísmo, pero la riqueza requiere", dice el Sr. Judge. 

B. P. Wadia lo expresa así: "Nuestra visión materialista ignora las influencias psíquicas que rodean al dinero. La compra y la venta, el acaparamiento y el gasto, el préstamo, no sólo tienen consecuencias económicas. El dinero también trae maldiciones, no sólo bendiciones; los motivos y los métodos que se emplean para crear y aumentar la riqueza, producen bendiciones o maldiciones, según el caso".

Sabemos que si el dinero se ha ganado por medios injustos, de manera injusta, explotando a la gente o haciendo trampas, entonces trae infelicidad o desastre. "Lo mal ganado es mal gastado". Nuestro apego y preocupación por el dinero es un obstáculo para el progreso espiritual.

El dinero tiene una contrapartida moral en el mundo del Espíritu. Los textos antiguos se refieren a la riqueza de la mente como superior a la plata y el oro; y de nuevo se refieren a la riqueza del alma como el tipo más elevado de riqueza.

El cuarto día, conocido como Narak Chaturdashi, celebra la destrucción del demonio Narkasura -el demonio de la suciedad y la oscuridad o el mal por Krishna, liberando a dieciséis mil princesas que estaban cautivas de él. Al ser liberadas le dijeron a Krishna que se casara con ellas, lo que hizo. Las princesas representan potencialidades y facultades que están atrapadas por el aspecto demoníaco o aspecto inferior en el hombre y que necesitan ser extirpadas y vinculadas de nuevo al Señor. El mal es el bien extraviado. En otras palabras, una gran cantidad de energía atrapada en el mal, que cuando se libera puede ser utilizada con uso superior.

Por lo tanto, la celebración de Diwali comienza con la limpieza de la casa y la eliminación de la suciedad. En la época de Diwali, cuando realizamos limpieza rigurosa, es posible que veamos telarañas y encontremos lagartijas y cucarachas, que saltan de repente de detrás de los armarios y las mesas. Así también, sólo cuando nos decidimos a reformarnos es que nos damos cuenta de muchas cosas feas, horribles y temibles que estaban ocultas en nuestra mente y en nuestro corazón. Nosotros no somos conscientes de nuestros sutiles vicios y debilidades. Podemos darnos cuenta de ellos a través de un minucioso autoexamen. El proceso de "limpieza" implica la determinación de superarlos, para que podamos transformarnos de personas "agradables" a hombres "espirituales".

El quinto día de Diwali es Laxmi Poojan, cuando Laxmi, la Diosa de la Prosperidad y la Riqueza, es venerada. Se dice que ella entra en la casa sólo si está limpia y libre de peleas. "Prosperidad" implica paz mental y felicidad que fluye de nuestra naturaleza moral, de nuestra visión de la vida. La satisfacción es la mayor riqueza", dice Buda.

El sexto día de Diwali se conoce como Maha Bali Pratipada, que se celebra en algunas partes de la India como el Día de Año Nuevo. Según la leyenda, había un poderoso rey demonio llamado Bali que cuidaba del bienestar y la prosperidad de su pueblo. Se dice que estaba tratando de atrapar a Laxmi y llevarla a su reino desde Vaikuntha, para traer prosperidad a su reino exclusivamente. Vishnu entonces decidió darle una lección y tomó la forma de un enano y se dirigió a Bali, que estaba llevando a cabo un gran sacrificio. Ahora Bali acogió a este enano de todo corazón y le pidió cualquier cosa como regalo de sacrificio. Vishnu le pidió que le diera la tierra que pudiera cubrir en tres zancadas. Cuando Bali consintió, Vishnu asumió una forma enorme y con su primer paso cubrió la tierra, con el segundo cubrió los cielos, y para el tercer paso, Bali tuvo que permitir que Vishnu pusiera su pie sobre su cabeza. Entonces, Vishnu, que también se llama Trivikrama -el Señor de las tres zancadas- se puso extremadamente complacido con Bali y puso su pie en la cabeza de Bali y lo empujó a Patala, la región inferior, donde Vishnu le dio a Bali un reino exclusivo para él, protegido por el propio Vishnu. En otras palabras, una vez que te pones en la relación correcta con la Divinidad y te inclinas ante ella, estás protegido. O, como dice La Voz del Silencio: "Ayuda a la Naturaleza y trabaja con ella, y la naturaleza te considerará como uno de sus creadores y te rendirá pleitesía".

En el Rig Veda, Vishnu dice que es el enano sentado en el centro de todos los seres. Sin embargo, "las tres zancadas se relacionan metafísicamente con el descenso del Espíritu a la materia, del Logos cayendo como un rayo en el Espíritu, luego en el Alma, y finalmente en la forma física del hombre, en la que se convierte en VIDA". (Doctrina Secreta, I, 113)

El séptimo día se llama Bhaubij o Yama-dwitiya. En él se celebra el amor entre hermano y hermana. Se supone que Yama es el hermano gemelo de Yami. Yama preside la relación sagrada entre hermano y hermana. Tradicionalmente, una hermana ata un hilo en la muñeca del hermano, como símbolo de un vínculo de afecto puro. H.P.B. explica que Yama y Yami representan dos mentes:la mente superior y la inferior. La mente superior trabaja a través de su rayo, que es lo que llamamos la mente cotidiana o la mente encarnada. La mente encarnada puede gravitar y escuchar la naturaleza de los deseos, o puede levitar y escuchar el consejo de la mente superior. Nuestra mente inferior o mente cotidiana es hija de la Mente Superior, conectada con ella a través de un hilo de plata o Antahkarana. El hilo de plata es esa conciencia que une o vincula el yo personal inferior con el Superior. Sirve como medio de comunicación entre ambos, que nos permite recibir la guía del Padre Divino. El vínculo entre los dos permanece intacto mientras la mente inferior sigue buscando orientación y aspiración hacia la Mente Superior. La correcta relación entre la mente superior y la inferior es necesaria hasta que la mente inferior esté tan completamente purificada que se fusione con la trinidad Superior de Atma-Buddhi-Manas, como en el estado más elevado de Samadhi.

El símbolo de la luz es un símbolo profundo. Existe (1) la luz de los ojos y la luz física, (2) la luz de la mente y (3) la luz del el corazón y el alma.
Para poder ver un objeto, no sólo deben entrar en nuestros ojos los rayos de luz reflejados, sino que también la luz de los ojos del observador debe incidir en el objeto. Observamos que la luz viaja en línea recta y si mantenemos cualquier cosa en el camino de la luz, ésta proyecta una sombra y la sombra nunca nos da una imagen correcta del objeto. Del mismo modo, nuestra personalidad tiende a oscurecer la verdad. Pero la personalidad no es inútil. Vemos que la materia es esencial para que podamos ver la luz. Una bombilla se vuelve incandescente porque el filamento ofrece una cierta resistencia. Ofrece la resistencia suficiente para que la bombilla se ilumine. De la misma manera, la personalidad debe convertirse en un instrumento útil para el Alma interior y no en un obstáculo o "peso muerto", como la resistencia total del filamento que impide totalmente el paso de la corriente. El alma y el cuerpo deben trabajar en armonía.

En Divali de una lámpara se encienden todas las demás lámparas y, sin embargo, la cantidad o la calidad de la primera luz no disminuye. Es un recordatorio de aquella etapa de la evolución del hombre en la que los Manasaputras o Pitris Solares encendieron el Manas en el hombre, que estaba dormido como una vela apagada, y dotó al hombre de conciencia de sí mismo, y también el poder de pensar y elegir. La luz de la mente es la luz del intelecto, que es necesaria, aunque no es suficiente. La Voz del Silencio dice que la ignorancia es como un recipiente cerrado y sin aire. Y sin embargo, el aprendizaje de la cabeza o el conocimiento mundano no es suficiente, ya que incluso las personas con mucho conocimiento están a menudo envueltas en la oscuridad, felizmente inconscientes de la verdadera naturaleza del hombre. Es sólo a la luz del conocimiento espiritual que uno se da cuenta de las locuras del pasado y la oscuridad que rodea al hombre interior. A la luz de la sabiduría, se da cuenta de que lo que consideraba todo importante en la vida, lo que valoraba y luchaba por conseguir y mantener para sí mismo todo el tiempo, eran cosas transitorias e ilusorias. Lo que subyace en la mayoría de ellas era el egoísmo. Entonces, uno necesita un gurú, uno que disipe la oscuridad. Puede ser la luz arrojada por una escritura, un libro o la luz del Ser Superior. La luz más elevada es la luz de Atman, esa chispa de divinidad que está presente en nosotros, y que se describe así en el Gita (XIII): 

"Está dentro y fuera de todas las criaturas animadas e inanimadas; es inconcebible debido a su sutileza, y aunque está cerca, está lejos. Aunque no está dividido, aparece como dividido entre las criaturas, y aunque sostiene las cosas existentes, también debe ser conocido como su destructor y creador. Es la luz de todas las luces, y se declara que está más allá de toda oscuridad".

Pero nuestra mente es incapaz de reflejar adecuadamente la luz átmica cuando el polvo del apego -el pensamiento guiado por las emociones- la cubre sobre ella. Tenemos que hacer que nuestra mente tienda a Buda y liberarla de las pasiones y los deseos. 

Nos encontramos más cerca de la Realidad Única, en esos raros momentos en que nos olvidamos de nosotros mismos por trabajar para los demás. Cuando somos capaces de mirar más allá de la personalidad y amar incondicionalmente, es entonces cuando la luz del "Tathagata" arde dentro de nosotros y es percibida por los Grandes. 

Un Maestro de Sabiduría escribe: "Como la luz del valle sombrío que ve el montañero desde sus cumbres, cada pensamiento brillante en tu mente... brillará y atraerá la atención de tu amigo lejano... y es nuestra ley acercarse a cada uno de ellos, aunque no haya más que el más débil destello de la verdadera luz del 'Tathagata' dentro de él".