12 de noviembre de 2022

Exorcismo y posesión

 Exorcismo y posesión




A continuación, compartimos un extracto del libro "Combate contra el mal" (Luciérnaga 2021) del Padre Obispo Manuel Adolfo Acuña, exorcista con una gran experiencia que dirige una escuela de exorcistas. Antes debemos hacer la siguiente aclaración, como bien saben los lectores de este Blog TEOSOFÍA ORIGINAL o de la literatura teosófica, la Teosofía enseña que el diablo no existeesto es una invención de la Iglesia Católica, nosotros los teósofos pensamos, de forma general, que los casos de posesión se deben al control antinatural y peligroso que ejercen los cascarones astrales (fantasmas) de los muertos sobre algunos vivos. El siguiente caso de posesión que vamos a ver, trata sobre una niña de quince años que se encuentra poseída por el alma de un pobre niño asesinado, y el Padre Manuel le realiza un exorcismo. Al final de este artículo, haremos más comentarios sobre este caso y sobre el llamado Plano Astral que se estudia en Teosofía en el contexto de la Constitución Septenaria del universo y del ser humano. 

Extracto de "Combate contra el mal". (Luciérnaga 2021. Padre Obispo Manuel Adolfo Acuña)

"Hace muy poco tiempo, menos de un año, que una familia vino a visitarme con su joven hija, a la que denominaremos L. Tiene quince años y sus padres, buenas personas y muy trabajadoras, gastaban mucho dinero en la atención de su salud. Aun así, no había explicación sobre lo que estaba viviendo desde hacía unos días. Decía ver a una persona y conversar con ella. No era un amigo imaginario. Le pregunté dónde estaba en el preciso momento de nuestra charla; si la había acompañado o no. Me respondió que estaba en su cabeza.

Comenzamos a grabar la conversación con disimulo, pero al instante ella nos advierte que se está dando cuenta de que la grabamos. Pedí conversar con quien estaba dentro de su cabeza, según sus propias palabras. En mis archivos está todo el contenido de esta conversación en tiempo real. Dicho fantasma –hasta ese momento no podía llamarlo de otro modo; además debía definir si ciertamente estaba dentro de ella– primero dijo ser mayor (cuarenta años) y dio su nombre. Le llamaremos A. El Espíritu Santo, en discernimiento, me señaló que mentía sobre su edad, aunque no mentía sobre su nombre.

Volví a preguntar y entonces me dijo que tenía veinte años. «Pero a lo mejor le miento», dijo con mirada pícara. «Cierto, me estás mintiendo otra vez», sentencié. Al final, me dijo la verdad: A. tenía apenas diez años. ¡Estaba sosteniendo una conversación con un muerto! Los padres, sorprendidos, miraban a la niña con los ojos bien abiertos.

–Me gusta estar en su cabeza, pues puedo ver sus recuerdos, algunos que ella misma olvidó, y recorro su memoria –dijo A.

–¿Por qué la elegiste a ella?

–Porque es buena –contestó inmediatamente– y con ella me voy a ir al cielo.

La presente no es la transcripción exacta de mis grabaciones, pero resume lo más importante de la conversación. Este espíritu errante –no fantasma, pues no tenía misión que cumplir– quería ser llevado al cielo utilizando como vehículo a la niña. Para ello debía disponer de su vida. En varios momentos de la charla, el niño lloraba amargamente. Dejé que lo hiciera, hasta el momento en que consideré oportuno preguntarle:

–¿Por qué lloras?

–Porque mi mamá me mató –contestó con toda presteza. Y agregó–: Yo envidio a L. porque sus padres son buenos y la quieren. ¡Mi mamá no me quiso! ¡¡Me mató!! –y mirándome con una mirada de absoluta angustia me preguntó–: ¿Por qué mi mamá no me quería?

El muerto con el que hablaba era un niño asesinado por su propia madre.

–A lo mejor le miento… –me dijo provocándome, y agregó–: ¡No quiero llorar, soy muy chiquito! Mi mamá todavía vive –me dijo en tono de intimidad– y a veces la visito para preguntarle por qué me mató y me contesta: ¡no existes! 

Llegados a ese punto, tuve la firme convicción de aquello que antes suponía: los muertos errantes visitan también en sueños a sus familiares, pero no para llevarles tranquilidad, como sería la visita de un espíritu protector o uno de sus ángeles, sino para inquietar. Cada vez que se quebraba en llantos, temía que se fuera dentro de la niña y no hablara más conmigo. Un suspiro fuerte y como de alguien que se aleja acompañaba su congoja. Pedí a Dios que me permitiera seguir para definir el grado de compromiso espiritual que había alcanzado este espíritu en la niña: posesión o vejación. De pronto comenzó a decir que había vivido cerca de donde vivía también L.

¡Sí, A. estuvo en aquel barrio! Esto fue un dato importantísimo para saber por qué L. era víctima de él y, además, para aprender que los errantes no pueden alejarse demasiado de los lugares que conocieron en vida.

–Yo andaba en bicicleta por el barrio –dijo A.–, pero un día no anduve más.

La familia, asombrada, afirmó que hubo un niño del que nunca más se supo en el barrio hacía muchos años, y que de él L. no podía tener conocimiento.

–No me gusta bañarme –dijo A.

Los padres comentan entonces que hacía dos semanas que L. se resistía a bañarse, influencia que llegaba desde el niño, a estas alturas, poseyendo a la pequeña L., según podía deducir. Fue cuando hablamos del mundo de la luz. Le hablé a A. del amor de Dios, que es un Papá bueno, y de María, la Madre que nunca dejaría de amarlo y que le esperaban en el cielo, y le pregunté si quería ir con ellos. Me insistió en que L. debía ir con él.

–Porque ella es buena.

El hecho de un niño no querido que culmina creyendo que fue malo... Al final, cuando todos le aseguramos que se encontraría con Dios si nos dejaba ayudarlo, con mucha ternura preguntó:

–Lo que me van a hacer, ¿le va a doler a L.?

–No, nada le dolerá.

–¿Va a tardar mucho?

–No si tú estás decidido a conocer a Dios.

Procedimos al exorcismo inmediatamente. Nunca vi gestos tan tiernos en medio de un exorcismo. ¡L. ayudaba a A.! y, mientras rezábamos, conversaba con él para decirle que ya estaba ahí la luz sobre la que tenía que subirse para encontrarse con Dios.

–¡Anda!, Dios te ama y te espera.

L. extendió sus brazos hacia el cielo y se oyó un suave suspiro salir de su boca. Fue la señal de la partida de A.

Aquella posesión –pues eso fue intentando no solamente permanecer en L. (en su mente), sino también queriendo crear nuevos hábitos en ella, de modo que se pareciera cada vez más a él (ejemplo de la resistencia al aseo)– culminó en la partida hacia la eternidad de un alma errante, inocente, asesinada por quien más debía protegerla y que, sin embargo, no lo hizo. Ahora A. descansa en la luz que no tiene fin. (...) el mundo espiritual está entre nosotros, en otra dimensión, pero entre nosotros.

COMENTARIOS TEOSÓFICOS 

1- La desdichada alma del niño asesinado es, concretamente, el Cuerpo Astral del niño que no puede desencarnar completamente, pues fue asesinado, y se encuentra consciente en el Plano Astral, muy cerca de los vivos - mundo objetivo físico- por su posesión de la ñiña. 

2- Las personas cuando fallecen naturalmente les sucede que su cuerpo físico de desintegra, y su C. Astral también se desintegra, pero en el caso de los suicidas, perversos, y algunos asesinados, el C. Astral tarda más tiempo en desaparecer, y permanecen cerca de dónde vivieron, en algunos casos estas "almas errantes" influencian en mayor o menor medida a los vivos, lo que provoca algunos problemas para los vivos. La Teosofía rechaza rotundamente cualquier intento de comunicación con los muertos (Necromancia), la mediumnidad o espiritismo es muy peligroso. 

3- La Teosofía no creé en los ángeles guardianes como se describen en el cristianismo moderno. La Teosofía enseña que los vivos pueden tener la protección invisible de algún familiar fallecido que se encuentra en Devachan (cielo de los teósofos) por el lazo de amor incondicional, y de algún Discípulo de la Gran Logia o de los Maestros Transhimalaya, y por supuesto, puede recibir protección de su MANAS Superior que le proporciona intuiciones, premoniciones, etc. (Aquí vemos que el Padre Obispo Manuel llama Espíritu Santo a su Mente Superior (Manas) que le da señales intuitivas)

4- Es cierto que cuando un cascarón astral o fantasma de un muerto influencia a una persona viva, ésta se comporta como lo hacía el muerto. Se dice que en cierta ocasión, durante un viaje, la Condesa de Wachtmeister , amiga de HPB, empezó a comportarse como si estuviera borracha, se comportaba de esa manera porque estaba bajo la influencia de una entidad astral borracha

5-Este exorcismo parece que tuvo éxito, el niño comprende que debe dejar a la niña poseída, irse a otro lugar, hacia la luz infinita, traducido al lenguaje teosófico: el niño abandona a la niña, y se "quedará" un tiempo en el Plano Astral en un dulce sueño hasta que se desintegre su Cuerpo Astral y pueda pasar su conciencia mas libre al Devachan que es un estado de Conciencia Espiritual, puro, donde no hay recuerdo de la vida anterior - afortunadamente- ni dolor ninguno, solo hay felicidad. Terminado su tiempo de reposo en el Devachan, esa alma (del niño) volverá a reencarnar para seguir con su evolución y progreso espiritual, encarnará en un cuerpo nuevo, en una personalidad nueva, en un bebé recien-nacido y en las circunstancias más adecuadas para cumplir con su karma personal y las lecciones que deba aprender. 

6- La Sabiduría Eterna y Divina (Teosofía) nos enseña que la muerte no existe, existen los ciclos, a nivel macrocósmico y microcósmico (ser humano), lo que llamamos " muerte" es una transición entre una encarnación y la siguiente.

Artículos de interés y otros: 

-Teosofía Original: La explicación teosófica de los fantasmas (teosofiaes.blogspot.com)

-Teosofía Original: LA NATURALEZA SÉPTUPLE DEL HOMBRE (teosofiaes.blogspot.com)

-Teosofía Original: SIN MIEDO A LA MUERTE (teosofiaes.blogspot.com)

-Teosofía Original: EL PROCESO DE REENCARNACIÓN (teosofiaes.blogspot.com)

-Teosofía Original: REENCARNACIÓN: UNA NECESIDAD LÓGICA (teosofiaes.blogspot.com)

-Teosofía Original: ¿ Qué sucede con las personas que se suicidan? (teosofiaes.blogspot.com)

-Teosofía Original: El peligro y el engaño de la canalización (teosofiaes.blogspot.com)´

*** Ver GLOSARIO TEOSÓFICO en nuestra BIBLIOTECA ONLINE (menú - derecha)

- Cuaternario: El Cuaternario, llamado también Cuaternario inferior, está constituido por los cuatro “principios” inferiores del hombre que forman su personalidad, a saber: el cuerpo denso o físico (sthûla zarîra), el doble etéreo o cuerpo astral (linga–zarîra), la vida o principio vital (prâna) y el centro de los deseos o pasiones animales (kâma–rûpa). – En otras clasificaciones se incluye entre los principios del Cuaternario el Manas inferior, o sea la inteligencia cerebral, la mente que tiende hacia abajo, al centro de los deseos y pasiones animales. Todos estos principios deben distinguirse del Ternario o Tríada superior imperecedera, que constituyen la individualidad, y son: el Manas superior, el Buddhi y el Âtman (o Yo supremo).

Linga–Zarîga (Sánsc.) : El “cuerpo”, esto es, el símbolo aéreo del cuerpo. Este término designa el doppdgänger o “cuerpo astral” del hombre o del animal. Es el eidolon de los griegos, el cuerpo vital y prototípico; la reflexión [o duplicado etéreo] del hombre de carne. Nace antes y muere o se desvanece con la desaparición del último átomo del cuerpo. [En lenguaje teosófico, el Linga–zarîra es el tercer principio de la constitución humana, conocido igualmente con los nombres de “doble etéreo”, “cuerpo fantasma”, “dóble astral”, etc., y forma parte del cuaternario inferior. Este cuerpo, que tiene la misma forma que el cuerpo físico, es un vehículo y acumulador de vida (prâna), cuya corriente dirige y distribuye con regularidad según las necesidades del organismo. Este “principio” está simbolizado por el pomo de cristal de que se sirvió Prometeo para guardar algunos rayos de sol con que animó la estatua de barro que había fabricado. Es también el factor que perpetúa los tipos orgánicos del hombre y los demás seres vivientes, determinando sus límites y estructura, dibuja o moldea sus formas orgánicas, así como los caracteres típicos de la especie y de la raza y aun ciertos rasgos de familia; en una palabra, es el nisus formativus, el agente que preside la evolución de las formas orgánicas. Es también el linga–zarîra el principal factor de donde se originan nuestras enfermedades y que, provocando reacciones, crisis y otras operaciones saludables, se convierte en fuerza medicatriz cuando nuestro organismo sufre alguna dolencia. En este cuerpo etéreo está el secreto de los admirables efectos de la medicina homeopática y de las dosis infinitesimales de los remedios. Por último, el Linga–zarîra desempeña un importante papel en las sesiones espiritistas, y puede en ciertos casos hacerse perceptible a nuestra vista e impresionar la placa fotográfica. No se confunda con el Linga–zarîra de la filosofía sânkhya. – Véase: Linga–deha, Cuerpo astral, etc].

Mundo astral :Llamado también Plano astral. Es la región del universo inmediata al plano físico, si puede emplearse la palabra “inmediata” en este sentido, porque los planos del universo no son unas zonas o capas concéntricas superpuestas, sino más bien esferas concéntricas que se compenetran mutuamente, sin estar separadas unas de otras más que por la diferencia de su constitución respectiva. En este plano, la vida es más activa, y la forma es más plástica que en el físico. La materia astral es mucho más sutil que la del plano físico, de suerte que penetra fácilmente todo cuerpo de nuestro plano terrestre. Los objetos astrales son combinaciones de materia astral, de igual modo que los objetos físicos son combinaciones de materia física. Debido a su extraordinaria ductilidad, las entidades astrales pueden modificar rápidamente su aspecto, porque la materia astral de que están compuestas toma forma bajo cada impulso del pensamiento.

Elementarios – Propiamente, son las almas desencarnadas de las personas depravadas. Estas almas, algún tiempo antes de la muerte, separaron de sí mismas su respectivo Espíritu divino, perdiendo de este modo sus posibilidades de inmortalidad. Pero en el grado actual de ilustración, se ha creído mejor aplicar dicho término a los fantasmas de personas desencarnadas, en general, aquellos cuya residencia temporal es el Kâma–loka [o sea, los restos Kâma–rûpicos de seres humanos en proceso de desintegración, susceptibles de ser temporalmente revivificados y hechos conscientes en parte por medio de corrientes de pensamiento o magnéticas de personas vivas].

Devachan – La “morada de los dioses”. Un estado intermedio entre dos vidas terrestres, en el cual el Ego (Atmâ–Buddhi–Manas, o sea la Trinidad hecha Uno) entra, después de su separación del Kâma–Rûpa y de la desintegración de los principios inferiores después de la muerte del cuerpo en la tierra. [Devachan es el nombre que en lenguaje teosófico se da al cielo o mansión de bienaventuranza, y literalmente traducido significa: morada resplandeciente o mansión de los dioses. Devasthan, residencia de los dioses, es su equivalente término sánscrito. Es el Svarga de los indos, el Sukhâvati de los budistas, el cielo de los zoroastrianos y cristianos, así como de los musulmanes menos materialistas. Un estado subjetivo de bienaventuranza de los principios anímicos superiores después de la muerte del cuerpo. (Véase: Anyodéi). Corresponde a la idea de cielo o paraíso, en donde cada mónada individual vive en un mundo que se ha creado por sus propios pensamientos, y en donde los productos de su propia ideación espiritual se le aparecen substanciales y objetivos. (F. Hartmann)


 


11 de noviembre de 2022

Lectura Teosófica: TAO TE CHING. Nº 2 (Wey-Wu-Wey)

 Lectura Teosófica: TAO TE CHING.Nº2


«Son ascetas, pero detestan las mortificaciones. Son creyentes, pero poco les importan dioses, dogmas, morales y opiniones. Son místicos, pero nunca hubo plegarias y efusiones más frías que las suyas. Son, o al menos ellos no dudan serlo, los únicos y verdaderos amigos del hombre, pero se burlan de las buenas obras. Conocen, dicen, la verdadera forma de conducir al pueblo y sin embargo lanzan los más duros sarcasmos cuando oyen hablar de deber social. Han dado a China temibles cabecillas o jefes de secta, políticos llenos de tacto, sus dialécticos más sutiles, los filósofos más profundos y su mejor escritor. Sin embargo, ellos estiman únicamente la modestia, la privación, la reserva.
Nadie es sabio, insinúan, si deja una huella». Marcel Granet describe a los filósofos taoístas.  

 

HACER-NO-HACIENDO (WEY-WU-WEY) 

WU-WEY es una actitud taoísta de hacer las cosas "sin forzar", sin artificios, de forma natural, es un "hacer espontáneo", no debemos confundirlo con la pereza o la pasividad. Lo importante es "dejar soltar", sobre todo soltamos aquello que actúa en contra de la ARMONÍA. 

Ahora mismo me surge de forma "espontánea" el recuerdo de un caso de lo que NO es WU-WEY. Por ejemplo, si un teósofo (o pseudo-teósofo) decide publicar un Blog de Teosofía Original ensuciándolo con artículos de opinión personal u otros temas  que nada tienen que ver con la Teosofía Original, o donde aparezca el uso del lenguaje forzado, anti-WU-WEY, pedante, difamador o insultante hasta lo patológico, o unas motivaciones impuras. Deberíamos de escribir un Blog de Teosofía Original sin dejar que el KAMA-ASTRAL traumatizado se apodere de esta noble acción, se debería de escribir con el corazón y la mente siempre fresca e inocente de un niño.  

 "Lo que acabamos de decir a propósito de la mayor importancia de lo latente y oscuro como «modo de proceder» del Tao, nos obliga a ofrecer una explicación indispensable acerca de la expresión china Wu-Wey = no-acción, muy usada en nuestro libro, y que muchos occidentales poco perspicaces han interpretado como quietismo y pasividad. Aquí podríamos citar aquel fragmento de Heráclito que se refiere al poder del niño y que puede confrontarse con los numerosos pasajes que nuestro texto ofrece acerca del niño. 

En verdad, es muy difícil para un hombre occidental moderno —como para todo oriental «occidentalizado»— entender una doctrina de la acción como aquella de Wey-Wu-Wey (hacer-no-haciendo). La idea taoísta es la de un retorno a la acción espontánea, como la del niño que juega, únicamente por jugar, como la del viento que mueve los árboles, como la del riachuelo que corre. La moderna psicología occidental atribuye a los juegos del niño una importancia muy notable en el desarrollo futuro de su personalidad. Los mismos psicólogos han notado en el hombre el prevalecer de la memoria de los hechos remotos y el remontarse a la niñez como a una «edad de oro», lo que explica también la predilección de los viejos hacia los niños y su mayor comprensión de la mentalidad infantil; hechos cuya importancia no está desprovista de significado si se piensa en la experiencia de vida que el anciano posee. 

Los taoístas están aquí en oposición abierta y expresan su rechazo por los ideales confucianos y por la falacia de su manera de concebir la existencia humana, valorizando esencialmente la maduración racional y la experiencia como factores enteramente positivos. Rechazan además la imposición de las actitudes solemnes en el trato con los demás y con todos los convencionalismos fijados por el ritual, que el niño desconoce. Esto nos aclara además las aparentes extravagancias y los modales de «niños traviesos» adoptados por los taoístas en los medios populares. La conciencia «difusa», la visión abierta del niño, cuya mente no está todavía esclavizada por prejuicios y hábitos, es comparable a la actividad natural y puede relacionarse con otros textos taoístas, como el que afirma que el Sol no necesita conciencia de dar la luz y el calor (la vida) a la Tierra para darla; que el cielo manda la lluvia sin «tener la intención» de beneficiar a la tierra... Mientras que en los medios confucianistas hasta los gestos y las palabras están rígidamente reglamentados, como la «piedad filial», la «benevolencia» (Jen), nuestro texto afirma que el cielo no es Jen (benévolo, humano) y tampoco lo es el sabio (Sheng Jen) que procede de acuerdo con el Tao.

La conciencia del «yo» y la «referencia al yo» (en sánscrito Ahamkara) se adueña de la acción, la estropea y la malogra, porque la subordina —más o menos claramente— a sus propios fines

Se trata de una concepción que no es tan sólo taoísta, pues la encontramos en toda la espiritualidad del Oriente tradicional y que es propia también de los contemplativos occidentales. 

La aceptación receptiva (y no pasiva) de la voluntad del cielo es la que está representada repetidamente en nuestro texto mediante el símbolo del «valle» y del «espíritu del valle» (Ku Shen); es la ley del sabio, y el actuar conforme a esta ley —sin tener en cuenta sus propios deseos o su voluntad propia— es el camino trazado por el cielo, es llegar al Tao, puesto que la ley de la tierra es el cielo, y la ley del cielo es el Tao. En la concepción de los taoístas, el hombre está rodeado de fuerzas que tienden a desvirtuar sus acciones y su conducta. No solamente el contacto con los hombres es contaminante, sino lo es también con los objetos, con las cosas que pueden servir de soporte a las «influencias errantes», fuerzas invisibles que el hombre profano desconoce, pero que pueden determinarlo a asumir como propios, deseos y logros que provienen de estos influjos. Asimismo el Taoísmo condena la autosuficiencia, la ley que uno se da a sí mismo arbitrariamente, puesto que se fundamenta en la ignorancia de sus causas ocultas. La «etiqueta» social, y los ritos civiles, como los concebía Confucio, de acuerdo con el Li-Ki (Libro de los Ritos) no representan una manera de estar en constante armonía con la ley del cielo a través de una complicada sintonización con los ritmos de la naturaleza. 

Para el taoísta todo esto se ha vuelto un artificio y una sofisticación de lo natural, lo que desvirtúa precisamente esa armonía. Por eso el verdadero sabio se presenta a los hombres como un mendigo, como un torpe, como un loco. Todo el convencionalismo social hace que el sabio se presente como envuelto en las fuerzas oscuras del Yin, usando la luz para retornar a su interior, como dice nuestro texto. 

Porque ésa no es «su luz» sino la luz, no es «su gloria» sino la gloria. 

Sólo así puede ser el «valle del mundo» o el «cauce del mundo», sólo así puede «estar en el centro», que es la posición polar; ser el inmóvil señor del movimiento, que todo lo dirige sin dirigirlo. 

Hacer-no-haciendo equivale a «ser nutrido por la gran madre» (cósmica), como dice el texto, lo que constituye su gloria suprema. El Wu-Wey es entonces una doctrina de la acción. El Te que realiza este tipo de acción tiene su fundamento en la ley de las «acciones y reacciones concordantes».Esta ley se halla indicada en nuestro texto y en particular en uno de los capítulos, pero con la indicación final que prohíbe enseñarla a los profanos.

Por lo que sabemos de fuentes taoístas orales, se trataría de uno de los pilares de la tradición taoísta, y tiene una especial aplicación referida a la ley del movimiento

 La escuela mágica del Yin Yang la tuvo en cuenta en sus desarrollos en el Taoísmo más tardío. Puesto que la ley del mundo, en cuanto a su dinámica, es Yin Yang, ésta se aplica a los dos tipos de movimientos cuya alternancia caracteriza la vida biológica y natural. 

Al movimiento Yin = contracción, sigue el Yang = expansión, y el «continuum» de la vida está constituido por esta discontinuidad en cuanto es rítmica (por ejemplo, sístole y diástole en el corazón). 

Producir una contracción significa inducir una reacción expansiva. Según los taoístas, se trata de cosas que todo hombre profano sabe, pero a las que no se les da todo el alcance que tienen. 

 «El pez no debe abandonar las aguas profundas», dice Lao-Tse. Porque es demasiado evidente que esta ley puede ser aplicada (y seguramente lo ha sido en aquellos medios y oportunidades) para conseguir fines no precisamente nobles." Onorio Ferrero.


Extractos del TAO TE CHING (En este texto aparecen motivos importantes para la práctica difícil de la "impersonalidad", una de las prácticas WEY-WU-WEY de la Logia Unida de Teósofos)


Porque todos consideran bello lo bello, así aparece lo feo. 

Porque todos admiten como bueno lo bueno, así surge lo no bueno. 

Ser y no ser se engendran mutuamente. 

Lo difícil y lo fácil se forman entre sí. 

Lo largo y lo corto se transforman mutuamente. 

Lo alto y lo bajo se completan entre sí. 

Sonido y silencio se armonizan mutuamente. 

Delante y detrás se suceden entre sí. 

Es la ley de la naturaleza. 

Por eso el sabio obra sin actuar y enseña sin hablar. 

Todos los seres se renuevan sin cesar. 

Así él crea sin esperar nada. 

Cumple su obra pero no reclama su mérito. 

Y precisamente porque no lo reclama su mérito nunca le abandona. 


                                      -*-

Si alguien pretende tomar el mundo y cambiarlo 

es improbable que lo consiga. 

El mundo pertenece al espíritu, 

por lo tanto, no debe ser manipulado. 

Quien intenta cambiarlo lo arruina, 

quien pretende conservarlo lo pierde

 

Las cosas, ora preceden, ora siguen. 

Algunas son como un soplo cálido, 

otras como un viento frío. 

En ocasiones parecen fuertes, en ocasiones débiles, 

ora flotan, ora se hunden. 

 

Por eso el sabio evita los extremos. 

Rechaza el exceso, 

rechaza la complacencia.  

El espíritu planetario de la Tierra

 

El espíritu planetario de la Tierra


                             Planeta Tierra



Existen muchas concepciones erróneas en las mentes de los teósofos y de otros, respecto a quién o qué es el "Espíritu Planetario" de nuestra Tierra.

 

Algunas de estas ideas han surgido como resultado de que ciertos teósofos posteriores a la época de H.P. Blavatsky y William Q. Judge hayan equiparado al Gran Ser -el Jefe Supremo de todos los Adeptos, que mora en Shamballa (también escrito Shambhala) y del que se habla en el artículo titulado El Gran Sacrificio y la Tierra Misteriosa de Shambhala- con el Espíritu Planetario, llamándolo el "Logos Planetario."

 

Según la Teosofía genuina, es decir, la Teosofía tal como la presentaron los Maestros y el que llamaron su "Agente Directo" HPB, el Señor de Shamballa no es el Espíritu Planetario. Por un lado, el trabajo de ambos es extremadamente diferente. Además, ni el Señor de Shamballa ni el Espíritu Planetario son referidos nunca en la Teosofía genuina como el "Logos Planetario". Este último término no aparece en ninguna parte de los voluminosos escritos de HPB, ni en los muchos cientos de cartas escritas por los propios Maestros. Fue inventado en algún momento a principios de 1900 por el infame C.W. Leadbeater cuando estaba ocupado en la reescritura completa de las enseñanzas de la Teosofía.

 

Entonces, ¿qué dice la Teosofía actual sobre el Espíritu Planetario? Se puede condensar en estos siete puntos principales:

 

1. Todos los planetas tienen sus propios Espíritus Planetarios, que son "principalmente los regidores o gobernantes de los planetas". Así como nuestra tierra tiene su jerarquía de espíritus planetarios terrestres, desde el plano más alto hasta el más bajo, así tiene todo otro cuerpo celeste". (H.P. Blavatsky, "Glosario Teosófico" p. 255)

 

2. "Hay una marcada diferencia, sin embargo, entre los Gobernantes de los Planetas Sagrados y los Gobernantes de una pequeña "cadena" de mundos como el nuestro. ... Digan lo que digan, nuestra Tierra nunca fue contada entre los siete planetas sagrados de los antiguos, aunque en la astrología exotérica y popular era el sustituto de un planeta secreto ahora perdido para la astronomía, pero bien conocido por los especialistas iniciados. Tampoco estaban el Sol o la Luna en ese número, aunque aceptados en nuestros días por la astrología moderna; porque el Sol es una Estrella Central, y la Luna un planeta muerto". (HPB, "Transacciones de la Logia Blavatsky" p. 47)

 

Los siete planetas sagrados tal como se reconocen en la Teosofía son Mercurio, Venus, Júpiter, Marte, Saturno y otros dos, sobre los cuales HPB dice: "Uno es un planeta intramercurial, que se supone fue descubierto y nombrado por la anticipación de Vulcano, y el otro un planeta con movimiento retrógrado, a veces visible a cierta hora de la noche y aparentemente cerca de la Luna. La influencia oculta de este planeta es transmitida por la luna". ("Transacciones" p. 48) Lo que hace que un planeta sea sagrado en la terminología esotérica es el importante grado de su conexión con nuestro planeta y nuestra humanidad y su influencia sobre ellos.

 

3. El Espíritu Planetario de la Tierra se conoce con varios nombres, incluyendo el Espíritu de la Tierra, el Espíritu Terrestre, el Espíritu Planetario, y - como en la Estrofa 1:1 del Libro Secreto de Dzyan en "Doctrina Secreta" Vol. 2 ("Antropogénesis") - "El Lha que hace girar el cuarto [que] está subordinado al Lha de los Siete".

 

4. "El espíritu terrestre de la tierra no es de un grado muy elevado". ("Transacciones" p. 48) "Nuestra tierra, estando todavía sólo en su cuarta ronda, es demasiado joven para haber producido altos espíritus planetarios." ("Glosario Teosófico" p. 255)

 

5. Aunque los Espíritus Planetarios de los planetas sagrados son de una naturaleza mucho más elevada, más avanzada y más verdaderamente espiritual que la nuestra, sigue siendo sin embargo el caso que "el espíritu planetario no tiene nada que ver con el hombre espiritual, sino con las cosas de la materia y los seres cósmicos. ... dan forma y modelan la materia cósmica, por lo que fueron llamados Cosmocreadores. Nunca se ocuparon del espíritu; los Dhyani-Buddhas, que pertenecen a una jerarquía muy diferente, se ocupan especialmente de este último". ("Transacciones" p. 48) "Tienen todo que ver con la materia, pero no con el espíritu. ... Tienen algo que ver con el cuarto principio, pero con los tres principios superiores no tienen nada que ver". (HPB, "Los Diálogos de la Doctrina Secreta" p. 98-99)

 

El cuarto de los Siete Principios, tanto del hombre como del Cosmos, es Kama, el principio del deseo/pasión. También puede ser considerado en el sentido de la impulsión y la actividad instintiva. Los tres Principios superiores, también llamados la Tríada Espiritual o la Tríada Superior Imperecedera, son Atma-Buddhi-Manas, que se definen y se explican con más profundidad en el artículo La Naturaleza Séptuple del Hombre.

"Los "Constructores" son una clase llamada, como ya he explicado, Cosmocreadores, o los invisibles pero inteligentes Masones, que modelan la materia según el plan ideal preparado para ellos en lo que llamamos Ideación Divina y Cósmica". ("Transacciones" p. 49)

6. Ningún Espíritu Planetario es en realidad un Ser o Entidad individual o personal. Un Espíritu Planetario existe y opera en la naturaleza colectiva de una jerarquía. Cuando se le pregunta si los "Constructores" de nuestra Tierra "actúan bajo la guía del Espíritu Planetario Terrestre", HPB explica que son "colectivamente ese Espíritu mismo". Deseo que entiendas que no son una Entidad, una especie de Dios personal, sino Fuerzas de la naturaleza que actúan bajo una Ley inmutable, sobre cuya naturaleza es ciertamente inútil que especulemos". ("Transacciones" p. 49) Los gnósticos reconocían que había siete Constructores o Espíritus de la Tierra (ver "Transacciones" p. 96) y un Comentario esotérico citado en la p. 28 de "Doctrina Secreta" Vol. 2 se refiere al "Espíritu de la Tierra y sus seis ayudantes".

 

7. Los Espíritus Planetarios de los siete planetas sagrados "tienen todo que ver con la tierra, física y moralmente. Son ellos los que rigen sus destinos y la suerte de los hombres. Son agentes kármicos". ("Transacciones" p. 48) Y el Comentario al que acabamos de referirnos revela que ...

 

"El Globo, impulsado hacia adelante por el Espíritu de la Tierra y sus seis ayudantes, obtiene todas sus fuerzas vitales, su vida y sus poderes por medio de los siete Dhyanis planetarios del Espíritu del Sol. Ellos son sus mensajeros de Luz y Vida".

 

"Como cada una de las siete regiones de la Tierra, cada uno de los siete Primeros Nacidos (los grupos humanos primordiales) recibe su luz y su vida de su propio Dhyani especial - espiritualmente, y del palacio (casa, el planeta) de ese Dhyani físicamente; así con las siete grandes Razas que han de nacer en ella. La primera nace bajo el Sol; la segunda, bajo Brihaspati (Júpiter); la tercera, bajo Lohitanga (el "cuerpo de fuego", Venus, o Sukra); la cuarta, bajo Soma (la Luna, nuestro Globo también, la Cuarta Esfera, naciendo bajo y de la Luna) y Sani, Saturno, el Krura-lochana (mal de ojo) y el Asita (la oscuridad); la quinta, bajo Budha (Mercurio)".

 

"Así también con el hombre y cada "hombre" en el hombre (cada principio). Cada uno obtiene su cualidad específica de su primario (el espíritu planetario), por lo que cada hombre es un septenario (o una combinación de principios, cada uno de los cuales tiene su origen en una cualidad de ese Dhyani especial). Todo poder o fuerza activa de la tierra le viene de uno de los siete Señores. La luz viene a través de Sukra (Venus), que recibe un suministro triple, y da un tercio de ella a la Tierra. Por lo tanto, las dos se llaman "hermanas gemelas", pero el Espíritu de la Tierra está subordinado al "Señor" de Sukra. Nuestros sabios representan los dos Globos, uno sobre, el otro bajo el doble Signo (la Svastica primitiva desprovista de sus cuatro brazos, o la cruz +)". (HPB, "Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 28-29)

 

Las cinco Razas Raíces enumeradas anteriormente son la "Polariana", la Hiperbórea, la Lemuriana, la Atlante y la Aria o Indocaucásica, que es la quinta y nuestra Raza Raíz en evolución actual. La sexta y la séptima aún no han surgido.

 

"Venus es el más oculto, poderoso y misterioso de todos los planetas; el que tiene una influencia más destacada sobre la Tierra y su relación con ella. ... Según la Doctrina Oculta, este planeta es el primario de la Tierra y su prototipo espiritual. ... Venus, o Lucifer (también Sukra y Usanas) el planeta, es el portador de luz de nuestra Tierra, tanto en su sentido físico como místico". ("Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 30, 31, 32)

 

Otro Comentario esotérico afirma que "Todo pecado cometido en la Tierra es sentido por Usanas-Sukra. El Gurú de los Daityas es el Espíritu Guardián de la Tierra y de los Hombres. Todo cambio en Sukra es sentido y reflejado por la Tierra", mientras que otro nos informa que...

 

"Cada mundo tiene su estrella madre y su planeta hermano. Así, la Tierra es el hijo adoptivo y el hermano menor de Venus, pero sus habitantes son de su propia especie. . . . Todos los seres completos sensibles (hombres septenarios completos o seres superiores) están provistos, en sus comienzos, de formas y organismos en plena armonía con la naturaleza y el estado de la esfera que habitan."

 

"Las Esferas del Ser, o centros de vida, que son núcleos aislados que engendran sus hombres y sus animales, son innumerables; ninguna tiene semejanza con su hermana-compañera ni con ninguna otra en su propia progenie especial."

 

"Todos tienen una doble naturaleza física y espiritual". ("Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 31, 33)

"El "Aliento" de todos los "siete" se dice que es Bhaskara (creador de luz), porque ellos (los planetas) fueron todos cometas y soles en su origen. Evolucionan hacia la vida manvantárica a partir del Caos primigenio (ahora el noúmeno de las nebulosas irresolubles) por agregación y acumulación de las diferenciaciones primarias de la materia eterna, según la bella expresión del Comentario: "Así los Hijos de la Luz se vistieron con el tejido de las Tinieblas". Se les llama alegóricamente "los Caracoles Celestiales", debido a que sus INTELIGENCIAS sin forma (para nosotros) habitan sin ser vistas en sus hogares estelares y planetarios, y, por así decirlo, los llevan como los caracoles en su revolución". ("Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 103)

 

                                                            ~ * ~

También se nos advierte que "En cuanto a Marte, Mercurio y "los otros cuatro planetas", guardan una relación con la Tierra de la que ningún maestro o alto ocultista hablará jamás, y mucho menos explicará su naturaleza". ("Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 163-164)

 

Aquellos estudiantes esotéricos que se sienten insatisfechos con lo que perciben como la falta de información clara y extensa presentada en las enseñanzas teosóficas con respecto a los planetas y sus relaciones entre sí, y que en su lugar comienzan a buscar a cualquiera que prometa decirles "toda la verdad" sobre tales asuntos, tal vez deban tratar de tener esto en cuenta y estar agradecidos por la cantidad relativamente grande de verdades de la Ciencia Sagrada que los Maestros ya han considerado conveniente dar al mundo.

 

Como comentó HPB en una ocasión, se necesitarían al menos otros dos enormes volúmenes de " Doctrina Secreta" para esbozar y explicar los detalles de las diversas Jerarquías de seres espirituales y divinos, y eso sería casi totalmente imposible de entender y de casi ninguna utilidad o valor antes de que los dos volúmenes existentes hayan sido estudiados a fondo, asimilados completamente y comprendidos adecuadamente, algo que llevaría incluso más de una vida.

 

De ahí las importantes palabras del Maestro K.H., de que "Doctrina Secreta" -siendo, como él la describió, la "triple producción" de él mismo y del Maestro M. con su "Hermano" HPB- es el "epítome de las verdades ocultas que lo convertirán en una fuente de información e instrucción para el estudiante sincero durante largos años".

 

                                                       ~ * ~

Si no puedes ser el Sol, entonces sé el humilde planeta. Si no puedes ser Sol, entonces sé un planeta humilde. Si no puedes ser Sol, entonces sé un planeta humilde.

 

Señala el "Camino" -aunque sea tenuemente, y se pierda entre la multitud- como lo hace la estrella de la tarde a los que pisan su camino en la oscuridad.

 

Contempla a Migmar, cuando en sus velos carmesí su "Ojo" barre la Tierra adormecida. Contempla el aura ardiente de la "Mano" de Lhagpa extendida en amor protector sobre las cabezas de sus ascetas. Ambos son ahora servidores de Nyima ["El Sol". Nyima, el Sol en la astrología tibetana. Migmar o Marte está simbolizado por un "Ojo", y Lhagpa o Mercurio por una "Mano""], dejados en su ausencia como vigilantes silenciosos en la noche. Sin embargo, ambos en Kalpas pasados fueron Nyimas brillantes, y pueden en los "Días" futuros volver a ser dos Soles. Tales son las caídas y subidas de la Ley Kármica en la naturaleza.

 

Sé, oh Lanoo (Discípulo), como ellos. Da luz y consuelo al esforzado peregrino, y busca a aquel que sabe aún menos que tú; que en su miserable desolación se sienta hambriento del pan de la Sabiduría y del pan que alimenta la sombra, sin Maestro, esperanza o consuelo, y deja que escuche la Ley.

 ("La Voz del Silencio" p. 39-40, traducido por H.P. Blavatsky del Libro de los Preceptos de Oro)

 

                                                          ~*~

 Traducido al español del Blog de Teosofía Original, enlace: El Espíritu Planetario de la Tierra – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

 

                                      ~ BlavatskyTheosophy.com ~

9 de noviembre de 2022

Nirvana, Parinirvana y Eternidad

 

Nirvana, Parinirvana y Eternidad

Pero, ¿qué tiene que ver NIRVANA con los recuerdos de existencias objetivas? Ese es un estado aún más alto y en el que todas las cosas objetivas se olvidan. Es un estado de absoluto reposo y asimilación con Parabrahm – es Parabrahm mismo. . . . [pero] Tampoco el propio Nirvana es comparable al Paranirvana".

(Mahatma K.H.)

En el siglo 20 el término sánscrito "Nirvana" se hizo muy conocido en Occidente, tal como se había conocido en Oriente durante miles de años. Muchos occidentales, independientemente de sus creencias personales, son conscientes de que "Nirvana" es más o menos sinónimo de la idea de "felicidad absoluta". Más allá de eso, no es entendido por muchos.

La palabra significa una doctrina central en tres religiones índicas que usan este término: hinduismo, jainismo y budismo. Aparece por primera vez en las escrituras hindúes, donde es sinónimo de los otros términos sánscritos Moksha y Mukti, y también se encuentra en el jainismo y todas las formas de budismo. El budismo Theravada (a menudo llamado "budismo del sur" por los occidentales hasta tiempos más recientes) usa el idioma pali, en el que es "Nibbana", mientras que el budismo Mahayana ("budismo del norte") generalmente lo llama "Nirvana". La palabra significa literalmente "soplado", como en una llama que se extingue. Pero esto no debe interpretarse en el sentido de que está implícito un concepto de aniquilación absoluta del ser espiritual de uno.

Un término relacionado es "Parinirvana". H. P. Blavatsky a menudo deletreaba esto como "Paranirvana", pero ocasionalmente señalaba que estrictamente debería ser "Parinirvana", que es la forma en que siempre se escribe en el budismo. En las formas públicamente conocidas del budismo, el Nirvana es cuando uno alcanza un estado de iluminación absoluta y Unidad divina mientras está físicamente vivo y Parinirvana es su experiencia completa del Nirvana después de su muerte física. Esta no es exactamente la forma en que se hace la distinción en la Teosofía, como veremos.

Aunque la Filosofía Esotérica presentada en Teosofía por H. P. Blavatsky es universal, no sectaria, y se puede ver que tiene rastros en todas las religiones del mundo, se mantiene sin embargo que la Hermandad Trans-Himalaya de Adeptos e Iniciados que estaban directamente detrás de HPB y su trabajo son budistas, budistas esotéricos conectados con una Escuela y un sistema que ni siquiera se conoce públicamente en el mundo de hoy, pero que sin embargo existe. Se puede descubrir más sobre eso en el artículoEl VERDADERO Budismo Esotérico, en el que se muestra que la Escuela Esotérica Yogacharya del Aryasangha original tiene la clave.

Por cierto, el término "Paranishpanna" o "Parinispanna" que HPB a veces usa como sinónimo de "Parinirvana" es exclusivamente un término Yogacharya, al igual que "Alaya", otra palabra importante que aparece en la literatura teosófica. "Parinispanna-Svabhava" es otro término distinto de Yogacharya y también significará algo para los estudiantes serios de las enseñanzas teosóficas originales.

Otro término budista "Mahaparinirvana" no se usa en absoluto en Teosofía, aunque está en algunas versiones posteriores y muy diferentes de "Teosofía" que datan de después de la época de HPB, y en las que presentan contradicciones absurdas en términos como que el "Plano Mahaparanirvánico" es el plano más alto del Universo manifestado. En el budismo "Parinirvana" y "Mahaparinirvana" aparecen como sinónimos.

En el hinduismo, el jainismo, el budismo y la teosofía, el nirvana es lo opuesto al samsara. Samsara es la rueda o círculo o ciclo de nacimiento, muerte, renacimiento, y en realidad significa "el mar del sufrimiento" o el océano de la existencia condicionada. Cuando uno alcanza, a través de vidas de esfuerzo y evolución autoinducida, un estado de completa libertad espiritual y emancipación, uno ha entrado interiormente en el Nirvana, que, por el contrario, está simbolizado como el océano infinito de la EXISTENCIA absoluta e incondicionada misma, que para las percepciones finitas parece una no-existencia absoluta. En realidad, es una re-fusión literal y total y re-absorción en la Esencia Divina Infinita y la Fuente que es el Verdadero Ser de todos y cada uno.

Esas tres religiones índicas enseñan que una vez que uno ha entrado en el Nirvana, no hay posibilidad de reencarnarse de nuevo; En otras palabras, uno es "finalmente y eternamente libre".

El budismo Mahayana, a diferencia del Theravada y el hinduismo, el jainismo, y de hecho cualquier otra religión, sostiene que también es posible alcanzar el umbral de la condición nirvánica, pero elegir renunciar a ella, renunciando a la dicha sin fin para reencarnarse conscientemente una y otra vez, mientras toda la vida continúe, para ayudar, guiar y enseñar a otros con la ayuda del conocimiento y los poderes que uno ha adquirido. Esto se llama el Ideal del Bodhisattva y el Camino del Nirmanakaya y es constantemente enseñado, promovido y recomendado en la Teosofía como el único enfoque espiritual verdaderamente compasivo y desinteresado a tomar. Aquellos de los que los teósofos hablan como "Los Maestros" se entienden como Bodhisattvas o Nirmanakayas de varios grados, los seres internos de H. P. Blavatsky y William Q. Judge también. (Ver¿Quién es usted, señora Blavatsky? yComprender la importancia del Sr. Juez para referencias.)

El Maha Chohan, el venerable jefe tibetano de la Hermandad Trans-Himalaya, dice en "La Carta del Gran Maestro" que "No es el propósito individual y determinado de alcanzar el Nirvana, la culminación de todo conocimiento y sabiduría absoluta, que después de todo es solo un egoísmo exaltado y glorioso, sino la búsqueda abnegada de los mejores medios para guiar por el camino correcto a nuestro prójimo para hacer que beneficiemos con ella a tantos de nuestros semejantes como sea posible, lo cual constituye el verdadero Teósofo".

La Teosofía difiere de otros sistemas, sin embargo, al afirmar que aunque el Nirvana es tan extremadamente largo como para parecernos realmente como "eternidad", no lo es literal y verdaderamente.

Para ilustrar, si alguien que hubiera alcanzado interiormente el estado Nirvánico muriera hoy y en lugar de tomar el Camino Bodhisátvico se fusionara completamente con el Absoluto, permanecería en esa condición durante (a) todo el resto del ciclo de vida de este Universo manifestado y (b) el período adicional y, de alguna manera misteriosa, el estado aún más alto de Parinirvana. , en el que todo es absorbido en el Pralaya Universal, es decir, cuando el Universo llega a su fin. La duración del Pralaya Universal o Maha-Pralaya o Parinirvana se da como 311.040.000.000.000 de años. Eso es 311 billones de 40 mil millones de años. Sólo después de que eso llegue a su fin, y las Estrofas de Dzyan hablan de ello como "Siete Eternidades", el que entró en el Nirvana finalmente retomará su individualidad espiritual o Ego y reemergerá de nuevo a la manifestación, es decir, en los albores de un nuevo Universo, el producto kármico y resultante del anterior.

Veamos ahora exactamente lo que H. P. Blavatsky, como discípulo iniciado y mensajero de estos Mahatmas, tiene que decir sobre el tema.

"Nirvana(Sk.). Según los orientalistas, todo el "soplado", como la llama de una vela, la extinción total de la existencia. Pero en la explicación esotérica es el estado de existencia absoluta y conciencia absoluta, en el que va el Ego de un hombre que ha alcanzado el más alto grado de perfección y santidad durante la vida, después de que el cuerpo muere, y ocasionalmente, como en el caso de Gautama Buda y otros, durante la vida. ("Glosario Teosófico" p. 232)

"Nirvana, el glorioso estado de Absolutidad, la Bienaventuranza más allá del pensamiento humano." ("La voz del silencio" p. 41, edición original de 1889, traducida por HPB del Libro de los Preceptos de Oro")

"El ocultista intuitivo, que ha estudiado a fondo los misterios del Nirvana... sabe que es idéntico a Parabrahm, y por lo tanto inmutable, eterno y nada más que el Todo Absoluto." ("La Doctrina de los Avataras" artículo publicado póstumamente)

"Mientras que un Dharmakaya – un Nirvani "sin restos", como nuestros orientalistas lo han traducido, siendo absorbido en esa Nada, que es la única real, porque Absoluta, Conciencia – no se puede decir que regrese a la encarnación en la Tierra, el Nirvani ya no es un él, una ella, o incluso un eso, el Nirmanakaya – o el que ha obtenido el Nirvana "con restos, "Es decir, que está vestido de un cuerpo sutil, que lo hace impermeable a todas las impresiones externas y a todo sentimiento mental, y en quien la noción de su Ego no ha cesado por completo, puede hacerlo. Una vez más, cada ocultista oriental es consciente del hecho de que hay dos tipos de Nirmanakayas: los naturales y los asumidos; que el primero es el nombre o epíteto dado a la condición de un alto asceta, o Iniciado, que ha alcanzado una etapa de bienaventuranza solo superada por el Nirvana; mientras que este último significa el autosacrificio de alguien que voluntariamente renuncia al Nirvana absoluto, para ayudar a la humanidad y seguir haciéndole bien, o, en otras palabras, para salvar a sus semejantes guiándolos. . . . Un renacimiento general para cada individuo con el interludio de Kama Loka y Devachan, y una reencarnación consciente cíclica con un objeto grandioso y divino para unos pocos". ("La doctrina de los avataras")

". . . el Nirvana. . . tuvo lugar en un momento un poco más de 20 años antes de la muerte física del Tathagata [es decir, Gautama Buda]. El error de los budistas del sur [es decir, los seguidores del budismo Theravada] radica en fechar el Nirvana de Sanggyas Pan-chhen desde el día real de su muerte, mientras que, como se dijo anteriormente, Él lo había alcanzado más de veinte años antes de su desencarnación. Cronológicamente, los sureños tienen razón. . . al fechar Su muerte en 543 "A.C." . . . Pero los chohanes tibetanos, que poseen todos los documentos relacionados con los últimos veinticuatro años de su vida externa interna, de los cuales ningún filólogo sabe nada, pueden demostrar que no hay una discrepancia real entre las cronologías tibetana y ceilandesa. . . fue en 563 antes de la cronología cristiana que Tathagata alcanzó su Nirvana completo, muriendo. . . en 543, . . . Los tibetanos dicen que Tathagata se convirtió en un Buda completo, es decir, alcanzó el Nirvana absoluto, en 2544 de la era Kali (según Souramana), y por lo tanto vivió de hecho ochenta años, ya que ningún Nirvanee del séptimo grado puede ser contado entre los hombres vivos (es decir, existentes). (HPB o uno de los Adeptos, "El lugar de Sakya Muni en la historia", "Cinco años de Teosofía" p. 371, 374-375, 383)

Pero añade: "El Nirvana de los budistas es sólo el umbral del Paranirvana, según la Enseñanza Esotérica: mientras que con los brahmanes, es el summum bonum, ese estado final del que no hay más retorno". ("El misterio de Buda" artículo publicado póstumamente)

"Paranirvana(Sk.). No Ser Absoluto, que es equivalente al Ser absoluto o "Ser", el estado alcanzado por la Mónada humana al final del gran ciclo (Ver Doctrina Secreta I, 135). Lo mismo que Paranishpanna". ("Glosario Teosófico" p. 249-250)

"PARANISHPANNA (perfección absoluta, Paranirvana, que es Yong-Grub)... es la perfección absoluta a la que todas las existencias alcanzan al final de un gran período de actividad, o Maha-Manvantara, y en la que descansan durante el período subsiguiente de reposo. En tibetano se llama Yong-Grub. Hasta el día de la escuela Yogacharya, la verdadera naturaleza del Paranirvana se enseñaba públicamente, pero desde entonces se ha vuelto completamente esotérica; de ahí tantas interpretaciones contradictorias de la misma. Sólo un verdadero idealista puede entenderlo. Todo tiene que ser visto como ideal, con la excepción del Paranirvana, por aquel que comprendería ese estado y adquiriría un conocimiento de cómo el No-Ego, la Vacuidad y la Oscuridad son Tres en Uno y solo Autoexistentes y perfectos. Es absoluta, sin embargo, sólo en un sentido relativo, ya que debe dar espacio a una perfección absoluta aún mayor, de acuerdo con un estándar más alto de excelencia en el siguiente período de actividad. . . ("Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 42-43)

En un artículo titulado "World-Improvement or World-Deliverance" HPB describe las definiciones y explicaciones budistas conocidas de los términos "Nirvana" y "Parinirvana" como "un error exotérico y frecuente" y procede a explicar: "El Nirvana puede ser alcanzado durante la vida del hombre, y después de su muerte en el Manvantara o life-kalpa al que pertenece. Paranirvana ("más allá" del Nirvana) se alcanza sólo cuando el Manvantara se ha cerrado y durante la "noche" del Universo o Pralaya. Tal es la enseñanza esotérica".

En un artículo secuela, "¿Qué haremos por nuestros semejantes?", aclara aún más específicamente:

"Al decir que Para, o Pari nirvana más bien, se alcanza sólo en el cierre manvantárico, nunca quise implicar lo "planetario" sino todo el Manvantara cósmico, es decir, al final de "una era" de Brahmā, no un "Día". Porque este es el único momento en que durante el Pralaya universal la humanidad (es decir, no sólo la humanidad terrestre sino la de cada globo, estrella, sol o planeta "portador de manu") alcanzará "solidariamente" el Parinirvana, e incluso entonces no será toda la humanidad, sino sólo aquellas porciones de la humanidad que se habrán preparado para ello.

¡En ese pasaje está la intrigante, si no preocupante, insinuación de que incluso Parinirvana no será alcanzado por todos! Sólo aquellos que "se habrán preparado para ello". ¿Qué pasa con el resto? Nunca se nos dice, pero uno esperaría que para cuando el Universo actual muera su muerte, en un futuro extremadamente lejano (actualmente todavía estamos a mitad de camino de este Ciclo de Vida Universal, como se dice en "Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 368) el número de almas que aún no están listas para entrar en Parinirvana – el Gran Día "BE-WITH-US" de " Doctrina Secreta" – será un mínimo.

Con respecto al eventual resurgimiento del Parinirvana/Parinishpanna – nótese que los Adeptos o Bodhisattvas nunca entran en el Nirvana sino sólo en el Parinirvana, mientras que otros entran primero en el Nirvana, que luego al final del Manvantara Universal o Maha Kalpa se funde en Parinirvana– leemos lo siguiente:

"Mantengo como ocultista, bajo la autoridad de la Doctrina Secreta, que aunque se fusionó completamente en Parabrahm, el espíritu del hombre, aunque no es individual per se, conserva su individualidad distintiva en Paranirvana, debido a la acumulación en ella de los agregados, o skandhas que han sobrevivido después de cada muerte, de las facultades más altas del Manas. . . . . después de la muerte de cada personalidad... la personalidad se desvanece, desapareciendo antes de la ocurrencia de la evolución de la nueva personalidad (renacimiento) del Devacán: pero la individualidad del espíritu-alma se conserva hasta el final del gran ciclo (Maha-Manwantara) cuando cada Ego entra en Paranirvana, o se fusiona en Parabrahm. Para nuestra comprensión talpática, o similar a un topo, el espíritu humano se pierde en el Espíritu Único, ya que la gota de agua arrojada al mar ya no se puede rastrear y recuperar. Pero de fac o no es así en el mundo del pensamiento inmaterial. . . . Que tales "espíritus" o unidades parabrahmicas y paranirvánicas tienen y deben preservar sus individualidades divinas (no humanas), se muestra en el hecho de que, por mucho tiempo que dure la "noche de Brahma" o incluso el Pralaya Universal (no el Pralaya local que afecta a algún grupo de mundos) sin embargo, cuando termina, la misma Mónada Divina individual reanuda su majestuoso camino de evolución, aunque en una cadena de tierras más alta, cien veces perfeccionada y más pura que antes, y trae consigo toda la esencia de las espiritualidades compuestas de sus innumerables renacimientos anteriores. La evolución en espiral, debe recordarse, es dual, y el camino de la espiritualidad gira, como un sacacorchos, dentro y alrededor de la evolución física, semifísica y suprafísica. (artículo "Isis Unveiled and The Visishtadwaita")

"Por ilimitado – desde un punto de vista humano – el estado paranirvánico, todavía tiene un límite en la Eternidad. Una vez alcanzada, la misma mónada reemergerá de ella, como un ser aún superior, en un plano mucho más elevado, para recomenzar su ciclo de actividad perfeccionada. La mente humana no puede en su etapa actual de desarrollo trascender, apenas alcanzar este plano de pensamiento. Se tambalea aquí, al borde de la incomprensible Absolutidad y la Eternidad". ("Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 266)

"El Ego humano no es ni Atman ni Buddhi, sino el Manas superior. . . Las obras antiguas se refieren a ella como Karana Sarira en el plano de Sutratma, que es el hilo dorado en el que, como cuentas, se ensartan las diversas personalidades de este Ego superior. Si al lector se le dijera, como en las alegorías semi-esotéricas, que estos Seres [es decir, los Egos humanos, conocidos como los Manasaputras/Kumaras/Agnishvattas, etc.] eran Nirvanees que regresaban, de Maha-Manvantaras anteriores – eras de duración incalculable que han desaparecido en la Eternidad, hace un tiempo aún más incalculable – difícilmente entendería el texto correctamente; mientras que algunos vedantinos podrían decir: "Esto no es así; el Nirvanee nunca puede regresar"; lo cual es cierto durante el Manvantara al que pertenece, y erróneo en lo que respecta a la Eternidad. Porque se dice en los Sagrados Slokas:

"El hilo de resplandor que es imperecedero y se disuelve sólo en el Nirvana, resurge de él en su integridad el día en que la Gran Ley llama a todas las cosas de nuevo a la acción. . . . "" ("Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 79-80)

La ilustración poética contenida en esa cita nos dice que el Ego o la autoconciencia individual de hecho se "disuelve" al entrar en el Nirvana o Parinirvana, pero que, sin embargo, no es "destruido", sino que, por así decirlo, se vuelve latente y sellado en algún lugar fuera de su alcance hasta que llegue el momento de que el Universo renazca, hasta el cual sólo se experimenta una conciencia absoluta no individual, no egoica y universal.

La estrofa I del Libro Secreto de Dzyan, traducida por HPB en "Cosmogénesis", el primer volumen de "Doctrina Secreta", recibe el título de "LA NOCHE DEL UNIVERSO" y es una descripción, en la medida en que las palabras lo permiten, que en última instancia no está muy lejos, de ese vasto período de tiempo en el que no hay manifestación alguna. , debido a que todo el Universo y todos sus siete planos han sido literalmente reabsorbidos en el Principio Divino, y por lo tanto en el estado de Parinirvana. Se puede encontrar en el Vol. 1, p. 27, y se comenta versículo por versículo más adelante en el libro:

1.LA MADRE ETERNA (Espacio) ENVUELTA EN SUS ROPAS SIEMPRE INVISIBLES HABÍA DORMIDO UNA VEZ MÁS DURANTE SIETE ETERNIDADES.

2.EL TIEMPO NO ERA, PORQUE YACÍA DORMIDO EN EL SENO INFINITO DE LA DURACIÓN.

3.LA MENTE UNIVERSAL NO ERA, PORQUE NO HABÍA AH-HI (seres celestiales) PARA CONTENERLA (por lo tanto, manifestarla).

4.LOS SIETE CAMINOS A LA BIENAVENTURANZA (Moksha o Nirvana) NO LO ERAN. LAS GRANDES CAUSAS DE LA MISERIA (Nidana y Maya) NO LO ERAN, PORQUE NO HABÍA NADIE QUE PRODUJERA Y FUERA ATRAPADO POR ELLAS.

5.SÓLO LAS TINIEBLAS LLENARON EL TODO ILIMITADO, PORQUE PADRE, MADRE E HIJO ERAN UNA VEZ MÁS UNO, Y EL HIJO AÚN NO HABÍA DESPERTADO PARA LA NUEVA RUEDA, Y SU PEREGRINACIÓN EN ELLA.

6.LOS SIETE SEÑORES SUBLIMES Y LAS SIETE VERDADES HABÍAN DEJADO DE EXISTIR, Y EL UNIVERSO, EL HIJO DE LA NECESIDAD, ESTABA INMERSO EN PARANISHPANNA (perfección absoluta, Paranirvana, que es Yong-Grub), PARA SER EXHALADO POR LO QUE ES Y SIN EMBARGO NO ES. NADA ERA.

7.SE HABÍAN ELIMINADO LAS CAUSAS DE LA EXISTENCIA; LO VISIBLE QUE ERA, Y LO INVISIBLE QUE ES, DESCANSABA EN EL ETERNO NO-SER, EL SER ÚNICO.

8.SOLO LA ÚNICA FORMA DE EXISTENCIA SE EXTENDÍA ILIMITADA, INFINITA, SIN CAUSA, EN UN SUEÑO SIN SUEÑOS; Y LA VIDA PULSABA INCONSCIENTE EN EL ESPACIO UNIVERSAL, A TRAVÉS DE ESA PRESENCIA TOTAL QUE ES PERCIBIDA POR EL OJO ABIERTO DEL DANGMA.

9.PERO, ¿DÓNDE ESTABA EL DANGMA CUANDO EL ALAYA DEL UNIVERSO (Alma como base de todo, Anima Mundi) ESTABA EN PARAMARTHA (Ser Absoluto y Conciencia que son No-Ser e Inconsciencia Absolutos) Y LA GRAN RUEDA ERA ANUPADAKA?

No se puede culpar a uno por interpretar que eso significa que nadie, ningún ser o entidad en absoluto, es de ninguna manera consciente de sí mismo durante el Parinirvana. Esa es innegablemente la imagen que pinta clara y enfáticamente. Sin relatividad, sin individualidad alguna; sólo una UNIDAD absoluta, inconsciente, absorbente, universal e infinita.

Sin embargo, un párrafo en las páginas 53-54 de ese primer volumen sugiere sutilmente que esto puede no ser en realidad la imagen completa y que si uno ha alcanzado Paramartha, que es el Conocimiento absoluto de la Verdad absoluta, el Parinirvana puede no ser realmente un estado "inconsciente", sino en cierto sentido uno individualmente consciente; No es una experiencia similar a la "extinción", sino más bien una de verdadera dicha. Cada uno debe hacer de esto lo que quiera y sacar sus propias conclusiones en cuanto al significado:

"Paranishpanna, recuerda, es el summum bonum, el Absoluto, por lo tanto lo mismo que Paranirvana. Además de ser el estado final, es esa condición de subjetividad que no tiene relación con nada más que la única verdad absoluta (Para-marthasatya) en su plano. Es ese estado el que lleva a uno a apreciar correctamente el significado completo del No-Ser, que, como se explicó, es el Ser absoluto. Tarde o temprano, todo lo que ahora aparentemente existe, estará en realidad en el estado de Paranishpanna. Pero hay una gran diferencia entre el "ser"consciente inconsciente. La condición de Paranishpanna, sin Paramartha, la conciencia autoanalítica (Svasamvedana), no es bienaventuranza, sino simplemente extinción (por Siete Eternidades)". (" Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 53-54)

Esto es probablemente de lo que "La Voz del Silencio" está hablando en la p. 42 de la edición original donde dice:

"El "Camino Secreto" [es decir, el Camino del Bodhisattva] conduce también a la bienaventuranza Paranirvánica, pero al final de Kalpas sin número; Nirvanas ganó y perdió de la piedad ilimitada y la compasión por el mundo de los mortales engañados.

Aquellos en el Nirvana están completamente fuera del alcance de aquellos que todavía están en manifestación y encarnación. Están, por su propia elección, separados "para siempre" de toda la humanidad e incapaces de ayudar, enseñar o apoyar a las masas de almas sufrientes que aún no han alcanzado la iluminación.

Se dice que de "los Dos Caminos" han elegido el "Camino de la Liberación" y se han convertido así en Budas Pratyeka ("Budas del Egoísmo", un término ciertamente paradójico, pero que se elabora en el artículo Los Dos Caminos) mientras que los Nirmanakayas han elegido el "Camino de la Renuncia" y se han convertido en Bodhisattvas o "Budas de la Compasión", prometiendo permanecer con la humanidad, en la Tierra o cerca de ella, hasta el fin de los tiempos. HPB dice:

"Los "devotos" se dividen en dos grandes clases, aquellos que alcanzan el Nirvana, y lo aceptan o no lo aceptan (porque tienen la opción de permanecer en la tierra, al menos en la atmósfera de hacer el bien, o tienen la opción de ir egoístamente a sumergirse en el Nirvana y no preocuparse por el mundo), y aquellos que no lo hacen y no han alcanzado el Nirvana". Los adeptos . . . tienen un derecho perfecto al Nirvana, pero no irán. Piensan que es egoísta hacerlo, y no irán. Rechazan la condición nirvánica. . . . Nirvana... es egoísta: no beneficiaréis a nadie más que a vosotros mismos, y este egoísmo debe evitarse". ("Los diálogos de la doctrina secreta" p. 299-301, 601, 445)

Con respecto a los Budas Pratyeka, B. P. Wadia dice en la página 11 de "Estudios en La Voz del Silencio" que "El hombre que busca y gana Mukti no sólo abandona a la humanidad sino que deja atrás un conjunto particular de sus skandhas, que forzosamente debe atraerlo de vuelta a la existencia encarnada, ya sea en otro manvantara".

William Judge revela que incluso algún tipo de penitencia kármica es necesaria por el Buda Pratyeka: "El nirvana viene a aquellos que se han levantado sobre todas las ilusiones y han realizado la unidad suprema de todos; entonces puede ser tomado; Pero si luego se toma para uno mismo, dejando a otros en el fango de la vida sin ayuda, se convierte en un enorme egoísmo que más tarde debe resultar en que el ser tenga que hacer penitencia en algún otro manvantara". ("Respuestas del foro" p. 97)

Algunos podrían decir, después de leer este u otros artículos o libros, que las enseñanzas de la Teosofía son demasiado teóricas, metafísicas, abstractas y complicadas, y que simplemente no es necesario conocer todos estos detalles. Si su objetivo es simplemente obtener y entrar en el Nirvana y dejar el mundo atrás, entonces en cierto sentido están realmente en lo correcto, porque como B. P. Wadia lo expresa:

"El conocimiento necesario para la Autorrealización espiritual es limitado; Pero lo necesario para el servicio de otras almas es vasto y complejo. La Filosofía Esotérica, abogando por sus votantes por pisar el Camino de la Renuncia, requiere que obtengan este último conocimiento.

Traducido al español del Blog de Teosofía Original, enlace Nirvana, Parinirvana y Eternidad – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

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