Los dos caminos

A menudo usamos frases como "el camino espiritual" o "el camino del progreso espiritual". A veces decimos que estamos "pisando" o "siguiendo" el camino.

Pero, ¿sabías que en realidad hay DOSCAMINOS?

Ambos son espirituales en su esencia, pero, por paradójico que parezca, uno de estos caminos es, de hecho, una forma de egoísmo espiritualizado. Este es un término imperfecto de usar, pero parece ser el más descriptivo y aplicable.

"¿Cómo puede un camino espiritual ser una forma de egoísmo?", te preguntarás.

Todo depende del objetivo, la meta y el motivo del aspirante espiritual.

Algunos buscan la felicidad divina eterna y la completa liberación y emancipación de este mundo de sufrimiento y su rueda aparentemente interminable de nacimiento, muerte y renacimiento. Su objetivo es volverse total y literalmente refusionados y reabsorbidos en esa Fuente infinita de la que vinieron. Es comprensible que deseen escapar para siempre de la existencia condicionada y material. Algunos de ellos se esfuerzan activamente y trabajan diligentemente hacia este gran objetivo, mientras que otros simplemente lo tienen en cuenta y esperan alcanzarlo de alguna manera algún día.

Casi toda la religión hindú se centra en esta dirección, al igual que el sistema del budismo Theravada.

Este camino se llama el Camino de la Liberación. Conduce al Nirvana, a Moksha, a Mukti, a Brahman. Te saca del Samsara – el mar del sufrimiento, el océano de la existencia condicionada – y te lleva al Nirvana, el océano infinito de la no existencia incondicionada, que es la Existencia Absoluta misma, "el punto de fuga de la materia diferenciada". Uno vuelve a convertirse en la Divina Totalidad.

Pero luego está el otro camino, un camino que parece poco atractivo para la mayoría. Los pocos que recorren este camino lo hacen porque se han dado cuenta del egoísmo del otro.

¿Cómo pueden entrar alegre y triunfalmente en el Nirvana y dejar atrás a las multitudes de pobres, sufrientes e ignorantes de la humanidad? ¿Cómo pueden saltar al océano de dicha cuando saben muy bien que sus semejantes están atrapados y hundiéndose impotentes en el pantano del dolor y la desesperación?

Hacerlo no sería un acto de compasión. No sería una expresión de amor. No sería un reconocimiento de la Unidad de toda vida. Para las percepciones de aquellos que caminan por este camino, el primer camino no puede aparecer de otra manera que como una forma refinada y sublimada de egoísmo. Aquellos que recorren este camino también aspiran a las mayores alturas de avance interior, progreso y desarrollo, pero de ninguna manera por su propio bien.

Sólo desean ser de la mayor ayuda y servicio posible a la humanidad. Ya han decidido que cuando por fin sus esfuerzos los lleven al umbral mismo del Nirvana, le darán la espalda y renunciarán al Gran Premio. ¿Y por qué razón? Para que puedan elegir reencarnarse conscientemente una y otra vez, mientras toda la vida continúe, para ayudar y servir a la humanidad.

Este camino se llama el Camino de la Renuncia. Eleva a uno por encima del Samsara pero no más allá de él. También se conoce como el Camino del Bodhisattva y es uno de los temas centrales y definitorios del budismo Mahayana, especialmente el budismo del Tíbet.

El máximo sacrificio por el bien de toda la humanidad... ¿Dónde está el hombre o la mujer que intentará negar que este es el ideal más noble, más elevado, más desinteresado, más compasivo y más verdaderamente espiritual que existe?

Nuestros amigos que siguen el camino budista Theravada no tienen este mismo concepto del ideal del Bodhisattva. Niegan que el Señor Buda haya enseñado tal cosa y dicen que no es una parte legítima de la doctrina budista. Pero su postura sobre este asunto parece ser un insulto involuntario al nombre de la persona que tanto veneran. ¿Cómo podría la encarnación misma de la compasión, la ilustración viva del altruismo y el autosacrificio, el plenamente despierto e iluminado, no haber aceptado y enseñado (aunque sólo fuera a sus discípulos más cercanos) este concepto más puro y desinteresado de todos los imaginables?

El conocimiento y la práctica del ideal del Bodhisattva no se limita solo al budismo. Aunque no se enseña específicamente en ninguna otra tradición religiosa exotérica, sin embargo, ha habido individuos de todas las religiones y orígenes que han adoptado este camino, el camino del verdadero altruismo y la compasión genuina.

Es este camino el que se sostiene, respalda y recomienda en las enseñanzas de la Teosofía.

Un ex Panchen Lama del Tíbet describió "La Voz del Silencio" de H.P. Blavatsky como la única exposición verdadera y auténtica en el idioma inglés de la Doctrina del Corazón del Budismo Mahayana. Eso fue antes de que hubiera traducciones al inglés disponibles de las escrituras budistas estándar sobre el tema, como el famoso "Bodhicharyavatara" de Shantideva – "El Camino del Bodhisattva".

El actual 14º Dalai Lama también ha elogiado y respaldado "La Voz del Silencio", que se dice que está traducido de un texto esotérico de Yogacharya conocido como "El Libro de los Preceptos de Oro". ¿Cuáles son algunas de las cosas que dice?

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El Ser de la Materia y el SER del Espíritu nunca pueden encontrarse. Uno de los dos debe desaparecer; No hay lugar para ambos.

Antes de que la mente de tu Alma pueda entender, el brote de la personalidad debe ser aplastado; El gusano de los sentidos destruyó la resurrección pasada.

No puedes viajar por el Camino antes de convertirte en ese Camino mismo.

Deja que tu alma preste su oído a cada grito de dolor como el loto desnuda su corazón para beber el sol de la mañana.

No dejes que el sol feroz seque una lágrima de dolor antes de que tú mismo la hayas limpiado del ojo de la víctima.

Pero deja que cada lágrima humana ardiente caiga sobre tu corazón y allí permanezca; ni nunca lo cepille, hasta que se elimine el dolor que lo causó.

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¡Ay! Los SERES serán sacrificados al Ser; ¿humanidad, hasta el bienestar de las Unidades?

Sabed, oh principiante, que este es el SENDERO Abierto, el camino hacia la bienaventuranza egoísta, rechazado por los Bodhisattvas del "Corazón Secreto", los Budas de la Compasión.

Vivir para beneficiar a la humanidad es el primer paso. Practicar las seis virtudes gloriosas es la segunda.

Ponerse la humilde túnica de Nirmanakaya es renunciar a la dicha eterna para el Ser, para ayudar en la salvación del hombre. Alcanzar la dicha del Nirvana, pero renunciar a ella, es lo supremo, el paso final, el más elevado en el Camino de la Renuncia.

Sabed, oh discípulo, que este es el CAMINO Secreto, seleccionado por los Budas de la Perfección, que sacrificaron el SER a los Seres más débiles.

Sin embargo, si la "Doctrina del Corazón" es demasiado alada para ti, si necesitas ayudarte a ti mismo y temes ofrecer ayuda a los demás, entonces, de corazón tímido, sé advertido a tiempo: quédate contento con la "Doctrina del Ojo" de la Ley. Esperanza todavía. Porque si el "Camino Secreto" es inalcanzable este "día", está a tu alcance "mañana" [Nota: "Mañana" significa el siguiente renacimiento o reencarnación". ]. Aprende que ningún esfuerzo, ni el más pequeño, ya sea en la dirección correcta o incorrecta, puede desaparecer del mundo de las causas.

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Sepan que el Bodhisattva que la Liberación cambia por Renuncia para ponerse las miserias de la "Vida Secreta", [Nota: "La "Vida Secreta" es la vida como un Nirmanakaya". ] es llamado "tres veces honrado", oh candidato a la aflicción a lo largo de los ciclos.

El CAMINO es uno, discípulo, pero al final, doble. Marcadas están sus etapas por cuatro y siete Portales. En un extremo, la dicha inmediata, y en el otro, la dicha diferida. Ambos son de mérito la recompensa: la elección es tuya.

El Uno se convierte en los dos, el Abierto y el Secreto. El primero conduce a la meta, el segundo, a la Autoinmolación.

Cuando al Permanente se sacrifica el Mutable, el premio es tuyo: la gota regresa de donde vino. El CAMINO Abierto conduce al cambio inmutable: el Nirvana, el glorioso estado de Absolutidad, la Bienaventuranza más allá del pensamiento humano.

Así, el primer Camino es la LIBERACIÓN.

Pero el Camino segundo es – RENUNCIACIÓN, y por lo tanto llamado el "Camino de la Aflicción".

Ese Camino Secreto lleva al Arhan a un aflicción mental indescriptible; ¡Ay de los muertos vivientes! [Nota:"Los hombres ignorantes de las verdades esotéricas y de la sabiduría son llamados "los muertos vivientes"". ] y piedad impotente por los hombres de dolor kármico; el fruto del Karma Sabios no se atreve quieto.

Porque está escrito: "Enseñad a evitar todas las causas; la onda de efecto, como el gran maremoto, dejarás que siga su curso".

El "Camino Abierto", tan pronto como hayas alcanzado su meta, te llevará a rechazar el cuerpo del Bodhisattvic, y te hará entrar en el estado tres veces glorioso de Dharmakaya que es el olvido del mundo y de los hombres para siempre.

El "Camino Secreto" conduce también a la dicha Paranirvánica, pero al final de Kalpas sin número; Nirvanas ganó y perdió de la piedad ilimitada y la compasión por el mundo de los mortales engañados.

Pero se dice: "Los últimos serán los más grandes". Samyak Sambuddha, el Maestro de la Perfección, renunció a su SER por la salvación del Mundo, deteniéndose en el umbral del Nirvana, el estado puro.

Tú tienes el conocimiento ahora concerniente a los dos Caminos. Tu tiempo vendrá para elegir, oh alma ansiosa, cuando hayas llegado al final y pasado los siete Portales. Tu mente está clara. Ya no estás enredado en pensamientos engañosos, porque lo has aprendido todo. Desvelada está la Verdad y te mira severamente a la cara. Ella dice:

"Dulces son los frutos del Descanso y la Liberación por el bien del Ser; pero más dulces aún los frutos de un largo y amargo deber. Sí, renuncia por el bien de los demás, del prójimo sufriente".

Él, que se convierte en Pratyeka-Buda, hace su reverencia pero a su Ser. El Bodhisattva que ha ganado la batalla, que tiene el premio en la palma de su mano, pero dice en su divina compasión:

"Por el bien de los demás, esta gran recompensa que produzco" – logra la mayor Renuncia.

UN SALVADOR DEL MUNDO es él.

¡Contemplar! La meta de la bienaventuranza y el largo Camino de la Ay están en el extremo más lejano. ¡Tú puedes elegir cualquiera de los dos, oh aspirante al dolor, a lo largo de los próximos ciclos!

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Auto-condenados a vivir a través de futuros Kalpas, sin ser agradecidos y no percibidos por los hombres; encajada como una piedra con innumerables otras piedras que forman el "Muro Guardián", tal es tu futuro si la séptima Puerta pasas. Construido por las manos de muchos Maestros de Compasión, levantado por sus torturas, por su sangre cementada, protege a la humanidad, ya que el hombre es hombre, protegiéndola de una miseria y un dolor cada vez mayores.

El hombre no lo ve, no lo percibirá, ni prestará atención a la palabra de Sabiduría. . . porque él no lo sabe.

Pero tú lo has oído, lo sabes todo, oh tú de alma ansiosa e ingenua. . . y tú debes elegir.

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HPB explica en una nota al pie que el "Muro Guardián" también puede llamarse el "Muro de Protección". Ella dice: "Se enseña que los esfuerzos acumulados de largas generaciones de yoguis, santos y adeptos, especialmente de los Nirmanakayas, han creado, por así decirlo, un muro de protección alrededor de la humanidad, cuyo muro protege invisiblemente a la humanidad de males aún peores".

"Nirmanakaya" es en cierto sentido un sinónimo de "Bodhisattva", pero también es más que esto. Es el nombre aplicado a la gloriosa y permanente forma etérea o cuerpo que el individuo que pisa el Camino del Bodhisattva desarrolla y construye dentro de sí mismo a medida que avanza a lo largo de ese Camino. Cuando ocurre la muerte del cuerpo físico, simplemente continúa funcionando, sin ninguna interrupción en la conciencia, "en ese cuerpo glorioso que ha tejido para sí mismo, invisible para la humanidad no iniciada, para vigilarlo y protegerlo". Otro nombre para él es el Cuerpo Bodhisattvico.

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¿Puedes destruir la compasión divina? La compasión no es un atributo. Es la Ley de las LEYES – la Armonía eterna, el YO de Alaya; una esencia universal sin orillas, la luz del Derecho eterno, y la idoneidad de todas las cosas, la ley del Amor eterno.

Cuanto más te vuelvas uno con ella, tu ser fundido en su SER, cuanto más se una tu Alma con lo que ES, más te convertirás en COMPASIÓN ABSOLUTA.

Tal es el Camino Arya, Camino de los Budas de la perfección.

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Ahora inclina tu cabeza y escucha bien, oh Bodhisattva – La compasión habla y dice: "¿Puede haber bienaventuranza cuando todo lo que vive debe sufrir? ¿Serás salvo y oirás clamar al mundo entero?"

Ahora has oído lo que se dijo.

Alcanzarás el séptimo paso y cruzarás la puerta del conocimiento final, pero solo para casarte con ay: si quieres ser Tathagata, sigue los pasos de tu predecesor, permanece desinteresado hasta el fin sin fin.

Tú eres iluminado – elige tu camino.

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El individuo que elige el Camino de la Liberación es descrito como un Buda Pratyeka, un Buda del egoísmo. ¿Cómo podemos decir que es otra cosa que el epítome mismo del egoísmo? El que selecciona el Camino de la Renuncia es descrito como un Bodhisattva, un Buda de la Compasión. El término significa literalmente "uno cuya esencia es sabiduría" o "uno de esencia iluminada".

El sabio budista Aryasangha se refiere a Gautama Buddha como "el Nirmanakaya Supremo". HPB se hace eco de su afirmación, escribiendo en una nota al pie que, "La Escuela Esotérica enseña que Gautama Buda, con varios de sus Arhats, es un Nirmanakaya, más alto que quien, a causa de la gran renuncia y sacrificio por la humanidad, no hay ninguno conocido".

Siempre se ha enseñado que pisar el Camino del Bodhisattva consiste en dos cosas. Primero – Bodichita. Segundo: la práctica perpetua de los Paramitas.

A esto se refiere "La Voz del Silencio" cuando nos dice que "Vivir para beneficiar a la humanidad es el primer paso. Practicar las seis virtudes gloriosas es la segunda". La bodichita es la actitud interna y mental fija o el foco de la compasión y el altruismo. Esto conduce naturalmente a la puesta en práctica de las Paramitas, que se traducen de diversas maneras como "virtudes gloriosas" o "perfecciones trascendentales".

En términos generales, el budismo Mahayana reconoce sólo seis Paramitas. En el sistema esotérico representado por "La Voz del Silencio", se agrega uno más y se coloca cuarto en el orden. Su posición como el cuarto de los siete le da el importante significado de ser la Paramita central.

Aprendemos de "La Voz del Silencio" que son:

1.Dana– caridad y amor inmortal.

2.Shila– perfecta armonía en palabra y acto.

3.Kshanti– paciencia dulce, que nada puede agitar.

4.Vairagya – desapasionamiento, desapego, falta de deseo.

5.Virya: energía intrépida que sigue presionando hacia la meta.

6.Dhyana: perfecta contemplación interior y meditación.

7.Prajna – percepción más elevada, conciencia perfecta, sabiduría suprema.

Se nos implora que practiquemos las seis virtudes gloriosas porque esas seis nos llevan tarde o temprano, como puertas o portales, a la séptima, que es la gran meta de todas.

En su "Camino del Bodhisattva" o "Guía para el Camino de Vida del Bodhisattva", el Maestro Budista indio Shantideva del siglo 8 afirma: "Toda la alegría que contiene el mundo ha venido a través de personas que desean felicidad para los demás. Toda la miseria que contiene el mundo ha llegado a través de personas que quieren placer para sí mismas". La esencia del mensaje budista es que el deseo es la causa de todo sufrimiento y el egoísmo la gran maldición de la humanidad.

Shantideva también dice:

Para todos los enfermos del mundo, hasta que todas sus enfermedades hayan sido sanadas, que yo mismo me convierta para ellos en el médico, la enfermera, la medicina misma.

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Y ahora, mientras el espacio perdure, mientras haya seres que se encuentren,
que pueda seguir permaneciendo igualmente para alejar las penas del mundo.

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Directamente, entonces, o indirectamente,
no hagas nada que no sea por el bien de los demás.
Y únicamente para su bienestar,
dedica cada una de tus acciones a la obtención de la iluminación.

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En cuanto al Camino de la Liberación que conduce a la bienaventuranza nirvánica, la razón por la que se ve como egoísmo se aclara en las enseñanzas teosóficas con la explicación de que "Se refiere al refinamiento del egoísmo en el sentido de que una persona está trabajando por actos desinteresados para obtener lo que, al final de todo análisis, es egoísta, porque es para el beneficio de la persona involucrada. Pero nunca se enseñó que un hombre podía obtener el Nirvana trabajando para su propia ventaja egoísta como su motivo, y no lo gana a expensas de nadie; por lo tanto, su egoísmo en la obtención del Nirvana, sin correr a expensas de nadie, es de una calidad muy diferente de lo que ordinariamente llamamos egoísmo. (William Quan Judge, "Forum Answers")

Sin embargo, ese mismo gran Maestro, a quien H.P. Blavatsky reconoció como interiormente un Nirmanakaya mismo, agrega un poco más tarde: "El Nirvana viene a aquellos que se han levantado sobre todas las ilusiones y se han dado cuenta de la unidad suprema de todos; entonces puede ser tomado; Pero si luego se toma para uno mismo, dejando a otros en el fango de la vida sin ayuda, se convierte en un enorme egoísmo que más tarde debe resultar en que el ser tenga que hacer penitencia en algún otro manvantara".

La mayoría de los seres humanos no están caminando por ninguno de los dos caminos, porque el camino espiritual en sí mismo tiene poco atractivo o interés para ellos. Pero casi todos los que leen estas palabras tienen al menos algún interés en las cosas espirituales y superiores de la vida.

¿Realmente amas a la humanidad como te amas a ti mismo? ¿Realmente crees en la realidad de la Fraternidad Universal? ¿Qué camino tomarás?

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Traducido al español del Blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com

 

Consejos útiles para el progreso espiritual

DE LOS ESCRITOS DE WILLIAM QUAN JUDGE,
cofundador del movimiento teosófico moderno

INTRODUCCIÓN

"Como místico, el Sr. Judge tiene otro oficio, simple pero profundo, rara vez visible en la superficie, pero luminoso: En los años 1887-88, escribió, por orden del Maestro y a dos amigos que ahora son marido y mujer, una serie de cartas publicadas desde entonces bajo el título, Cartas que me han ayudado. Sería difícil rastrear las vidas en las que estas cartas han sido como una luz para el alma. En ellos se encuentra ese don que el ocultista que se ha convertido en algún grado debe poseer en rara perfección: el arte de evolucionar las almas. Porque así actúan los Portadores de la Llama, los Hermanos del Corazón ardiente, de una generación a otra. Tales son los siervos de Krishna. Tales son los evolucionadores del alma. Y aquellos que han entrado en contacto más cercano con el hombre de quien el Maestro escribió en 1887 a través de H. P. B., que "el de todos los chelas sufre más y pide o incluso espera menos", aquellos que han trabajado con verdadera devoción y en el verdadero espíritu con William Q. Judge, ya sea cerca o lejos en el cuerpo, conocen bien la elevación, ensanchando la fuerza que fluye a través de él, madurando el carácter, desarrollando la naturaleza superior y dejando que la paciencia tenga su trabajo perfecto". (Julia Keightley alias Jasper Niemand, "Cartas que me han ayudado" p. 269-270)

"Acerca de W. Q. J.: William Q. Judge, como usted sabe, fue un gran ser; Pero muchos, aunque lo admiraban como hombre, nunca se les había revelado su grandeza. . . . W. Q. J. conocía el camino que todos tendrían que recorrer, y el bálsamo, el consejo, la advertencia y el aliento se encontrarán en sus escritos a cada paso y para cada circunstancia de la vida. Cuanto más se acerque uno a la corriente que fluye de Él, "el más grande de los exiliados", más fácilmente caerán y se convertirán en nada aquellas cosas que acosan y angustian. Que lo hayas hecho, es decir, que te hayas metido en la corriente, es el mejor Karma para ti. . . . Consideramos que los escritos de W. Q. J. están especialmente diseñados para las necesidades de los pueblos occidentales. Conocemos su valor. También sabemos que ni el mundo en general ni los teósofos en general, son conscientes de su existencia, y es nuestro deseo y propósito que ellos lo sepan, en la medida en que nuestro poder y oportunidad lo permitan. Por lo tanto, simplemente nos apegamos a nuestro propósito, no porque sea nuestro, sino porque para nosotros es el mayor bien y lo mejor que podemos hacer. También pueden venir a ver lo que nosotros vemos". (Robert Crosbie, "El filósofo amistoso" p. 20)

ESTÍMULO

"Hacia el Amor, por supuesto, es el camino correcto: el Amor de lo Divino y de todos los seres".

"Sí; Los dioses están dormidos por un tiempo. Pero los corazones nobles todavía caminan aquí, luchando de nuevo por la antigua lucha. Se buscan mutuamente, para ser de ayuda mutua. No les fallaremos. Fracasar no sería nada, pero dejar de trabajar por la Humanidad y la Hermandad sería horrible. No podemos; no lo haremos".

"No somos los únicos que sufrimos en el Camino. Al igual que nosotros, los Maestros han llorado, aunque ahora no lloran. Uno de ellos escribió hace algunos años: "¿Crees que no hemos pasado por pruebas muchas veces peores de las que ahora crees que estás?" El Maestro a menudo parece rechazar y ocultar su rostro (espiritual), para que el discípulo pueda intentarlo. En las puertas y paredes del templo está escrita la palabra "Intenta". "Los Hermanos" es una designación mejor que Mahatmas o Maestros.

"A lo largo del camino del verdadero estudiante está la tristeza, pero también hay una gran alegría y esperanza. La tristeza proviene de una apreciación más justa de las dificultades en el camino de uno, y de la gran maldad del corazón individual y colectivo del hombre. Pero mirad la gran fuente de esperanza y alegría en la consideración de que los Hermanos existen, que también eran hombres; Tuvieron que pelear la pelea; Ellos triunfaron, y Ellos trabajan para los que quedaron después de Ellos. Entonces más allá de Ellos están "los Padres", es decir, los espíritus de "hombres justos hechos perfectos", aquellos que vivieron y trabajaron para la humanidad hace siglos y que ahora están fuera de nuestra esfera, pero que, sin embargo, todavía nos influyen en que Sus fuerzas espirituales fluyen sobre esta tierra para todas las almas puras. Su influencia inmediata es sentida por los Maestros, y por nosotros a través de estos últimos."

"Afirmad a vosotros mismos que no es de la menor consecuencia lo que fuisteis ayer, sino que en todo momento esfuérzate por ese momento; Los resultados seguirán por sí mismos. . . . Porque como cada momento es y a la vez no es, debe deducirse que si pensamos en el pasado olvidamos el presente, y mientras olvidamos, los momentos pasan volando, haciendo más pasado. Entonces no te arrepientas de nada, ni siquiera de las mayores locuras de tu vida, porque se han ido, y debes trabajar en el presente que es pasado y futuro a la vez. Entonces, con el conocimiento absoluto de que todas tus limitaciones se deben al Karma, pasado o en esta vida, y con una firme confianza siempre en el Karma como el único juez, que será bueno o malo a medida que lo hagas, tú mismo, puedes soportar cualquier cosa que pueda suceder y sentirte sereno, a pesar de los desalientos ocasionales que todos sienten, pero que la luz de la Verdad siempre disipa. . . . "Nunca te arrepientas de nada". El arrepentimiento es un pensamiento, por lo tanto, una energía".

"Nadie puede ayudarte realmente. Nadie puede abrir tus puertas. Las cerraste y solo tú puedes abrirlas. Cuando abres cualquier puerta, más allá de ella encuentras a otros de pie que te habían pasado hace mucho tiempo, pero ahora, incapaces de continuar, están allí esperando; otros están allí esperándote. Entonces vienes, abriendo una puerta, y los discípulos que esperan tal vez puedan pasar; así sucesivamente. Qué privilegio es esto, reflexionar que tal vez podamos ayudar a aquellos que parecían más grandes que nosotros. . . . Pon tu única fe, confianza y confianza en el Karma."

"Así que te ruego que elimines de tu mente cualquier disgusto por las circunstancias presentes. Si puedes tener éxito en verlo todo como lo que de hecho deseabas, entonces actuará no solo como un fortalecedor de tus buenos pensamientos, sino que actuará reflejamente en tu cuerpo y lo hará más fuerte.

"Las circunstancias en las que estamos son las mejores para nosotros si solo las consideramos así. Intenta hacer esto, y así sacar lo mejor de ellas, y escapar de ellas en otra vida".

"Lo mejor que puedo decirte es que, como sabes, todos nuestros problemas en la vida surgen de nosotros mismos, no importa cuánto parezcan venir del exterior; Todos somos partes del único gran todo, y si tratas de centrar tu mente en ese hecho, y recordar que esas cosas que parecen molestarte se deben realmente a tu propia forma de ver el mundo y la vida, probablemente te sentirás más contento en la mente. Es tu propia mente la que debes observar, y no las circunstancias en las que te encuentras. Otros han estado en circunstancias peores de lo que crees que te rodea, y no han sido perturbados como pareces. Debe ser, por lo tanto, que es la forma en que tú mismo miras esta cosa; Deja de mirarlo, entonces, de esa manera y mira todo con un espíritu contento, sintiéndote seguro de que todos son más o menos ilusorios, y lo harás mejor".

"La filosofía, así como la religión, siempre han enseñado que el alma es purificada y fortalecida por el sufrimiento, y a veces es bueno sufrir. Si pudiéramos conocer la acción y el funcionamiento del Karma, veríamos que al sufrir dolor en la enfermedad, el mal Karma se elimina. . . Aquellos que conocen y reconocen este hecho se curan así de la angustia mental que es una parte tan grande del mal del sufrimiento corporal, y esto es para ellos una "cura mental" en un plano superior al físico, porque entonces pueden soportar sus sufrimientos con calma y resignación.

"¿No es el Ser puro, brillante, incorpóreo y libre, y tú no eres eso?"

"H.P.B. dijo entonces que es cayendo y fallando que aprendemos, y no podemos esperar de inmediato ser grandes, sabios y totalmente fuertes".

"Haz lo que tengas que hacer ahora, y no te preocupes por otras cosas, serán atendidas a su debido tiempo; pero lo que te ayudará en todos estos asuntos es estar contento, hacer lo que puedas y dejar ir el resto; actuar con un motivo elevado; tener sentimientos amables hacia todos; Haz un pequeño acto de bondad todos los días y trata de darte cuenta de que el fin de todo esto será la felicidad y la paz para toda la humanidad. Entonces, un anticipo de esa paz entrará en tu propio corazón. Hay un lado positivo en la vida, y lo que hace que el brillo sea el amor que cada uno de nosotros puede tener por la humanidad".

"No hay ayuda como la asociación con aquellos que piensan como nosotros, o como la lectura de buenos libros. El mejor consejo que he visto fue leer libros sagrados, o cualquier libro que tienda a elevarte, como has encontrado por experiencia. Debe haber algunos. Una vez encontré algunos escritos teológicos abstrusos de Plotino para tener ese efecto en mí, muy ennoblecedores, y también una explicación de las andanzas de Ulises. Luego está el Gita. Todo esto es instinto con vida propia que cambia las vibraciones. La vibración es la clave de todo. Los diferentes estados son sólo diferencias de vibración, y no reconocemos el astral u otros planos porque estamos fuera de sintonía con sus vibraciones.

"Una persona no puede tener apego por lo que no piensa; Por lo tanto, el primer paso debe ser fijar el pensamiento en el ideal más elevado. . . . Todos los diversos cambios en la vida, ya sean de naturaleza material o únicamente en estados mentales, son reconocibles porque el Espíritu que preside en su interior no es modificable. El Perceptor de estos cambios es el Hombre Interior – el Ser. Todos los objetos y todos los estados de lo que los filósofos occidentales llaman mente, son modificaciones. Este Ser debe ser reconocido como interior, meditado y entendido tanto como sea posible, si queremos obtener algún conocimiento verdadero. . . . La Conciencia Única penetra arriba y abajo a través de todos los estados y planos del Ser, . . . La Conciencia Única de cada persona es el Testigo o Espectador de las acciones y experiencias de cada estado en el que estamos o por el que pasamos."

CONFLICTO INTERPERSONAL Y DIFICULTADES

"H.P.B. me escribió en 1890: "Sé más caritativo con los demás que contigo mismo, y más severo contigo mismo que con los demás". Este es un buen consejo".

"No juzgues con ira, porque aunque la ira pasa, el juicio permanece".

"Las palabras son cosas. Conmigo y de hecho. En el plano inferior de las relaciones sociales son cosas, pero sin alma y muertas porque esa convención en la que tienen su nacimiento les ha hecho abortos. Pero cuando nos alejamos de esa convencionalidad, las palabras cobran vida en proporción a la realidad y la pureza del pensamiento que está detrás de ellas. Así que en la comunicación entre dos estudiantes son cosas, . . . Usemos con cuidado a esos mensajeros vivientes llamados palabras".

"Comienza por tratar de conquistar el hábito, casi universal, de empujarte hacia adelante. Esto surge de la personalidad. No monopolices la conversación. Manténgase en segundo plano. Si alguien comienza a contarte sobre sí mismo y sus acciones, no aproveches la primera oportunidad para contarle sobre ti, sino escúchalo y habla únicamente para sacarlo. Y cuando haya terminado suprime en ti el deseo de contar sobre ti mismo, tus opiniones y experiencias. No hagas una pregunta a menos que tengas la intención de escuchar la respuesta y preguntar sobre su valor. Trata de recordar que eres un asunto muy pequeño en el mundo, y que las personas que te rodean no te valoran en absoluto y no se afligen cuando estás ausente. Tu única grandeza verdadera reside en tu verdadero ser interior y no está deseoso de obtener el aplauso de los demás. Si sigues estas instrucciones durante una semana, encontrarás que requerirán un esfuerzo considerable, y comenzarás a descubrir una parte del significado del dicho: "Hombre, conócete a ti mismo".

"Todos diferimos y debemos estar de acuerdo en estar en desacuerdo, porque es sólo equilibrando cosas contrarias que se obtiene el equilibrio (armonía). La armonía no viene a través de la semejanza. Si la gente sólo se deja solos unos a otros y se ocupa de sus propios asuntos en silencio, todo estará bien. . . . Es el deber de uno tratar de encontrar el propio deber y no entrar en el deber de otro. Y en esto es de la mayor importancia que separemos nuestras mentes (así como nuestras lenguas) de los deberes y actos de los demás siempre que estén fuera de los nuestros. Si puedes encontrar esta fina línea de acción e inacción, habrás hecho un gran progreso".

"Si encuentras fricción entre tú y otro u otros, nunca te detengas a pensar dónde están equivocados. Todo el mundo siempre está equivocado en alguna parte; Y, aparte de eso, sería bastante fácil encontrar sus errores en tu propia imaginación. Sus errores, reales o imaginarios, no son de su incumbencia, no son su deber, y no necesitan ni deben ser considerados por usted. Para ti, hacerlo sería hacer una "ruptura" oculta. Lo que te preocupa y cuál es tu deber es descubrir en qué has tenido la culpa. Si, al encontrar fricción de cualquier tipo, miras hacia atrás sobre tus pensamientos, palabras y hechos pasados, seguramente encontrarás que te has equivocado, ya sea directa o indirectamente, al dejar algo sin hacer o sin decir. Al vivir de esa manera aprenderás mucho sobre ti mismo, mientras que al buscar y notar las posibles faltas de los demás, no importa cuánto hayan pecado, en tu opinión, no aprenderás nada y simplemente te demostrarás a ti mismo como un.

"La calma es ahora algo que se debe tener, a preservar. No se debe dejar que la irritación permanezca dentro. Es un enemigo mortal. Siéntate en todas las pequeñas ocasiones que lo evocan y las más grandes nunca surgirán para molestarte".

EL PROGRESO ESPIRITUAL Y LA VIDA OCULTA

"Como chelas y estudiantes ocultan en lugar de dar a conocer tu vida psíquica interior, porque al contarlo tu progreso adecuado se ve obstaculizado".

"No es necesario ser consciente del progreso que uno ha hecho. . . . En estos días somos demasiado propensos a desear saber todo a la vez, especialmente en relación con nosotros mismos. Puede ser deseable y alentador ser así consciente, pero no es necesario. Hacemos un gran progreso en nuestra vida interior, oculta, de la que no somos conscientes en absoluto. No sabemos de ello hasta una vida posterior. Así que en este caso muchos pueden estar bastante más allá de los obstáculos y no ser conscientes de ello. Es mejor continuar con el deber, y abstenerse de esto tratando de hacer un balance y medir el progreso. Todo nuestro progreso está en la naturaleza interna, y no en la física donde vive el cerebro, y de donde proviene la pregunta actual. El progreso físico aparente es evanescente. Termina cuando el cuerpo muere, momento en el cual, si al hombre interior no se le ha permitido guiarnos, el registro natural contra nosotros será un cifrado, o "fracaso".

"No te detengas a considerar tu progreso en absoluto, porque esa es la manera de detenerlo; Pero deja de pensar en la cuestión de tu progreso y haz lo mejor que puedas. Espero que seáis capaces de adquirir en poco tiempo ese estado de ánimo que tanto deseas. Creo que lo adquirirás si quitas tu mente de ti mismo tanto como sea posible, y la arrojas en algo para otra persona, lo que, a su debido tiempo, destruiría la autoimpresión".

"Los relatos de otras encarnaciones no son útiles ni confiables; al final no harán ningún bien, pero pueden conducir a la vanidad y la tristeza; y, por lo tanto, deben evitarse. Nunca supe un caso en el que se siguiera o se confiara en él que no tuviera malas consecuencias. Y los únicos Adeptos que he conocido se niegan a hablar de la vida pasada de uno: es una regla de ocultismo que las relaciones de vidas pasadas no deben ser consentidas, similar a la regla en contra de relatar tu progreso en la vida superior en esta vida. Un estudio de la filosofía espiritual como se encuentra en el Bhagavad Gita arrojará luz sobre todos los eventos posibles, que son meros movimientos y apariciones irreales, ocultando la verdad de nuestra percepción.

"En cuanto a ti mismo, por supuesto que esos poderes que vienen naturalmente son buenos, y pueden usarse naturalmente, y la advertencia que te daría (que para ti puede no ser necesario) es que cuantas menos personas a las que realmente te reveles, mejor para tu progreso, y para ellos también. La manera de hacer el bien con esos poderes nunca es por la exhibición de ellos, sino por la influencia que pueden ejercer silenciosamente sobre otros, y por las señales, pistas y puntos que pueden dar a su poseedor si se usan correctamente; De esa manera, pueden llegar a ser útiles, pero no hablando de ellos, ni por ningún espectáculo. Este es un gran punto en todas las verdaderas escuelas de ocultismo".

"Trata de progresar en armonía; El otro tipo de progreso seguirá a su debido tiempo. Sé un centro de armonía tú mismo y los demás te ayudarán a difundir ese sentimiento en todas partes. Acerquémonos todos en mente y corazón, alma y acto, y tratemos así de hacer esa verdadera fraternidad a través de la cual sólo puede venir nuestro progreso universal y particular".

"El mejor consejo que he encontrado fue: 1º. Usa tus dones predominantes para la mejor ventaja. 2º. No impida que su prójimo lo use. 3º. Sigue los métodos de la Naturaleza: Encuentra una corriente o un núcleo, y trabaja en él. No importa si te parece perfecto o no. Dejar los resultados a la Ley. Pero si no se encuentra ningún núcleo, conviértete en un centro. Lo Divino entrará y trabajará a través de ti."

"La falta de atención y la inexactitud impiden el progreso en los caminos superiores tanto como lo hacen en este mundo. En esta escuela nada es por accidente ni por favor y si estamos tratando de conocer este conocimiento más elevado debemos tener todos los hábitos exigidos en la ciencia. Sólo los sinceros, devotos, atentos y precisos salen adelante. . . . Puede ser difícil, pero es la ley".

"Dar la vuelta con horror"no es desapego. . . . si amamos el vicio o cualquier cosa, se apodera de nosotros por apego; Si odiamos algo, se apodera de nuestro ser interior debido al fuerte horror que sentimos por ello. Para evitar algo debemos entenderlo; No podemos entenderlo mientras lo tememos u odiamos. . . . Así que si nos volvemos horrorizados de lo malo (aunque podemos sentirnos tristes y caritativos), en una vida futura sentiremos ese horror y lo desarrollaremos por reacción en una reencarnación en un cuerpo y lugar donde debemos pasar por lo mismo que ahora odiamos en la vida material.

"La vieja regla sigue vigente en las cosas ocultas: que el conocimiento sólo se da a aquellos que lo merecen, y han demostrado con su vida que sí lo merecen. Sólo aquellos que hacen la voluntad de los Maestros son considerados merecedores de su atención; Las aspiraciones, los deseos, las promesas no sirven para nada. ¿Cuál es esa voluntad? Bueno, es simplemente liberar tu mente de los deseos vanos y terrenales, y trabajar en el trabajo antes de que siempre prestes una mano a los demás. Deshazte de la ira, de la vanidad, del orgullo, del resentimiento, de la ambición y realmente piérdelos, y entonces habrás dado el primer paso hacia la comprensión de lo oculto; Con estos sentimientos latentes en el corazón no es posible dar un solo paso".

"No hay duda de que por una aspiración ferviente uno despierta a todos los enemigos internos ocultos, pero luego el esfuerzo decidido los destruirá. Es sabio recordar siempre que "Ishwara", el Espíritu que es común a todos mora dentro de nosotros y, si eso es así, nuestra sincera creencia y confianza en Él nos despertará gradualmente a la conciencia de que somos ese espíritu mismo y no las criaturas miserables que caminan en esta tierra llevando nuestros nombres. Por lo tanto, siempre reflexionaría sobre la unidad espiritual de todos los seres, diciéndome continuamente a mí mismo que en realidad soy ese espíritu. Nuestras dificultades se deben siempre a la personalidad que no está dispuesta a entregarse a la gran idea de que no tiene existencia real excepto en el único Espíritu.

"El primer punto de división del camino de la mano izquierda del camino de la mano derecha es muy sutil, muy leve, fácil de pasar por alto, rápidamente pasado. Nos corresponde dar cada paso con cuidado, cuestionar la intuición y analizar con el cerebro; en resumen, discriminar".

"LA DOCTRINA DEL CORAZÓN: Incomprendida por muchos miembros de la Sociedad. No la doctrina del sentimiento o la emoción. Debe ser estudiado como lo enseña la Voz del Silencio. . . . Difiere de los "sentimientos" porque no está asociado con la personalidad. . . . La mente era necesaria para "abrazar el universo", no para empequeñecerlo; por lo tanto, necesitaba verificar e interpretar la intuición, siendo la experiencia resultante la verdadera doctrina del corazón. . . . Tanto la razón como la intuición son necesarias; razón para ser utilizado como intérprete y verificador".

"YOGA: Diferentes tipos de yoga. Raja Yoga el más alto: magia blanca. Tantra Yoga el más bajo: magia negra. Hatha Yoga a veces llamado magia gris; Lo peor de todo, porque lo más engañoso. Miles de yoguis en la India. La mayoría de ellos estudiantes de Hatha Yoga; siguiendo meras formas y ceremonias, posturas, ejercicios de respiración y similares. Un verdadero yogui puede estar en "comunión" en un escritorio de oficina como en una cueva. Estar "en el mundo pero no del mundo", la posición que debe alcanzar correctamente el verdadero anacoreta".

"Algunos suponen que la iniciación es siempre y en todos los casos una ocasión fija y solemne para la cual el candidato está preparado y notificado con anticipación. Si bien hay algunas iniciaciones rodeadas de solemnidades como estas, la diaria, sin éxito en la que ningún aspirante tendrá la oportunidad de probar por los que son más altos, llega al discípulo con casi cada momento. Se encuentra en nuestras relaciones con nuestros semejantes, y en los efectos sobre nosotros de todas las circunstancias de la vida. Y si fallamos en estos, nunca llegamos al punto en que se ofrezcan otros mayores. Si no podemos soportar una derrota momentánea, o si una palabra casual que golpea nuestro amor propio nos encuentra desprevenidos, o si cedemos al deseo de juzgar duramente a los demás, o si permanecemos en la ignorancia de algunas de nuestras faltas más aparentes, no construimos ese conocimiento y fuerza imperativamente exigidos de quienquiera que sea dueño de la naturaleza. Está en la vida de todos tener un momento de elección, pero ese momento no está establecido para ningún día en particular. Es la suma total de todos los días; . . . Esto es algo lo suficientemente solemne, y uno que hace que la "iniciación diaria" sea de la mayor importancia para cada estudiante serio. Pero todo esto se ha dicho antes, y es una pena que los estudiantes persistan en ignorar los buenos consejos que reciben. ¿Crees que si un Maestro te aceptara, te pondría a alguna prueba extraña? No, Él no lo haría, pero simplemente permitiendo que los pequeños eventos de tu vida tengan su curso, el resultado determinaría tu posición. Puede ser la escuela de un niño, pero se necesita un hombre para pasar por ella".

EL MUNDO ASTRAL-PSÍQUICO Y LAS EXPERIENCIAS

"El Maestro ni siquiera se aparece a sus chelas elegidos, hasta que se han vuelto completamente puros de corazón, palabra y acción. Entonces, ¿cómo podrían ser vistos por meros principiantes en Teosofía, que ni siquiera conocen la cáscara externa de sí mismos? Para nosotros, que reverenciamos a los verdaderos Maestros de cualquier escuela, tales cuentos no solo son ociosos, sino que huelen un poco de blasfemia contra un alto ideal. Más allá de eso, tales relaciones argumentan una falta de un conocimiento meramente intelectual de las condiciones impuestas en estos asuntos, y de muchas cosas relacionadas con los Maestros y sus chelas que se publican en varios lugares y son bastante accesibles. Parecería prudente estar familiarizado con estos antes de arriesgarse a aceptar tales cuentos o intentar pruebas propias".

"Los [médiums y psíquicos] no entrenados no ven a los Hermanos, sino sólo las imágenes ideales de Ellos que otros han formado. Y esas imágenes parecen vivas porque son vivificadas por elementales".

"La mediumnidad es la principal tendencia a ser conquistada por los estudiantes ocultistas occidentales".

"Los Maestros han declarado una y otra vez que no trabajan para individuos individuales y no se les revelará, sin importar, si esas personas están en la S.T o fuera de ella a menos que se cumplan las condiciones. Esos son en parte: una devoción a la humanidad y una persistencia en el trabajo para ese fin y para el fin de que todos los motivos sean purificados y también la vida. Es por eso que hay muchas personas de logros extraordinarios que, al no encontrar el reconocimiento que creen que les corresponde, han negado la existencia de los Maestros, las condiciones no se habían cumplido".

"LA LUZ ASTRAL: El verdadero ocultista nunca permitirá que ningún poder astral supere su inteligencia. Clarividentes y psíquicos, que no poseen poder oculto o unión con el Supremo, completamente indignos de confianza. La luz astral tiene dos fases; mirado desde arriba, visto bien; Visto desde abajo, todos los poderes y seres elementales y vistas invertidas. . . . Uno de los objetivos de la Teosofía es instruir a los hombres en la próxima era del psiquismo para evitar las influencias astrales. Esto se hace dando la verdadera filosofía de la Luz Astral. Por lo tanto, los teósofos deben estudiar cuidadosamente la doctrina, pero no experimentar en esas regiones.

"Tenemos que hacer lo que Buda les dijo a sus discípulos: predicar, promulgar, exponer, ilustrar y aclarar en detalle todas las grandes cosas que hemos aprendido. Ese es nuestro trabajo, y no sacar a relucir cosas sorprendentes sobre la clarividencia y otros asuntos astrales, ni el cegamiento del ojo de la ciencia por descubrimientos imposibles para ellos pero fáciles para el ocultista. El plan del Maestro no ha cambiado. Lo dio hace mucho tiempo. Es para mejorar el mundo en general, para preparar un terreno adecuado para el crecimiento de los poderes del alma, que son peligrosos si surgen en nuestro actual suelo egoísta. No es la Logia Negra la que trata de retener el desarrollo psíquico; es la Logia Blanca. La Logia Negra tendría todos los poderes psíquicos floreciendo ahora, porque en nuestras personas malvadas, mezquinas, hipócritas y que obtienen dinero pronto arruinarían la raza. Esta idea puede parecer extraña, pero para aquellos que creerán mi palabra sin apoyo, digo que es el dicho del Maestro".

Las últimas palabras registradas de William Judge, cuando falleció el 21 de marzo de 1896:

"Debería haber calma. Mantente firme. Ve despacio".

~ * ~

Traducido al español del blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com

Exorcismo y posesión

 Exorcismo y posesión

A continuación, compartimos un extracto del libro "Combate contra el mal" (Luciérnaga 2021) del Padre Obispo Manuel Adolfo Acuña, exorcista con una gran experiencia que dirige una escuela de exorcistas. Antes debemos hacer la siguiente aclaración, como bien saben los lectores de este Blog TEOSOFÍA ORIGINAL o de la literatura teosófica, la Teosofía enseña que el diablo no existe, esto es una invención de la Iglesia Católica, nosotros los teósofos pensamos, de forma general, que los casos de posesión se deben al control antinatural y peligroso que ejercen los cascarones astrales (fantasmas) de los muertos sobre algunos vivos. El siguiente caso de posesión que vamos a ver, trata sobre una niña de quince años que se encuentra poseída por el alma de un pobre niño asesinado, y el Padre Manuel le realiza un exorcismo. Al final de este artículo, haremos más comentarios sobre este caso y sobre el llamado Plano Astral que se estudia en Teosofía en el contexto de la Constitución Septenaria del universo y del ser humano. 

Extracto de "Combate contra el mal". (Luciérnaga 2021. Padre Obispo Manuel Adolfo Acuña)

"Hace muy poco tiempo, menos de un año, que una familia vino a visitarme con su joven hija, a la que denominaremos L. Tiene quince años y sus padres, buenas personas y muy trabajadoras, gastaban mucho dinero en la atención de su salud. Aun así, no había explicación sobre lo que estaba viviendo desde hacía unos días. Decía ver a una persona y conversar con ella. No era un amigo imaginario. Le pregunté dónde estaba en el preciso momento de nuestra charla; si la había acompañado o no. Me respondió que estaba en su cabeza.

Comenzamos a grabar la conversación con disimulo, pero al instante ella nos advierte que se está dando cuenta de que la grabamos. Pedí conversar con quien estaba dentro de su cabeza, según sus propias palabras. En mis archivos está todo el contenido de esta conversación en tiempo real. Dicho fantasma –hasta ese momento no podía llamarlo de otro modo; además debía definir si ciertamente estaba dentro de ella– primero dijo ser mayor (cuarenta años) y dio su nombre. Le llamaremos A. El Espíritu Santo, en discernimiento, me señaló que mentía sobre su edad, aunque no mentía sobre su nombre.

Volví a preguntar y entonces me dijo que tenía veinte años. «Pero a lo mejor le miento», dijo con mirada pícara. «Cierto, me estás mintiendo otra vez», sentencié. Al final, me dijo la verdad: A. tenía apenas diez años. ¡Estaba sosteniendo una conversación con un muerto! Los padres, sorprendidos, miraban a la niña con los ojos bien abiertos.

–Me gusta estar en su cabeza, pues puedo ver sus recuerdos, algunos que ella misma olvidó, y recorro su memoria –dijo A.

–¿Por qué la elegiste a ella?

–Porque es buena –contestó inmediatamente– y con ella me voy a ir al cielo.

La presente no es la transcripción exacta de mis grabaciones, pero resume lo más importante de la conversación. Este espíritu errante –no fantasma, pues no tenía misión que cumplir– quería ser llevado al cielo utilizando como vehículo a la niña. Para ello debía disponer de su vida. En varios momentos de la charla, el niño lloraba amargamente. Dejé que lo hiciera, hasta el momento en que consideré oportuno preguntarle:

–¿Por qué lloras?

–Porque mi mamá me mató –contestó con toda presteza. Y agregó–: Yo envidio a L. porque sus padres son buenos y la quieren. ¡Mi mamá no me quiso! ¡¡Me mató!! –y mirándome con una mirada de absoluta angustia me preguntó–: ¿Por qué mi mamá no me quería?

El muerto con el que hablaba era un niño asesinado por su propia madre.

–A lo mejor le miento… –me dijo provocándome, y agregó–: ¡No quiero llorar, soy muy chiquito! Mi mamá todavía vive –me dijo en tono de intimidad– y a veces la visito para preguntarle por qué me mató y me contesta: ¡no existes! 

Llegados a ese punto, tuve la firme convicción de aquello que antes suponía: los muertos errantes visitan también en sueños a sus familiares, pero no para llevarles tranquilidad, como sería la visita de un espíritu protector o uno de sus ángeles, sino para inquietar. Cada vez que se quebraba en llantos, temía que se fuera dentro de la niña y no hablara más conmigo. Un suspiro fuerte y como de alguien que se aleja acompañaba su congoja. Pedí a Dios que me permitiera seguir para definir el grado de compromiso espiritual que había alcanzado este espíritu en la niña: posesión o vejación. De pronto comenzó a decir que había vivido cerca de donde vivía también L.

¡Sí, A. estuvo en aquel barrio! Esto fue un dato importantísimo para saber por qué L. era víctima de él y, además, para aprender que los errantes no pueden alejarse demasiado de los lugares que conocieron en vida.

–Yo andaba en bicicleta por el barrio –dijo A.–, pero un día no anduve más.

La familia, asombrada, afirmó que hubo un niño del que nunca más se supo en el barrio hacía muchos años, y que de él L. no podía tener conocimiento.

–No me gusta bañarme –dijo A.

Los padres comentan entonces que hacía dos semanas que L. se resistía a bañarse, influencia que llegaba desde el niño, a estas alturas, poseyendo a la pequeña L., según podía deducir. Fue cuando hablamos del mundo de la luz. Le hablé a A. del amor de Dios, que es un Papá bueno, y de María, la Madre que nunca dejaría de amarlo y que le esperaban en el cielo, y le pregunté si quería ir con ellos. Me insistió en que L. debía ir con él.

–Porque ella es buena.

El hecho de un niño no querido que culmina creyendo que fue malo... Al final, cuando todos le aseguramos que se encontraría con Dios si nos dejaba ayudarlo, con mucha ternura preguntó:

–Lo que me van a hacer, ¿le va a doler a L.?

–No, nada le dolerá.

–¿Va a tardar mucho?

–No si tú estás decidido a conocer a Dios.

Procedimos al exorcismo inmediatamente. Nunca vi gestos tan tiernos en medio de un exorcismo. ¡L. ayudaba a A.! y, mientras rezábamos, conversaba con él para decirle que ya estaba ahí la luz sobre la que tenía que subirse para encontrarse con Dios.

–¡Anda!, Dios te ama y te espera.

L. extendió sus brazos hacia el cielo y se oyó un suave suspiro salir de su boca. Fue la señal de la partida de A.

Aquella posesión –pues eso fue intentando no solamente permanecer en L. (en su mente), sino también queriendo crear nuevos hábitos en ella, de modo que se pareciera cada vez más a él (ejemplo de la resistencia al aseo)– culminó en la partida hacia la eternidad de un alma errante, inocente, asesinada por quien más debía protegerla y que, sin embargo, no lo hizo. Ahora A. descansa en la luz que no tiene fin. (...) el mundo espiritual está entre nosotros, en otra dimensión, pero entre nosotros.

COMENTARIOS TEOSÓFICOS 

1- La desdichada alma del niño asesinado es, concretamente, el Cuerpo Astral del niño que no puede desencarnar completamente, pues fue asesinado, y se encuentra consciente en el Plano Astral, muy cerca de los vivos - mundo objetivo físico- por su posesión de la ñiña. 

2- Las personas cuando fallecen naturalmente les sucede que su cuerpo físico de desintegra, y su C. Astral también se desintegra, pero en el caso de los suicidas, perversos, y algunos asesinados, el C. Astral tarda más tiempo en desaparecer, y permanecen cerca de dónde vivieron, en algunos casos estas "almas errantes" influencian en mayor o menor medida a los vivos, lo que provoca algunos problemas para los vivos. La Teosofía rechaza rotundamente cualquier intento de comunicación con los muertos (Necromancia), la mediumnidad o espiritismo es muy peligroso. 

3- La Teosofía no creé en los ángeles guardianes como se describen en el cristianismo moderno. La Teosofía enseña que los vivos pueden tener la protección invisible de algún familiar fallecido que se encuentra en Devachan (cielo de los teósofos) por el lazo de amor incondicional, y de algún Discípulo de la Gran Logia o de los Maestros Transhimalaya, y por supuesto, puede recibir protección de su MANAS Superior que le proporciona intuiciones, premoniciones, etc. (Aquí vemos que el Padre Obispo Manuel llama Espíritu Santo a su Mente Superior (Manas) que le da señales intuitivas)

4- Es cierto que cuando un cascarón astral o fantasma de un muerto influencia a una persona viva, ésta se comporta como lo hacía el muerto. Se dice que en cierta ocasión, durante un viaje, la Condesa de Wachtmeister , amiga de HPB, empezó a comportarse como si estuviera borracha, se comportaba de esa manera porque estaba bajo la influencia de una entidad astral borracha. 

5-Este exorcismo parece que tuvo éxito, el niño comprende que debe dejar a la niña poseída, irse a otro lugar, hacia la luz infinita, traducido al lenguaje teosófico: el niño abandona a la niña, y se "quedará" un tiempo en el Plano Astral en un dulce sueño hasta que se desintegre su Cuerpo Astral y pueda pasar su conciencia mas libre al Devachan que es un estado de Conciencia Espiritual, puro, donde no hay recuerdo de la vida anterior - afortunadamente- ni dolor ninguno, solo hay felicidad. Terminado su tiempo de reposo en el Devachan, esa alma (del niño) volverá a reencarnar para seguir con su evolución y progreso espiritual, encarnará en un cuerpo nuevo, en una personalidad nueva, en un bebé recien-nacido y en las circunstancias más adecuadas para cumplir con su karma personal y las lecciones que deba aprender. 

6- La Sabiduría Eterna y Divina (Teosofía) nos enseña que la muerte no existe, existen los ciclos, a nivel macrocósmico y microcósmico (ser humano), lo que llamamos " muerte" es una transición entre una encarnación y la siguiente.

Artículos de interés y otros: 

-Teosofía Original: La explicación teosófica de los fantasmas (teosofiaes.blogspot.com)

-Teosofía Original: LA NATURALEZA SÉPTUPLE DEL HOMBRE (teosofiaes.blogspot.com)

-Teosofía Original: SIN MIEDO A LA MUERTE (teosofiaes.blogspot.com)

-Teosofía Original: EL PROCESO DE REENCARNACIÓN (teosofiaes.blogspot.com)

-Teosofía Original: REENCARNACIÓN: UNA NECESIDAD LÓGICA (teosofiaes.blogspot.com)

-Teosofía Original: ¿ Qué sucede con las personas que se suicidan? (teosofiaes.blogspot.com)

-Teosofía Original: El peligro y el engaño de la canalización (teosofiaes.blogspot.com)´

*** Ver GLOSARIO TEOSÓFICO en nuestra BIBLIOTECA ONLINE (menú - derecha)

- Cuaternario: El Cuaternario, llamado también Cuaternario inferior, está constituido por los cuatro “principios” inferiores del hombre que forman su personalidad, a saber: el cuerpo denso o físico (sthûla zarîra), el doble etéreo o cuerpo astral (linga–zarîra), la vida o principio vital (prâna) y el centro de los deseos o pasiones animales (kâma–rûpa). – En otras clasificaciones se incluye entre los principios del Cuaternario el Manas inferior, o sea la inteligencia cerebral, la mente que tiende hacia abajo, al centro de los deseos y pasiones animales. Todos estos principios deben distinguirse del Ternario o Tríada superior imperecedera, que constituyen la individualidad, y son: el Manas superior, el Buddhi y el Âtman (o Yo supremo).

- Linga–Zarîga (Sánsc.) : El “cuerpo”, esto es, el símbolo aéreo del cuerpo. Este término designa el doppdgänger o “cuerpo astral” del hombre o del animal. Es el eidolon de los griegos, el cuerpo vital y prototípico; la reflexión [o duplicado etéreo] del hombre de carne. Nace antes y muere o se desvanece con la desaparición del último átomo del cuerpo. [En lenguaje teosófico, el Linga–zarîra es el tercer principio de la constitución humana, conocido igualmente con los nombres de “doble etéreo”, “cuerpo fantasma”, “dóble astral”, etc., y forma parte del cuaternario inferior. Este cuerpo, que tiene la misma forma que el cuerpo físico, es un vehículo y acumulador de vida (prâna), cuya corriente dirige y distribuye con regularidad según las necesidades del organismo. Este “principio” está simbolizado por el pomo de cristal de que se sirvió Prometeo para guardar algunos rayos de sol con que animó la estatua de barro que había fabricado. Es también el factor que perpetúa los tipos orgánicos del hombre y los demás seres vivientes, determinando sus límites y estructura, dibuja o moldea sus formas orgánicas, así como los caracteres típicos de la especie y de la raza y aun ciertos rasgos de familia; en una palabra, es el nisus formativus, el agente que preside la evolución de las formas orgánicas. Es también el linga–zarîra el principal factor de donde se originan nuestras enfermedades y que, provocando reacciones, crisis y otras operaciones saludables, se convierte en fuerza medicatriz cuando nuestro organismo sufre alguna dolencia. En este cuerpo etéreo está el secreto de los admirables efectos de la medicina homeopática y de las dosis infinitesimales de los remedios. Por último, el Linga–zarîra desempeña un importante papel en las sesiones espiritistas, y puede en ciertos casos hacerse perceptible a nuestra vista e impresionar la placa fotográfica. No se confunda con el Linga–zarîra de la filosofía sânkhya. – Véase: Linga–deha, Cuerpo astral, etc].

- Mundo astral :Llamado también Plano astral. Es la región del universo inmediata al plano físico, si puede emplearse la palabra “inmediata” en este sentido, porque los planos del universo no son unas zonas o capas concéntricas superpuestas, sino más bien esferas concéntricas que se compenetran mutuamente, sin estar separadas unas de otras más que por la diferencia de su constitución respectiva. En este plano, la vida es más activa, y la forma es más plástica que en el físico. La materia astral es mucho más sutil que la del plano físico, de suerte que penetra fácilmente todo cuerpo de nuestro plano terrestre. Los objetos astrales son combinaciones de materia astral, de igual modo que los objetos físicos son combinaciones de materia física. Debido a su extraordinaria ductilidad, las entidades astrales pueden modificar rápidamente su aspecto, porque la materia astral de que están compuestas toma forma bajo cada impulso del pensamiento.

- Elementarios – Propiamente, son las almas desencarnadas de las personas depravadas. Estas almas, algún tiempo antes de la muerte, separaron de sí mismas su respectivo Espíritu divino, perdiendo de este modo sus posibilidades de inmortalidad. Pero en el grado actual de ilustración, se ha creído mejor aplicar dicho término a los fantasmas de personas desencarnadas, en general, aquellos cuya residencia temporal es el Kâma–loka [o sea, los restos Kâma–rûpicos de seres humanos en proceso de desintegración, susceptibles de ser temporalmente revivificados y hechos conscientes en parte por medio de corrientes de pensamiento o magnéticas de personas vivas].

- Devachan – La “morada de los dioses”. Un estado intermedio entre dos vidas terrestres, en el cual el Ego (Atmâ–Buddhi–Manas, o sea la Trinidad hecha Uno) entra, después de su separación del Kâma–Rûpa y de la desintegración de los principios inferiores después de la muerte del cuerpo en la tierra. [Devachan es el nombre que en lenguaje teosófico se da al cielo o mansión de bienaventuranza, y literalmente traducido significa: morada resplandeciente o mansión de los dioses. Devasthan, residencia de los dioses, es su equivalente término sánscrito. Es el Svarga de los indos, el Sukhâvati de los budistas, el cielo de los zoroastrianos y cristianos, así como de los musulmanes menos materialistas. Un estado subjetivo de bienaventuranza de los principios anímicos superiores después de la muerte del cuerpo. (Véase: Anyodéi). Corresponde a la idea de cielo o paraíso, en donde cada mónada individual vive en un mundo que se ha creado por sus propios pensamientos, y en donde los productos de su propia ideación espiritual se le aparecen substanciales y objetivos. (F. Hartmann)

 

Lectura Teosófica: TAO TE CHING. Nº 2 (Wey-Wu-Wey)

 Lectura Teosófica: TAO TE CHING.Nº2

«Son ascetas, pero detestan las mortificaciones. Son creyentes, pero poco les importan dioses, dogmas, morales y opiniones. Son místicos, pero nunca hubo plegarias y efusiones más frías que las suyas. Son, o al menos ellos no dudan serlo, los únicos y verdaderos amigos del hombre, pero se burlan de las buenas obras. Conocen, dicen, la verdadera forma de conducir al pueblo y sin embargo lanzan los más duros sarcasmos cuando oyen hablar de deber social. Han dado a China temibles cabecillas o jefes de secta, políticos llenos de tacto, sus dialécticos más sutiles, los filósofos más profundos y su mejor escritor. Sin embargo, ellos estiman únicamente la modestia, la privación, la reserva. Nadie es sabio, insinúan, si deja una huella». Marcel Granet describe a los filósofos taoístas.  

 

HACER-NO-HACIENDO (WEY-WU-WEY) 

WU-WEY es una actitud taoísta de hacer las cosas "sin forzar", sin artificios, de forma natural, es un "hacer espontáneo", no debemos confundirlo con la pereza o la pasividad. Lo importante es "dejar soltar", sobre todo soltamos aquello que actúa en contra de la ARMONÍA. 

Ahora mismo me surge de forma "espontánea" el recuerdo de un caso de lo que NO es WU-WEY. Por ejemplo, si un teósofo (o pseudo-teósofo) decide publicar un Blog de Teosofía Original ensuciándolo con artículos de opinión personal u otros temas  que nada tienen que ver con la Teosofía Original, o donde aparezca el uso del lenguaje forzado, anti-WU-WEY, pedante, difamador o insultante hasta lo patológico, o unas motivaciones impuras. Deberíamos de escribir un Blog de Teosofía Original sin dejar que el KAMA-ASTRAL traumatizado se apodere de esta noble acción, se debería de escribir con el corazón y la mente siempre fresca e inocente de un niño.  

 "Lo que acabamos de decir a propósito de la mayor importancia de lo latente y oscuro como «modo de proceder» del Tao, nos obliga a ofrecer una explicación indispensable acerca de la expresión china Wu-Wey = no-acción, muy usada en nuestro libro, y que muchos occidentales poco perspicaces han interpretado como quietismo y pasividad. Aquí podríamos citar aquel fragmento de Heráclito que se refiere al poder del niño y que puede confrontarse con los numerosos pasajes que nuestro texto ofrece acerca del niño. 

En verdad, es muy difícil para un hombre occidental moderno —como para todo oriental «occidentalizado»— entender una doctrina de la acción como aquella de Wey-Wu-Wey (hacer-no-haciendo). La idea taoísta es la de un retorno a la acción espontánea, como la del niño que juega, únicamente por jugar, como la del viento que mueve los árboles, como la del riachuelo que corre. La moderna psicología occidental atribuye a los juegos del niño una importancia muy notable en el desarrollo futuro de su personalidad. Los mismos psicólogos han notado en el hombre el prevalecer de la memoria de los hechos remotos y el remontarse a la niñez como a una «edad de oro», lo que explica también la predilección de los viejos hacia los niños y su mayor comprensión de la mentalidad infantil; hechos cuya importancia no está desprovista de significado si se piensa en la experiencia de vida que el anciano posee. 

Los taoístas están aquí en oposición abierta y expresan su rechazo por los ideales confucianos y por la falacia de su manera de concebir la existencia humana, valorizando esencialmente la maduración racional y la experiencia como factores enteramente positivos. Rechazan además la imposición de las actitudes solemnes en el trato con los demás y con todos los convencionalismos fijados por el ritual, que el niño desconoce. Esto nos aclara además las aparentes extravagancias y los modales de «niños traviesos» adoptados por los taoístas en los medios populares. La conciencia «difusa», la visión abierta del niño, cuya mente no está todavía esclavizada por prejuicios y hábitos, es comparable a la actividad natural y puede relacionarse con otros textos taoístas, como el que afirma que el Sol no necesita conciencia de dar la luz y el calor (la vida) a la Tierra para darla; que el cielo manda la lluvia sin «tener la intención» de beneficiar a la tierra... Mientras que en los medios confucianistas hasta los gestos y las palabras están rígidamente reglamentados, como la «piedad filial», la «benevolencia» (Jen), nuestro texto afirma que el cielo no es Jen (benévolo, humano) y tampoco lo es el sabio (Sheng Jen) que procede de acuerdo con el Tao.

La conciencia del «yo» y la «referencia al yo» (en sánscrito Ahamkara) se adueña de la acción, la estropea y la malogra, porque la subordina —más o menos claramente— a sus propios fines. 

Se trata de una concepción que no es tan sólo taoísta, pues la encontramos en toda la espiritualidad del Oriente tradicional y que es propia también de los contemplativos occidentales. 

La aceptación receptiva (y no pasiva) de la voluntad del cielo es la que está representada repetidamente en nuestro texto mediante el símbolo del «valle» y del «espíritu del valle» (Ku Shen); es la ley del sabio, y el actuar conforme a esta ley —sin tener en cuenta sus propios deseos o su voluntad propia— es el camino trazado por el cielo, es llegar al Tao, puesto que la ley de la tierra es el cielo, y la ley del cielo es el Tao. En la concepción de los taoístas, el hombre está rodeado de fuerzas que tienden a desvirtuar sus acciones y su conducta. No solamente el contacto con los hombres es contaminante, sino lo es también con los objetos, con las cosas que pueden servir de soporte a las «influencias errantes», fuerzas invisibles que el hombre profano desconoce, pero que pueden determinarlo a asumir como propios, deseos y logros que provienen de estos influjos. Asimismo el Taoísmo condena la autosuficiencia, la ley que uno se da a sí mismo arbitrariamente, puesto que se fundamenta en la ignorancia de sus causas ocultas. La «etiqueta» social, y los ritos civiles, como los concebía Confucio, de acuerdo con el Li-Ki (Libro de los Ritos) no representan una manera de estar en constante armonía con la ley del cielo a través de una complicada sintonización con los ritmos de la naturaleza. 

Para el taoísta todo esto se ha vuelto un artificio y una sofisticación de lo natural, lo que desvirtúa precisamente esa armonía. Por eso el verdadero sabio se presenta a los hombres como un mendigo, como un torpe, como un loco. Todo el convencionalismo social hace que el sabio se presente como envuelto en las fuerzas oscuras del Yin, usando la luz para retornar a su interior, como dice nuestro texto. 

Porque ésa no es «su luz» sino la luz, no es «su gloria» sino la gloria. 

Sólo así puede ser el «valle del mundo» o el «cauce del mundo», sólo así puede «estar en el centro», que es la posición polar; ser el inmóvil señor del movimiento, que todo lo dirige sin dirigirlo. 

Hacer-no-haciendo equivale a «ser nutrido por la gran madre» (cósmica), como dice el texto, lo que constituye su gloria suprema. El Wu-Wey es entonces una doctrina de la acción. El Te que realiza este tipo de acción tiene su fundamento en la ley de las «acciones y reacciones concordantes».Esta ley se halla indicada en nuestro texto y en particular en uno de los capítulos, pero con la indicación final que prohíbe enseñarla a los profanos.

Por lo que sabemos de fuentes taoístas orales, se trataría de uno de los pilares de la tradición taoísta, y tiene una especial aplicación referida a la ley del movimiento. 

 La escuela mágica del Yin Yang la tuvo en cuenta en sus desarrollos en el Taoísmo más tardío. Puesto que la ley del mundo, en cuanto a su dinámica, es Yin Yang, ésta se aplica a los dos tipos de movimientos cuya alternancia caracteriza la vida biológica y natural. 

Al movimiento Yin = contracción, sigue el Yang = expansión, y el «continuum» de la vida está constituido por esta discontinuidad en cuanto es rítmica (por ejemplo, sístole y diástole en el corazón). 

Producir una contracción significa inducir una reacción expansiva. Según los taoístas, se trata de cosas que todo hombre profano sabe, pero a las que no se les da todo el alcance que tienen. 

 «El pez no debe abandonar las aguas profundas», dice Lao-Tse. Porque es demasiado evidente que esta ley puede ser aplicada (y seguramente lo ha sido en aquellos medios y oportunidades) para conseguir fines no precisamente nobles." Onorio Ferrero.

Extractos del TAO TE CHING (En este texto aparecen motivos importantes para la práctica difícil de la "impersonalidad", una de las prácticas WEY-WU-WEY de la Logia Unida de Teósofos)

Porque todos consideran bello lo bello, así aparece lo feo. 

Porque todos admiten como bueno lo bueno, así surge lo no bueno. 

Ser y no ser se engendran mutuamente. 

Lo difícil y lo fácil se forman entre sí. 

Lo largo y lo corto se transforman mutuamente. 

Lo alto y lo bajo se completan entre sí. 

Sonido y silencio se armonizan mutuamente. 

Delante y detrás se suceden entre sí. 

Es la ley de la naturaleza. 

Por eso el sabio obra sin actuar y enseña sin hablar. 

Todos los seres se renuevan sin cesar. 

Así él crea sin esperar nada. 

Cumple su obra pero no reclama su mérito. 

Y precisamente porque no lo reclama su mérito nunca le abandona. 

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Si alguien pretende tomar el mundo y cambiarlo 

es improbable que lo consiga. 

El mundo pertenece al espíritu, 

por lo tanto, no debe ser manipulado. 

Quien intenta cambiarlo lo arruina, 

quien pretende conservarlo lo pierde. 

 

Las cosas, ora preceden, ora siguen. 

Algunas son como un soplo cálido, 

otras como un viento frío. 

En ocasiones parecen fuertes, en ocasiones débiles, 

ora flotan, ora se hunden. 

 

Por eso el sabio evita los extremos. 

Rechaza el exceso, 

rechaza la complacencia.